19 de agosto de 2007
“¿CUÁNTO TIEMPO?”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
¿CUÁNTO TIEMPO TOMARÁ LLEGAR A LIBERARSE?
El tópico de la semana pasada fué “No Más” y el de esta mañana, es “¿Cuánto Tiempo?” Esta pregunta aparece a cada momento y a cada paso en nuestra vida. ¿A qué distancia está tu universidad de aquí? ¿A qué distancia está el Mandir de aquí? ¿Cuánto tiempo tomará hasta una cura total? Estoy tomando medicamentos, ¿por cuánto tiempo quiere que los tome? Esta pregunta se refiere al tiempo necesario para curar una enfermedad. ¿Cuánto tiempo tomará el llegar allá desde este momento?
De modo que nos gustaría saber cuánto tiempo va a tomar, cuánto tiempo voy a necesitar, cuánto tiempo debiera esperar o cuánto tiempo pasará hasta que Swami mire hacia mí. ¿Cuánto tiempo? Esto ha sido una interrogante que molesta a todos en cada campo de la vida. ¿Cuánto tiempo va a tomar el conseguir un diploma? Tres años. ¿Cuánto tiempo tomará conseguir un Doctorado en Filosofía? Cuatro años.
Preguntas similares se plantean en el campo espiritual; esto es algo que no podemos negar. Del mismo modo en que la gente moderna corre tras de soluciones instantáneas, así como tenemos comida instantánea y café instantáneo, queremos a un Dios ‘instantáneo’ frente a nosotros. Todo debiera estar preparado y listo para llevar. Eso es lo que pareciera ser la tendencia moderna. Entonces, permitámonos considerar “¿Cuánto tiempo?” como una pregunta que se aplique a la senda espiritual. Intentemos encontrar una respuesta.
Alguien Le preguntó a Bhagavan Baba, “Swami, ¿cuánto tiempo tomará ser liberado? ¿Tomará uno o dos años o una o dos vidas? ¿Es algo como los años-luz? ¿Cuántas vidas? ¿Cuánto demorará?”
Por otro lado, alguien ya puede tener alguna clase de punto de vista parcial o prejuiciado. “Swami, he estado aquí por un largo tiempo. Estoy a oscuras. ¿Cuánto tiempo tomará recibir la luz? ¿Cuánto tiempo llegar a liberarse, alcanzar el nirvana o el cielo? ¿Cuánto tiempo? ¿Es posible en un año? ¿Es posible en medio año?”
Últimamente hay algunas personas que les aseguran lograr la liberación dentro de un mes, ¡siempre que paguen más! (Risas) Hay gentes que les aseguran alcanzar el estado de samadhi, siempre que cancelen una suma específica. ¡Hasta les entregarán una receta! (Risas) Ningún problema. Liberación... en cuatro meses. ¡Por contrato! Eso es todo. Entregan recetas... recetas para moksha y para liberación. De modo que esto es lo que está sucediendo en todas partes, todo en nombre de la religión. Mas esto es una tragedia, la peor de las tragedias que pudiera darse.
De modo que se le planteaó a Swami: “¿Cuánto tiempo tomará para la liberación?” Swami respondió con otra pregunta : “¿Cuánto tiempo crees tu?” “Un par de vidas, Swami.” “¡Oh, no, no, no – no te frustres tu mismo!”
“Swami, a lo menos cincuenta o sesenta años.”
“Camino en torno a Ganesha ciento ocho veces cada día. ¿Por cuánto tiempo deberé hacerlo? Hago puja a diario... ¿por cuánto tiempo deberé hacerlo? Leo las escrituras cada día. ¿Por cuánto tiempo debiera continuar leyéndolas?
Preguntamos las mismas cosas una y otra vez. ¿Por cuánto tiempo? ¿Por qué? Es muy natural. Hoy en día, la mayoría de los niños nunca se satisfará con nuestras respuestas – ¡no, no! Ya no se puede decir, “Por tanto tiempo como puedas.” Si un nietecito les pregunta, “¿Por cuánto tiempo, abuelo?” y el abuelo le responde, “Por el tiempo que puedas”, responderá, “Gracias, ¡pero no más!”
PUEDEN QUEDAR LIBERADOS AQUÍ Y AHORA
Mis queridos amigos, presten atención a lo que Swami ha dicho, porque muchos de nosotros nos planteamos esta pregunta a nosotros mismos, ‘¿cuánto tiempo?’ Entonces, ¿qué es lo que dice Baba al respecto?
Swami se rió y dio la siguiente respuesta, “Pueden quedar liberados aquí y ahora.” No allá y en un tiempo más. Nada de donde. Aquí y ahora pueden quedar liberados.
Este hombre se preguntó para sus adentros, ‘Esto es absurdo. Hemos estado aquí por tanto tiempo, ¿cómo puede decir aquí y ahora?’
Swami dio un ejemplo. Existen cavernas como las de Ajanta, las de Ellora y la de Battu en Malasia. Dentro de ellas está completamente oscuro. No llega luz alguna, está oscuro como boca de lobo. Una persona acertó a pasar por ahí y llamó a otra que pasaba. “Venga, qué oscuro está adentro.” “¿Sí?” “Si señor, muy oscuro.
¿Desde cuándo que está tan oscuro?” “No lo sé. Desde que la he visto ya estaba oscura.” “¡Vaya!” “También desde la época de mi padre era oscura. Incluso desde los tiempos de mi abuelo era oscura. De modo que la caverna ha estado a oscuras por cientos de años. ¡No sé exactamente por cuánto tiempo!”
Entonces el primer hombre preguntó, “Puede decirme, ¿puede estimar la oscuridad? Está completamente oscura, parcialmente oscura u oscura como boca de lobo.”
El otro hombre le respondió, “Tengo trabajo que atender; por favor, ¡déjeme en paz.!” (Risas)
Nadie puede medir la oscuridad. No obstante, cualquiera puede medir la luz. La luz se puede medir en términos de intensidad, aunque la oscuridad no puede medirse. Entonces, este hombre pensó, “¿Qué hacer?”
De pronto vió a un buscador, un aspirante, un yogi que pasaba por ahí. Le preguntó, “Señor, he sabido que esta caverna es absoluta y totalmente oscura. Ha estado a oscuras por cientos de años. ¿Cuánto tiempo llevará eliminar la oscuridad de la caverna?” Este sadhu, un hombre muy piadoso, se rió, “Puede ser eliminada aquí y ahora mismo. ¡Sí, señor!” “¿Cómo?” “Tráigame una cajita de cerillas.”
El hombre se la pasó y él sacó una cerilla y la encendió. Cuando hubo luz, ya no hubo más oscuridad. La oscuridad que había estado allí por cientos de años fue disipada simplemente encendiendo una cerilla. Entonces, ¿cuánto tiempo llevará eliminar la oscuridad? Uno lo puede hacer aquí y ahora. De manera similar, para quedar liberado, para alcanzar el nirvana o el moksha, ¿cuánto tiempo tomará? Aquí y ahora mismo.
SÍGANME
El Rey Janaka le planteó una interrogante a sus académicos en una corte abierta, entre los que había grandes buscadores y notables personalidades. La pregunta era la misma, “¿Cuánto tiempo toma llegar a liberarse?”
Nadie pudo responder. Entonces llegó Yagnavalkya. Yagnavalkya era un guru. Dijo, “Oh rey, yo te daré la respuesta.” “Muy bien Swami. ¿Cuánto tiempo toma el conseguir la liberación o moksha?”
Y este dijo, “Oh rey, cuando saltas y montas sobre el caballo, en el tiempo que toma el cambiar la pierna de un estribo al otro, conseguirás moksha. En ese lapso de tiempo alcanzarás el moksha.”
“¡Qué dices, Swami! ¿En tan poco tiempo?” “Sí, a condición que... “
“¡Ah! ¿A condición de qué?” “Que me sigas. Muy simple.” “Muy bien” – dijo el rey – “Swami, te seguiré.”
Con el guru caminando al frente y el Rey Janaka tras de él, salieron del palacio. Estuvieron caminando por las calles de Mithila, la capital. El guru dijo, “Oh rey, siéntate aquí.” Le hizo sentarse y luego el guru se fue. El rey permaneció sentado allí.
Las gentes se molestaron ante esta situación. Comenzaron a mirarle, llevando la corona y, sin embargo, sentado en la calle. Traten de imaginar que estamos sentados en el paradero de buses mientras nuestro rey está sentado allí también. Toda la gente se sorprendió muchísimo.
Llegaron los ministros para llevarle de regreso. “Oh Rey, ¿por qué te quedas sentado aquí?”
El rey no abrió la boca. “¿Cuánto tiempo vas a estar sentado?” No hubo respuesta, de modo que retornaron al palacio, y enviaron al jefe del ejército para solicitarle al rey que regresara.
“¿Oh rey, por cuánto tiempo debemos esperar para recibirte de regreso?” El rey no respondió.
Finalmente vino la reina. Le rogó, “Oh rey, he estado esperando por tí. ¿Cuánto tiempo me vas a tener llorando así? ¿Por cuánto tiempo? Por favor, regresemos.”
El rey siguió guardando silencio. Todas las gentes que estaban allí comenzaron a llorar, ya que era un rey muy querido.
En ese momento regresó Yagnavalkya y todos comenzaron a increparle, “¡Eres un loco! ¡Eres estúpido! Has hecho que nuestro rey se quede santado aquí. ¡Has insultado a nuestro rey! Lo has sometido a esta tensión y le has dejado exhausto. ¡No deberías haber hecho algo así!”
Yagnavalkya dijo entonces, “¿Qué es lo que he hecho? No he hecho nada. Pregúntenle a él por qué está así.”
Entonces todos se volvieron hacia el rey. “Aquí está tu guru. Él quiere que nos des una respuesta. ¿Oh rey, por qué no respondes a nuestras preguntas? Tenemos sólo dos cosas que preguntar : ¿Por cuánto tiempo vas a quedarte sentado aquí? ¿Cuánto tiempo debemos esperar aquí para recibirte? ¿Por qué no quieres responder?”
DESDE EL MOMENTO EN QUE SIGAMOS AL ‘GURU’
EN LA LETRA Y EL ESPÍRITU, ESTAREMOS LIBERADOS
Ante el mandato de su guru, el rey replicó y dijo, “Es sólo ahora que mi guru me ha pedido responder. No me lo había pedido antes. Él sólo quería que yo caminara con él. Sólo quería que le siguiera. Le seguí e hizo que me sentara aquí – y me senté. No me instruyó para responder. No me aconsejó responder. Me hizo tomar asiento. Por eso estoy simplemente sentado. ¿Qué otra cosa puedo hacer?”
Entonces Yagnavalkya dijo, “Ahora estás liberado”.
Lo que quiero decir, mis amigos, es esto : ‘¿Cuánto tiempo?’ es la pregunta que golpea en nuestras mentes. La respuesta es – inmediatamente, aquí y ahora – según y cuando sigamos a nuestro guru, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. En el minuto, el segundo, el instante, el momento en que Le sigamos en la letra y el espíritu, sí, quedaremos liberados, aquí y ahora.
SUFRIRÁN MIENTRAS ESTÉN APEGADOS A SUS CUERPOS Y MENTES
Otra pregunta es : “¿Por cuánto tiempo tendría que ser desdichado? ¿Por cuanto tiempo debiera sentirme apesadumbrado?”
La gente es dedichada. Sí, la gente se siente triste. Algunas personas conocen la razón; otras no. Algunas personas quisieran encontrar la razón para la tristeza. Mas la tristeza es algo común. Nos encontramos con caras largas, con gente tensa. Ellas mismas no conocen la razón. ‘¿Por cuánto tiempo tendré que sufrir así? ¿Por cuanto tiempo tengo que sentirme triste?’. Esa es su pregunta.
La respuesta es ésta: mientras estén apegados a su cuerpo, mientras estén apegados a su mente, continuarán sufriendo. En el momento que renuncien a su apego al cuerpo, en el momento en que sepan que no son el cuerpo, en el momento en que vivencien que no son la mente, entonces y ahí mismo quedarán liberados.
De modo que, ¿por cuánto tiempo deberé sufrir? Sufriré mientras tenga la sensación del cuerpo y por el tiempo que sienta que soy la mente. Es por eso que Swami dice, “Siéntanse felices de alcanzar la liberación”. Esa es la respuesta a la pregunta de “¿Por cuánto tiempo?” La respuesta es : En el momento que desechen su identificación corporal y desechen el apego a la mente, serán libres. Eso es liberación, como lo ha explicado Baba.
“Swami, ¿podrías ser más claro? Dijiste desechar el apego al cuerpo, desechar el apego a la mente. Resulta tan fácil de oir, tan simple de escribir, pero no consigo ninguna respuesta directa de esto. Por favor, acláralo.”
Hay dos puntos que explicarán claramente si están o no apegados al cuerpo y a la mente. Mas, en estos tiempos modernos no tenemos paciencia. Hoy en día no tenemos tiempo para escuchar buenas cosas, aunque nos sobra el tiempo para prestar oídos a los chismes. No tenemos tiempo para orar, aunque tenemos tiempo de sobra que perder.
“Vamos, Swami, dime de inmediato por cuanto tiempo, porque la respuesta que diste no me quedó muy clara. Dices, ‘Renuncien al apego corporal y renuncien al apego a la mente.’ ¡Perfecto! ¿Y cómo sé que estoy apegado? ¿Como sabré si estoy desapegado?”
Supongamos que digo, “Yo no estoy apegado al cuerpo, ¿saben?” Debieran creerlo, porque me ha sucedido a mí, amigos míos. Todos confían en mí. Piensan el Sr. Anil Kumar carece de apego al cuerpo. Mas, si me sirvieran un café frío o tibio, verán cuán apegado estoy al cuerpo. (Risas) ¡Me gusta a temperatura de hervor! (Risas) Y, cómo podría hablar de desapego un individuo que insista en que su café tiene que estar casi hirviendo? ¡Es horrible y ridículo! (Risas).
Puede que diga, “no estoy apegado al cuerpo”. Mas exijo que me sirvan comida picante. Si fuera a la cantina para extranjeros e indicara, “Por favor agregue más polvos de ají o de guindilla” y a continuación dijera que no estoy apegado al cuerpo, sería una comedia. Sería hipocresía. Por eso, amigos míos, ¿cómo saben que no tienen apego al cuerpo? ¿Cómo saben que no son apegados a su mente? ¿Cómo lo saben? Swami nos entrega dos puntos. Es muy simple.
RAGA – APEGO
Uno es raga, el otro es dwesha. Raga es apego o agrados, en tanto que dwesha es odio o desagrados. Digo que no tengo identificación con mi cuerpo, pero tan pronto veo a los míos me levanto para ir a abrazarlos. ¿Cómo podría decir que no estoy apegado al cuerpo? ¿Cuál es esta relación? De modo que, en donde haya apego, existe esta conciencia corporal. En donde hay una servidumbre psicológica, una servidumbre mental, estaremos física y mentalmente atados. Si sentimos el vínculo hacia los que nos son cercanos y queridos, hacia cualquier objeto, cualquier material, cualquier institución o individuo, ello será apego.
De hecho, alguien ha ido un paso más allá. Si son apegados a un nombre y forma, también será apego. El apego a un nombre o a una forma, sigue siendo apego. No podrán tildarlo de ‘apego desapegado’ o de ‘desapego apegado’. (Risas) ¡Malabares con palabras! Es por eso que se supone que no debemos estar apegados espiritualmente a ninguna forma. Siendo que todas las formas son Suyas, ¿por qué dicen que sienten apego por esta forma? Cuando Él dice : “Todos los nombres son Míos”, ¿por qué dicen yo siento apego sólo por este nombre? El apego no deja de ser apego.
Entonces, ¿cuál es la solución? Si encontraran el nombre que aman en todos los demás nombres, eso será desapego. Cuando encuentran la forma de su preferencia en cualquier forma, eso será desapego. El limitar ese nombre y esa forma a una talla, una estatura, un peso es apego. Pienso que soy claro. Por eso, mis amigos, esto es identificación corporal. La identificación con la mente se puede descubrir a través del primer síntoma de la dolencia – el apego. Al igual que en el tifus lo es una elevada temperatura, este es el primer síntoma.
DWESHA – DESAGRADO U ODIO
El segundo punto es el desagrado u odio. Nos pueden desagradar o podemos odiar a quienes no concuerden con nosotros. Nos pueden desagradar o podemos odiar a quienes no sigan nuestro curso. Nos pueden desagradar o podemos odiar a quienes no pertenezcan a los nuestros. Nos pueden desagradar o podemos odiar a quienes no nos alaben, a quienes no nos aplaudan cada vez que hablemos. (Pobrecillo, ¡él no sabe que el aplauso tambien significa que baje del estrado, que se vaya!) Oímos los aplausos en ambos casos – unos de apreciación y otros, diciendo, “¡Gracias, pero es tiempo de irse!” (Risas) Es así que todas estas reacciones se deben al desagrado o al odio.
Después de todo, hablando espiritual o filosóficamente, cuando estoy solo en este recinto, no digo, “Odio a alguien aquí” No hay nadie y las puertas están cerradas con llave; ¿cómo podría decir “Odio a alguien aquí”? Si lo dijera, al abrir la puerta ¡encontraría a un equipo médico listo para tratarme! De modo que este desagrado u odio también es una clase de apego.
La idea del odio entra en juego sólo cuando haya dos individuos: cuando no hay más que uno, el tema no surge. Por eso, amigos míos, para saber si siento identificación con el cuerpo o apego con la mente, sólo observen si se encuentran presentes estos puntos : apego u odio – raga o dwesha.
ESTARÁN POR ENCIMA DEL CUERPO CUANDO NO HAYA APEGO
En el momento en que no sienta apego, en el momento en que no sienta odio, ese será el momento en que sepa que soy el Uno-en-los-muchos. El Uno en ustedes es ciertamente el mismo que el Uno en mí. El Uno en ustedes, en mí, en cada cual es sólo ese Uno. Ese Uno está presente en cada uno. No hay un segundo. De modo que, no habiendo un segundo, no queda sino Uno. ¿A quién aman, a quien odian? Habiendo dos, tienen cabida el amor y el odio. No habiendo sino Uno, no hay cuestión de agrados o desagrados, amor u odio. Por eso, amigos míos, resulta muy fácil ver esto, ver si hay agrados y desagrados.
Algunas gentes son filósofos a medio hornear. Dicen, “Sabe Sr. Kumar, desde el momento en que vine a Prasanthi Nilayam, ya no tengo apegos.” Ya veo. Mas yo no le he preguntado nada, y usted de todos modos me lo está diciendo, lo que demuestra que sigue apegado a sus pensamientos. (Risas)
Repentínamente encontramos a este hombre hablando cariñosamente, lleno de sonrisas. Su cara reluce. Si le preguntan, descubrirán que ha encontrado a una persona de su lugar de origen a la que acaba de volver a ver después de cinco años. “¿Vaya, como está usted? ¿Cómo está usted?” Y, después de eso, declara, “Sr. Kumar, no tengo apegos.” (Risas) ¿Cómo podría creer eso? ¿Es verdad? No, no es así.
Por ende, en donde haya apego, el reunirse sobre la base de relación sanguínea, de comunidad, país, profesión, sea lo que sea... Cuando existen apegos sobre estas bases absurdas, no tenemos autoridad para decir que no somos apegados al cuerpo. No es más que un comentario político. Únicamente cuando no tengo apego alguno, sólo entonces puedo decir que no estoy apegado al cuerpo.
ESTARÁN POR ENCIMA DE LA MENTE CUANDO NO HAYA ODIO
El segundo punto es sentir desagrado u odio. Cuando odian a alguien, no podrán decir que están por encima de la mente.
Algunas personas dicen, “Sr. Kumar, he ido más allá de la mente”.
¡Vaya, vaya! ¡Más allá de la mente! Primero muéstreme en donde está su mente. Y, luego, indíqueme en donde está su mente cuando usted va más allá. Por favor, descubra en donde está su mente. Vaya más allá y dígame qué está sucediendo allí. Quisiera saber qué sucede cuando está por debajo de la mente, cuando está dentro de ella y, finalmente, qué está sucediendo más allá de la mente. Descúbralo. Le encontraré más tarde.
¿Cómo saben cuando no son la mente? Cuando no les disgusta nadie ni odian a nadie, están más allá de la mente. Cuando no sienten apego por nadie, están más allá de la mente. Estos son los dos síntomas. Con todo nuestro apego, con todo nuestro odio, decir, “estoy por encima del cuerpo y más allá de la mente”, es una declaración magnificada. Es un disparate.
Por mientras estemos cogidos entre estos dos polos del apego y el odio, no podremos salir nunca de allí. Esa es la respuesta de Swami. Mientras tengamos estos dos sentimientos, nunca podremos alcanzar la liberación. Eso es lo que dijo Bhagavan.
“Swami ¿qué debiera hacer? Mientras tenga estos dos polos del apego y el odio no habrá esperanza de liberación, y no habrá promesa por alcanzar el nirvana. Entonces, ¿qué debiera hacer?”
‘MIMAMSA’ O ‘VICHARANA’ : AUTO – EXAMEN
Bhagavan dice, háganse una auto – revisión. Del mismo modo en que un hombre de negocios mantiene sus cuentas diarias, sus ganancias y pérdidas, hagamos una auto-revisión. Intentaré saber hasta donde siento apego, en que grado llevo odio dentro de mí. ¿He pasado o no más allá del cuerpo? ¿He entendido la naturaleza de la mente? ¿Me he entendido ante todo a mí mismo? Con una auto-revisión esto se hace posible saber.
Esta auto-revisión es una auto-evaluación, una auto-apreciación, una auto-indagación o un auto-examen. En sánscrito se llama mimamsa o vicharana. Mediante este auto-examen sabremos en donde estamos. Entonces entenderé y sabré cuanto tiempo me tomará alcanzar la liberación. Es una respuesta que debiera encontrar por mí mismo. No debiera preguntarle a nadie más. No lo necesito.
ONCE SEGUNDOS ES SUFICIENTE
Alguien me preguntó, “Sr. Kumar, Swami dijo que once segundos son suficientes para meditar. Yo lo estoy haciendo ya por una hora, entonces ¿cuántas veces obtendré moksha o liberación?” Le respondí, “¡Obtendrá moksha elevado a la potencia de cien!” (Risas) “Entonces, ¿por qué Swami habló de once segundos?”
Esa fue la pregunta que se me hiciera. ¿Qué dirían si estuvieran en mi posición? Dije simplemente, “Sólo
significa que se les hace difícil concentrarse hasta por once segundos. Y que la alegría, la emoción que consiguen en esos once segundos, de concentración total y meditación completa, les proporciona dicha suficiente
como si lo hicieran por horas y más horas.”
Si un estudiante me pregunta, “Señor, ¿por cuánto tiempo debiera leer?” ¿Qué habría de responderle? “Lee hasta que entiendas, hasta que recuerdes lo leído, hasta que lo memorices.” Si un chico le pregunta a su madre, “¿Cuánto debo comer?” La madre responderá, “Come todo lo que puedas, hasta que no quieras más.”
De manera similar, ¿cuánto tiempo tomará hasta que nos encontremos por encima del cuerpo y la mente? Este viaje hasta encima de la mente y del cuerpo habrá de entenderse, evualuarse y medirse, de vez en cuando, mediante el proceso de la auto-indagación.
Alguien hizo otra pregunta, “¿Cuánto tiempo tomará el adquirir sabiduría o jnana?”
En nuestras clases regulares hay un programa de estudios. Existe un período de tiempo particular para recibir instrucción y entrenamiento. Puedo decir este es un curso de tres años, o de dos años antes de conseguir el diploma. Mas, ¿cuánto podrá tomar el adquirir sabiduría espiritual?
Bhagavan dijo, “¡Esperen! ¿Cuántos años les ha llevado conseguir un título?” “Tres años.” “Ya veo. ¿Cuántos años les ha tomado conseguir un doctorado?” “Cuatro años.”
LA SABIDURÍA ES EXPERIMENTADA EN EL MOMENTO EN QUE
ESTEMOS EN EL CENTRO DE NUESTRA VIDA
Entonces, ¿cómo están esperando sabiduría ahora? Para el conocimiento mundano, para el conocimiento secular, cuando estudian de día y de noche, ¿esperan que la sabiduría les llegue repentínamente? ¿Por qué la esperan de repente? ¡Parece que han perdido el sentido común!
Mas aquí hay un punto. Respecto de la sabiduría, no hay nada que se parezca a un factor tiempo. Es más un factor de estar totalmente inmerso en su ser. Cuando están totalmente en su ser, eso será sabiduría. Mas nosotros no estamos totalmente en nuestro ser. Somos como el péndulo de un reloj de pared, oscilando de un lado al otro – siendo a un lado y llegando a ser, al otro. Por eso, ni llegamos a ser ni nos quedamos en el ser. Simplemente estamos confundidos. De modo que el punto es que la sabiduría se obtiene, se experimenta, en el momento en que estamos en el centro de nuestra vida... simplemente en el ser.
Mas, nosotros estamos más interesados en hacer. Hacer es lo más importante para nosotros. Yo hago los ejercicios de yoga por la mañana, hago meditación, hago culto y hago bhajans. Estos son todos nuestros quehaceres. No obstante, ser es más importante que hacer. Es así que en el momento en que están en el centro, será el estado en que puedan decir, “Tengo sabiduría”.
Luego Bhagavan indica otro punto. De manera simple, Swami explica cuanto tiempo toma el alcanzar la paz. Esa es la pregunta que Se Le hiciera. Swami se rió y dijo que la persona estaba planteando esa pregunta, porque era muy evidente que no tenía paz en ese momento. De modo que, ante todo, descubran por qué han perdido la paz; por qué no sienten paz.
EN EL MOMENTO EN QUE RENUNCIAN AL EGO (YO-ISMO) Y AL DESEO,
ALCANZAN LA PAZ
No tienen paz por dos razones; una es el ego o la identidad personal, el ‘yo-ismo’. Yo soy esto, eso y aquello. La segunda es el deseo. El yo-ismo y el deseo son las dos causas para le pérdida de la paz. En el momento que ellas desaparecen, no va a ser que vayan a conseguir paz ... serán paz. Eso es todo. Ustedes son paz.
Eso es lo que Swami quiere significar cuando dice, “Encarnaciones de la Paz, Encarnaciones de la Dicha, Encarnaciones de la Divinidad, Encarnaciones del Amor” – ustedes son esa paz. No es que se vayan a volver apacibles. Si se volvieran apacibles ahora, podrían perder la paz al momento siguiente. Mas una vez que sepan que son la paz, nunca más la perderán.
Por ende, tengo que saber cual es la causa de mi falta de paz. Tengo que saber la razón de mi inquietud. La primera causa es el yo-ismo o identidad con el ego, y la segunda es el deseo. Tan pronto como desechen ambos, tendrán paz. Serán paz. Eso es lo que Bhagavan ha dicho.
“¿CUÁL ES MI DEBER?”
Entonces, alguien hizo otra pregunta, “Swami, ¿cuál es mi deber?”
“¿Por qué preguntas eso, hijo Mio? ¿No conoces tu deber?”
Como profesor, yo debiera enseñarles. Ese es mi deber. Como médico, debieras tratar a tus pacientes. Ese es tu deber. Como hombre de negocios, sí, mantén tu negocio satisfactoriamente exitoso. Ese es tu deber. ¿Por qué haces la pregunta?
“No, Swami. Quiero saber la respuesta desde la dimensión espiritual. Desde el punto de vista mundano, la conozco. Quiero que Tu me des una respuesta desde la perspectiva espiritual.”
Esta es la respuesta que Swami dió.
DEBES ESTAR PREPARADO PARA ACEPTARLO TODO COMO LA GRACIA DE BHAGAVAN
Primero : deja que las cosas sucedan como debieran. Deja que las cosas se desarrollen naturalmente.
No tengas planes específicos.
Un simple ejemplo : Tendré darshan cuando y de la manera que Swami lo dé. No puedes decir, “Swami, llega a
las ocho. Quiero tener Tu darshan. ¿Me entiendes?” Y bien, esa no es la manera. Está preparado para verle en cualquier momento. Tienes que estar listo, siempre listo para verle. Tu deber es dejar hacer. Tómalo con calma. Deja que las cosas se den. Está preparado para recibir, para aceptar. No digas, “Swami, ¡mañana termina el plazo! Ya va siendo tiempo que derrames Tu Gracia sobre mí.” (Risas) No puedes hacer eso.
Por lo tanto, tu deber es el estar preparado. Puede que preguntes, “Pero, ¿no estoy preparado?” Estas preparado por compulsión, estás listo a la fuerza, y estás listo porque no hay otra opción. Mas eso no es en absoluto estar preparado. La preparación impuesta no es un deber sagrado.
¿Cuál es nuestro deber ahora? Tomarlo con calma, livianamente: “Como Tu quieras, Swami, así es Tu Gracia.” Eso es todo. “Estoy pronto, soy incondicional. Si eliges mirarme, sí, ¡me siento bien! Si decides que es mejor no mirarme, está bien igualmente. Si eliges esquivarme, sí, sé que es por mi propio bien.” Ese es nuestro deber.
No es el de empujar a la gente; no es el pedirle a la gente que está sentada delante de uno que se calle. Ese es otro tipo de deber a nivel común. El más alto nivel del deber de ustedes es, desde la perspectiva espiritual, la disposición para aceptar todo lo que Dios haga, todo lo que Dios dé, alegremente. El hacerlo con alegría es nuestro deber, nuestra obligación moral, nuestro deber religioso. Nuestro deber es la aceptación total e incondicional.
DESARROLLEN LA CONCIENCIA DE SÍ MISMOS
Y el segundo deber – no hay sino dos deberes... Swami no nos da demasiados deberes, ¡porque Él sabe que no cumplimos ni siquiera uno! (Risas) El segundo deber que nos confía es el de desarrollar la conciencia de nosotros mismos, la conciencia de nuestro Sí Mismo. ¿Quién soy? ¿Cuál es mi verdadera naturaleza? ¿Hacia dónde voy? ¿En qué dirección? ¿Después de todo, qué soy? El estar conscientes de nuestro Sí Mismo es nuestro segundo deber.
Cumpliendo con estos dos, debiéramos mantener una actitud impasible. ¿Qué quiero significar con una actitud sin quejas? Supongamos que se me pide que distribuya agua. No debiera responder, “¿Agua? ¡No estoy aquí para distribuir agua! Estoy aquí para distribuir cheques, ¿entiende? No agua.” O si se me pidiera que me sentara en algún lugar y dijera, “¿Es este el lugar en que se supone que me siente? ¿No sabe que debiera estar allá, justo junto a la puerta?”
Nos quejamos acerca del asiento, nos quejamos de nuestra reunión, nos quejamos de los individuos. El cultivar una actitud no quejumbrosa es nuestro deber. Si mantenemos esta actitud impasible, ello no significa que vayan a lograr paz. Son la paz. Son paz. Yo no me quejo. Sí, Cada uno de nosotros debiera ser capaz de decir, “Esta es la Gracia de Dios”. Cuando Dios tiene un propósito, no sabemos como hace las cosas para nosotros.
LAS SITUACIONES SON CREADAS POR SWAMI
Hubo un momento en que se llevó a cabo la inauguración de esa Casa de Huéspedes Srinivasa, cerca de Ganesh – la mayoría de ustedes debe haberla visto, en donde alojan los V-Vip’s – en ese edificio grande. De su inauguración hablo.
Swami entró. Yo también quise ir y ver. Mas no tenía invitación. No se me había pedido ir. Cuando a uno no se le pide asistir, hay muchos para sacarle a empujones. Tenemos allí un poderoso ejército de regimen espiritual – ¡el seva dal! (Risas) ¡Fuera! ¡Le empujarán fuera a uno! (Risas) Sabía cual era mi lugar. Sólo Baba podría invitarme a entrar, ¡porque había muchos pidiéndome salir! Sabía bien el riesgo que corría, pero me sentía triste por no poder asistir.
Entonces, repentínamente, alguien llegó y dijo, “Por favor, infórmele a Swami que necesitamos algo más de ropa para distribución.” Fui prontamente, porque sabía que tenía ahora una causa para entrar. Entré y dije, “Swami, se necesita algo más de ropa...”
“¡Cállate! No más ropa; hay suficiente. Sólo te hice venir acá, porque sabía que querías venir.” (Risas y Aplausos)
De modo que Él había creado la situación – una persona para hacerme entrar, un pedido y una excusa para hacerme entrar como mensajero. Todo ésto lo elige Él.
Algo similar sucedió también de manera negativa. Alguien dijo, “Swami le quiere en la sala de entrevistas.” Muchos estudiantes me dijeron, “Swami le llamó, señor.” No estaba seguro, pero muchos muchachos me lo dijeron, de modo que ¿qué hacer? Entré.
Swami me miró. No me preguntó, “¿Por qué estás aquí?” Gracias Dios, gracias Baba. (Anil Kumar se ríe)
Cuando comenzó a hablarle a los presentes, miró hacia mí y dijo, “Anda y llama a una persona llamada Radhakrishna. Llámale.”
Pregunté, “¿En dónde está, Swami?”
“Está afuera. Llámale.”
Salí, me fui directamente al galpón del coche y le pregunté al conductor, “¿Dónde está Radhakrishna?”
El me trajo una silla, me pidió que me sentara y me ofreció un vaso de agua. (Risas) “Tome, señor y siéntese. Radhakrishna ya está adentro. (Risas) Swami no le quiere allá, de modo que le pidió que llamara a un hombre que ya está adentro. (Risas) No se le necesita allá.” (Risas)
Él lo descubrirá todo. Se trata de la Divina Tecnología... Nosotros no sabemos sino de tecnologías biológicas, mecánicas. Bhagavan Baba emplea la Divina Tecnología... (Risas) Él sabe. De modo que Él creará una situación, Él encontrará un medio para hacerles entrar o para hacerles salir. Entonces, ¿qué podía hacer yo? Estar preparado. Sin quejarse, aquí estoy.
LA PRESENCIA ES IGNORADA, LA AUSENCIA ES NOTADA
Hace mucho tiempo, había un ministro. Swami anunció que iba a donar alrededor de 15 millones de rupias para un proyecto de agua. Este señor ya falleció, pertenecía al gobierno anterior de este Estado. Llegó hasta acá seguido por cientos de personas. Yo estaba observando y les pregunté a algunos, “¿Por qué está aquí el ministro? Swami ya ha previsto dar el dinero, entonces ¿para qué ha venido el ministro?”
Dijeron, “Señor, este ministro ha venido a conseguir ese dinero de Swami.” Que bien. ¡Vamos a ver que tal es el fajo! De modo que llegó hasta acá el ministro, acompañado por cientos de personas.
Creo que se trataba del Sr. Paritala Ravi, del Telegu Desam en esos días. Estaba recién entrando, cuando nuestro buen Dios salía de la sala de entrevistas. Me pregunté, “¿Lo irá a recibir?” Baba dió una vuelta y se dirigió al Mandir. Al señor se le pidió que se sentara en la veranda, de modo que tomó asiento allí.
A continuación, nuestro buen Dios pasó revista a todos los estudiantes sentados en el Sai Kulwant Hall, a las dos mil personas que estaban sentadas allá. Después de la distribución de vestimentas, comenzó el padanamaskar para doscientas personas – desde la 15:00 hasta las 17:30 hrs. (Risas) Luego comenzaron los bhajans, de modo que Swami entró tranquilamente al hall de bhajans y luego aceptó el arathi.
¡Hari Om Tat Sat! ¡Terminó todo! (Risas) El hombre tuvo que irse. Sólo Él sabe de qué de trataba todo. Él sabe como librarse la gente y también sabe como atraerla. Es así que puedo ser descartado en la mañana y puedo ser atraído a entrar en la tarde o al día siguiente. Esto nos sucede a todos muchas veces.
Por mientras uno esté allá, Él no va a preguntar nunca si está o no. El día que hayan regresado a su lugar de origen, Swami preguntará, “¿Qué pasó con aquel hombre? ¿Dónde está?” (RIsas) Vuestra presencia será ignorada, en tanto que vuestra ausencia será registrada. Resulta desilusionante esta Divina Tecnología Suya. Entonces, ¿qué he de hacer? “Oh Dios, cuando estoy aquí, Tu no me miras; tan pronto me voy, preguntas ‘¿y qué le pasó?’ ¿Qué he de hacer, Swami?
Es por eso que nuestro deber es el de mantener una actitud impasible. Estén prontos a recibir cualquier cosa como Su gracia. Este es nuestro sacro deber. Y también es nuestro sagrado deber el de mantener este tipo de conciencia del Sí Mismo : eso es estar preparados, vivir en el momento y en una actitud impasible, sin quejas. Esto es lo que Bhagavan ha dicho.
PROGRESEN DESDE AL ÍDOLO AL IDEAL
Alguien preguntó una vez, “Swami, tengo un bello ídolo de Rama al que adoro cada día. ¿Por cuanto tiempo debo llevar a cabo el culto?” Y alguien más agregó, “¡No, no, no! ¡Mi estatua de Krishna es mucho más bella! ¿Cuánto tiempo tengo que rendirle culto?”
Baba dijo, “Por todo el tiempo que mantengan ese sentimiento del cuerpo, ‘yo soy este cuerpo’, deberán continuar adorando. Tan pronto como crezcan más allá, en el momento en que realicen que no son el cuerpo, no necesitarán adorar ídolo alguno.”
Swami dice que hemos de progresar desde el ídolo hacia el ideal. ¡Mas estamos ociosos en el medio! (Risas) De modo que ahí está la tragedia. No se supone que seamos perezosos. Adoren al ídolo y alcancen el ideal. Eso es lo que Bhagavan ha dicho.
BABA DICE QUE LAS DIFICULTADES ESTÁN PARA APRENDER LECCIONES
Muchos preguntan, “¿Por qué hay dificultades en la vida? ¿Por cuánto tiempo continuarán?” Hay algunos con quienes nos encontramos que dicen, “Sr. Kumar, ¡las dificultades aparecen una tras otra! ¿Qué debiera hacer? “ Bueno usted tiene una después de la otra, pero yo tengo muchas tras muchas. (Risas) De modo que, lo mejor, es que usted llore por mí y yo lloraré por usted. Lloremos ambos a coro.” Un bhajan de lloros. (Risas) No es así. La pregunta es, entonces, ”¿Por cuánto tiempo? ¿Por qué existen estas dificultades?”
Las dificultades son una especie de campo de entrenamiento o de lecciones árduas. “¿Swami, no podría haber lecciones fáciles? Estas nos parecen muy dolorosas.”
Bhagavan dice que cuando uno aprende a andar en bicicleta, se cae muchas veces. Nadie aprende a montar en bicicleta sin caerse al menos una vez. Puede que ustedes no lo digan, pero sus madres lo saben bien. Su abuela lo recuerda, porque ella les ponía las vendas. Tal vez la mamá no tenía tiempo, porque trabajaba. El hecho es que necesariamente se van a caer mientras aprenden a andar en bicicleta.
De manera similar, pasarán por muchos saltos y brincos, golpes y caídas, altibajos, lágrimas y sonrisas hasta que aprendan la lección. Tan pronto la aprenden, ya nada les importa. “¡Oh! ¡Hay una enorme piedra! (Voy pedaleando ahora) ¡Ay! ¡Nooooooo....!” Y habrán aprendido a maniobrar para esquivarla. (Risas)
Recuerdo haber tenido ocho años. Montaba en la bicicleta de alguien. No sabía como hacer sonar la campanilla. Una señora venía por mi camino. Me acerqué gritando, para que se desviara. (Risas) Tan pronto aprendí a tocar la campanilla manteniendo el equilibrio al mismo tiempo, nunca más se me presentó ese problema.
De manera similar, tan pronto aprendemos de nuestras lecciones, las dificultades ya no serán dificultades. Las dificultades dejarán de ser barreras, ya no serán más obstáculos. Serán fáciles... sólo nubes pasajeras. Uno no las tomará en serio. Eso es lo que dice Bhagavan acerca de estas cosas.
¿Por qué hay dificultades? La respuesta simple es esta. Supongamos que estoy sentado en el prado en la tarde. Sólo ayer vino un señor y dijo, “Encuentro que el prado es cómodo, casi como un cojín.” Estuvimos sentados allí, conversando y bromeando felices.”
Uno de mis alumnos vino y dijo, “Señor, hace dos días vimos dos serpientes por aquí.” (Risas)
“¡Dos serpientes!” dije, “¡Yo estoy rodeado de serpientes con forma humana! (Risas) ¿Son serpientes reales? Muy bien.” ¿Cuánto tiempo habría de quedarme allí? ¿Hasta que una me muerda o qué? Respondí, “¡Gracias por la advertencia! Muchas gracias.” Dejé de inmediato el lugar.
LAS DIFICULTADES CONTINUARÁN HASTA QUE VOLVAMOS
NUESTRA MENTE HACIA DIOS
Habrán de continuar sufriendo mientras no dirijan la mente hacia el Sí Mismo, hasta que no desvíen la mente hacia la Conciencia de Sí Mismos, hasta que no experimenten la dicha del Sí Mismo, hasta que no sean esa “existencia-lidad”.
Continuaremos experimentando dificultades en tanto no nos volvamos hacia Dios. Estoy solo; no sé qué hacer. Estoy preocupado y asustando, hasta que alguien me dice, “No te preocupes, yo cuidaré de eso.”
El año pasado o el anterior, estaba en el aeropuerto con mi pesado equipaje. Pasé por una puerta, pensando que era el ascensor. No había botones. Nadie hablaba inglés. ¡Hari Om! ¿Qué hacer? ´Seguí, golpeando la puerta, porque no había nadie más y no se sentía sonido alguno. Equipaje voluminoso, puerta cerrada, no sabía como abrirla. ¡Nadie entraba tampoco! (Risas) ¿Qué había de hacer?
Kshama Moorthi Sai Baba,
Prema Moorthi Sathya Sai
(Anil Kumar entonó el bhajan)
Esa fue la oración. Nos ponemos religiosos cuando estamos tensos (Risas), no en el hall de bhajans. (Risas) Se volverán muy religiosos y espirituales cuando las puertas estén cerradas y no haya nadie ahí – ¡tampoco había interruptores ni nada por ninguna parte! ¡Hari Om! ¿Cuál será la hora del próximo vuelo? Nadie habla inglés. ¿Qué hacer?
Por la gracia de Baba alguien abrió la puerta. Tan pronto como entraba, yo pugnaba por salir. (Risas) Es así como se presentan las dificultades. ¿Por cuánto tiempo? Hasta que llegue alguien, abra la puerta y yo pueda salir. Similarmente, las dificultades continúan hasta que me controle, hasta que desvíe mi mente hacia Dios.
Tengo algunos amigos que están por partir muy pronto, de modo que se justifica dejar un par de minutos para preguntas. Está con nosotros el grupo del Reino Unido. Me siento muy feliz. Démosle la bienvenida con una gran mano extendida. (Aplausos)
Tenemos entre nosotros a la Prof. Dra. Trivedi quien trabaja árduamente en el campo de los valores humanos. Ha llevado a cabo investigaciones, particularmente con los valores humanos aplicados a profesionales. Le ruego a Bhagavan que derrame sobre ella y su equipo Sus bendiciones especiales. Todo el conocimiento sobre valores humanos está en su sitio-web, para beneficio de los devotos Sai de todo el mundo.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Bien, tenemos tiempo para una o dos preguntas. ¿Alguien, por favor?
¿Cuánto tiempo tomara para que llegue la Edad de Oro?
¡Oh! ¡Esto es grandioso! Ya ha llegado. (Aplausos) Esto es como preguntar, “¿Cuánto tiempo tomará para que llegue el vuelo?” cuando el avión ya está allí. ¿Por qué dice eso?
La Edad de Oro no es material; no es física. La Edad de Oro no es secular, la Edad de Oro es espiritual. La Edad de Oro es psicológica, la Edad de Oro es Divina y la Edad de Oro está en que uno se inserte en los valores humanos.
La Edad de Oro es la edad de la cooperación. La Edad de Oro es unidad. La Edad de Oro es de la síntesis de las religiones, como está sucediendo en estos momentos a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Aplausos) La Edad de Oro será cuando se estimulen todas las religiones, cuando se estimulen todas las sendas de devoción. La Edad de Oro será cuando se apoyen por igual todas las clases de búsquedas y empeños espirituales.
Karma Yoga – el campo de la acción, bhakthi yoga – el campo de la devoción y jnana yoga – el campo del conocimiento – todos ellos se impulsarán por igual. La Edad de Oro es lo que Baba ha estado haciendo. La Edad de Oro será cuando se mantenga siempre la igualdad. A los ojos de Bhagavan todos somos iguales. Todos gozamos de esa igualdad, ecuanimidad y trascendencia en la presencia Divina.
Muchas gracias, señor, por sacar este punto a la luz : la Edad de Oro ya ha alboreado. Otra pregunta, por favor.
¿Cuánto tiempo le tomará a Swami el caminar, por favor?
Es evidente que lo que quiere decir es que Él no está caminando. Si Él no está caminando, ¿cómo es que mis amigos de Los Angeles en los USA dicen, ¿“Ví a Swami entrar caminando a mi habitación”? Qué debiera responder cuando reciba una carta de Kobe, Japón, diciendo, “Vimos a Swami caminando en nuestro Centro, en el salón de bhajans.” ¿Qué debiera decir?
De modo, que puede que no esté caminando aquí, ¡pero está caminando en todos los demás lugares! (Risas)
Está caminando en todas partes. (Aplausos) ¡De modo que esta pregunta habría de ser revisada!
¿Cuánto tiempo Le tomará caminar aquí?
Para hacerles sentir mejor, puede que Él diga, “Estoy caminando aquí; no estoy andando aquí. U otra cosa: puede que necesiten pies para caminar, pero Yo no necesito pies para caminar, porque puedo caminar sin pies, puedo ver sin ojos, puedo escuchar sin oídos. Estoy más allá de los sentidos. Es así que puedo ir, andar y puedo oir.”
Sarvatah Paanipadam,
Sarvatah Siromukah.
Muchas gracias, señor. (Aplausos) Gracias, tanto por poner sobre el tapete un muy buen punto y también uno muy importante. Gracias desde el fondo de mi corazón.
¿Usted proviene de...? Croacia. ¡Ah! Una mente indagadora, una mente investigadora...
Habiendo sido invitado por Swami a ese edificio el dia que se inaugurara, ¿nos relataría lo que sucedió adentro? (Risas)
Croacia... científica y tecnológica, profundamente investigadora. Lo que sucedió fue que me llevó a dar una vuelta por todo el edificio y me mostró cada sala, todas las decoraciones en ellas. Yo estaba emocionado y fascinado. Le declaré ahí algo a Swami.
El Presidente de la India ocupa el edificio llamado Rashtrapathi Bhavan. Es como la Casa Blanca en los Estados Unidos; o como el 10 de Downing Street en Londres. En la India tenemos al Rashtrapathi Bhavan donde habita el Presidente.
Lo que dije fue, “¡Swami este edificio es ‘Viswapathi Bhavan’, el edificio de Dios Mismo!” (Aplausos) Gracias, porque otros han sido beneficiados con la casa de Dios.
¿Cómo puedo desconectar este ego o yo-ismo del que habla?
¿Usted proviene de...? ¡De Mauricio! Tuvimos a un Primer Ministro de allá quien habló durante la inaugración del año académico en la Universidad Sathya Sai hace tres años... el Sr. Anirudh Jaganath... ¿No es así? ¿No me ha fallado la memoria? ¡Muy, bien, Mauricio! Sí.
EL CRECER HASTA EL ESTADO DE NO-DUALISMO ES LA ÚNICA VÍA
¿Elminar este yo-ismo o ego? Esa es su pregunta. El punto radica en que, una vez que conozcamos el dolor del yo-ismo o ego, nos daremos cuenta lo bello que sería estar libres de ego.
Yo no me molesto con eso. Entiendo que el yo real (el Sí Mismo) en mí es igual al yo real (Sí Mismo) en ustedes.
Existe sólo un verdadero yo o Sí Mismo. Ese ‘yo’ es sólo uno en todos. Cuando pensamos así, gradualmente nuestro ego se irá perdiendo. Se perderá este tipo de reactividad del ego, esta sobre-sensibilidad. Por esta vía crecerán hasta el estado de no-dualismo.
Un simple ejemplo : Mientras el Señor Buda pasaba, muchas gente se reunió e hizo mofa de él. El Señor Buda era una persona bien parecida, alto y robusto, con la cabeza afeitada, vistiendo una túnica ocre y caminando descalzo por todas partes y en la jungla. Para los jóvenes parecía loco, de modo que le seguían ridiculizando. Buda sólo sonreía, sin reaccionar.
Después de un tiempo, dijo, “Amigos míos, mejor terminan ahora.” ¿Por qué? “Mis seguidores vendrán ahora a recibirme. Cuando les vean hablando así, puede que les maltraten. Pueden ser heridos, pueden sufrir. Por eso, por favor deténganse. Por mi parte, he disfrutado sus dichos. Sí, he disfrutado el que hayan gozado. Vuestro gozo me produjo alegría. Sí. Mis devotos van a disfrutar ahora alabándome. Entonces, déjenme disfrutar su gozo. Vuestra alegría es mi alegría.” Así habló el Señor Buda.
Baba dice que aquellos que Le alaban llegan a lo alto de una montaña; aquellos que Le critican llegan hasta la ladera de otra montaña. Y hay un centro que les bendice a ambos. Esa es la forma en que puede actuar alguien que esté allende el ego. ¿Soy claro? Muchas gracias.
EL INTENSO AMOR POR DIOS ES BHAKTHI
¿A quien se destina el ‘bhakthi’, a quién se destina el ‘jnana’?
Amigo mío, bhakthi es amor. Eso es todo. Bhakthi no es exhibición. Bhakthi no es ritual... no es meramente ritual, ¡porque aquellos que creen únicamente en los rituales puede que no asistan a nuestra próxima reunión semanal! (Risas) De modo que bhakthi no es ritual meramente; no es sólo asistir a un templo, una mezquita, una iglesia, una sinagoga o un gurudwaja. ¡No! Bhakthi no es mera adoración, no es mero ayuno. Bhakthi es amor. Bhakthi es aquel intenso amor por Dios – eso es bhakthi.
SÓLO DIOS EXISTE EN EL ‘JNANA’, USTEDES NO EXISTEN
El Jnana es algo que les lleva automáticamente al próximo nivel. Cuando digo, “yo amo”, significa que yo estoy aquí y ustedes, allá. Yo les amo. Hay dos cosas. Si dijera “Yo amo”, de inmediato preguntarían, “¿A quién amas?” No pueden decir simplemente, “Amo, amo”. (¡Oh, oh! ¡No conocen el idioma! Cada frase debiera tener un sujeto, un predicado y complementos, ¡de modo que es mejor que vuelvan a la primaria y aprendan algo de gramática!)
De modo que con el “yo amo”, la pregunta que sigue naturalemente es a quien aman. En el bhakthi o devoción, ustedes y Dios estan ambos ahí. Aman a Dios. No obstante en el jnana, ustedes no están; no existen. Sólo Dios
está. Eso es todo. ¿Está claro, señor? Muchas gracias.
Usted dijo que debiéramos estar listos, que la disposición era importante. ¿Esto significa entrega?
¡Exactamente! La entrega es nuestra disposición a aceptar cualquier cosa incondicionalmente. Mi disposición para recibir cualquier cosa que Dios me de es entrega, rendición. Esa es la forma en que puedo explicar que quise decir con ‘disponibilidad’. ¿Soy claro? Hay dos partes en su pregunta.
La segunda parte es que, siendo que está muy cerca de Swami, ¿Lo ve cada día?
Para esta primera parte, “Siendo que está muy cerca de Swami” – esto es dudoso, porque creo que he dicho esto un millón de veces. Debo haberlo repetido hasta un billón de veces... todos están cerca de Swami. Todos Le son próximos a Swami. (Aplausos) Porque cuando dicen que Swami es Dios, no puede estar cerca de Anil Kumar y distante de otros. ¡No! Cuando dicen que Él es Dios, Él debiera estar cerca de todos. Si decimos que algunos son próximos a Él, habríamos de dudar de Su Divinidad. Se ha vuelto parcial. ¡No! Dios es total. Él no es parcial. Por ende habríamos de expresarlo así : Todos los seres Le son próximos a Swami.
Todos los seres Le son próximos a Swami, de modo que Le vemos todos los días. Todos estamos cerca de Él. Esa es mi respuesta. Crea en ella. Usted está tan cerca de Swami como lo estoy yo. Él le ama tanto como a cualquier otro, porque eso es Divinidad. ¿Soy claro, señor? Muchas gracias.
¡Cuál es el punto principal que Swami quiere transmitir en Su mensaje del Día de la Independencia?
Se acabó el tiempo y, como dependemos del tiempo, permítanme terminar con esta pregunta relacionada con el Día de la Independencia.
El único mensaje que Swami quiso transmitir en Su mensaje es el que muchos de los patriotas han sido olvidados por el pueblo. Los verdaderos patriotas, los que sacrificaron sus vidas, los que sacrificaron su tiempo y sus comodidades, han sido olvidados por el pueblo. No les damos las gracias. Ni siquiera nos acordamos de sus nombres.
Punto dos : Algunos de los verdaderos patriotas incluso fueron expulsados del país, porque los patriotas existentes les consideraron como una amenaza inmediata a su posición e influencia. El tercer punto es que estos patriotas también eran espirituales. Netaji Subhash Chandra Bose era espiritual y profundamente patriota. Estos eran los puntos que usted quería saber. ¿Está claro?
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gama
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!