17 de junio de 2007

“KODAIKANAL 2007” –  PARTE III

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

Esta es la tercera charla en la que hablaremos del reciente viaje de Bhagavan a Kodaikanal.  Como les dijera anteriormente, hoy vamos a conversar acerca de lo que Swami dijera allá sobre grandes personas como Adi Shankara y Sri Ramakrishna Paramahamsa, y acerca de ciertos devotos del pasado como el Coronel Jogarao y Rajmata.

Primero, me gustaría decir un par de cosas que Swami nos relatara acerca del Ramayana, estando en Kodaikanal.  Luego podemos seguir hacia lo que Swami tenía que decir sobre algunos de Sus más antiguos devotos.

EN EL AMBIENTE ACTUAL NECESITAMOS UNIDAD Y AMISTAD

Bhagavan mencionó un par de episodios del Ramayana, diciendo que ellos debieran servir como ideales para toda la humanidad. Kausalya, Sumitra y Kaikeyi eran las tres esposas del rey Dasharatha; es de interés señalar que no había rivalidad entre ellas.  ¡Interactuaban como si hubieran sido hemanas!  No había competiciones entre ellas y nunca peleaban.  Swami dijo que entre ellas existía un perfecto entendimiento.  Agregó, además, que esta clase de concordia, esta clase de unidad, esta clase de amistad, es algo que se necesita urgentemente hoy en día.

LAKSHMANA ESTABA SIEMPRE AL LADO DE RAMA,

SHATRUGHNA ESTABA SIEMPRE AL LADO DE BHARATA

En Kodaikanal, Bhagavan también destacó otro punto importante en cuanto al Ramayana.  Después del nacimiento de Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna, los cuatro infantes, lloraban amargamente.  El rey Dasharatha hacía todo lo posible por hacerles felices, pero fracasó.  Se llamó a los médicos más eminentes de toda Ayodhya para que vinieran a tratar a estos niños; mas sus intentos fueron vanos.  Ningún médico pudo diagnosticar el por qué estos niños lloraban permanentemente.  Las madres mismas, tampoco sabían el motivo del desasosiego de los niños.

Finalmente, se le pidió a Vashishta, el sacerdote de la familia, que examinara a los niños.  Depués de observarlos de cerca, Vashishta dijo, “Aquí va una prescripción muy  simple : “Hagan que Lakshmana duerma cerca de Rama, en la misma cuna, y hagan que Shatrughna duerma muy próximo a Bharata.”

Hasta entonces, los cuatro infantes estaban en cunas separadas.  Ahora en cambio, cuando se hiciera que Lakshmana durmiera con Rama y Shatrughna con Bharata, como lo indicara Vashishta, todo iba a andar bien.  De modo que se juntó así a los niños.  Entonces, los cuatro estuvieron felices, se alimentaban bien, jugaban juntos y dormían tranquilamente juntos.

Al señalarlo, Swami dijo, “A partir de entonces, Lakshmana estuvo siempre junto a Rama y Shatrughna siempre al lado de Bharata.  Fue así que, por temperamento, a lo largo de sus vidas, cada uno seguía a sus hermanos.”

Swami continuó para explicar que ambos, Lakshmana y Shatrughna, habían nacido de Sumitra.  ¿Por qué?  Porque Sumitra había bebido la mitad de la dosis del yagna payasam de los ritos celebrados para Kausalya y la otra mitad de la dosis para Kaikeyi.  Por eso, al consumir media dosis de una y media de la otra, dió a luz dos hijos, Lakshmana y Shatrughna.  De modo que Shatrughna fue el resultado de la media dosis del payasam que su madre había tomado de Kaikeyi y, por ende, Shatrughna siempre seguía a Bharata.  Lakshmana era el resultado de la porción que había tomado de Kausalya, por lo que Lakshmana seguía permanentemente a Ramachandra.

Esta fue la explicación de Swami sobre el por qué todos ellos se sentían siempre felices cuando estaban juntos.  Aquellos de ustedes a quienes les son familiares estos nombres podrán apreciar bien la historia, en tanto que a otros les debe parecer bastante ajena, si no irrelevante.  Como sea, fue así como Swami explicara estos episodios del Ramayana y, lo sorprendente, fue que estos secretos eran desconocidos para muchos de nosotros.  

DEBEMOS SER PREVENIDOS ACERCA DE DONDE VIVIMOS

Y DE CON QUIEN PASAMOS EL TIEMPO

A continuación Swami hizo mención de otro episodio del Ramayana.    Lakshmana seguía siempre a Rama,  y  lo

normal era que mostrara una estricta obediencia, acatando todo lo que Rama decía y atendiendo a cada mandato Suyo.  Sin embargo, después de llegar a Chitrakoota, Lakshmana comenzó de inmediato a hablar de manera desusada.  ¿Y qué fue lo que dijera?  Dijo, “Hermano, ¿qué está pasando?  ¿Por qué habríamos de ser expulsados a la floresta?  ¿Qué de malo hemos hecho?  ¿Por qué quería Kaikeyi que se aceptara su petición? ¿Por qué?”  Lakshmana parecía inflexible y hasta desafiante, mientras seguía cuestionando la situación.

Entonces, Swami agregó algo aquí.  Escuchando los argumentos de Lakshmana, Rama dijo, “Mira, puedo entender por qué estás hablando de este modo. Te mostrabas tan sereno antes, tan razonable, y seguiste obediente Mis órdenes.  Es sólo ahora que estás cuestionándome.  No es tu falta.  Esta es la senda que era habitada por demonios, y el camino por el que pasaban.  Todos los demonios recorrían esta misma senda, y ella ejerce su propia influencia.  Es por eso que te muestras desafiante ahora.”  Eso fue lo que dijera Swami.

Esto transmite indirectamente un mensaje en cuanto a que también debemos ser cuidadosos respecto a los lugares los que vayamos.  Nos enseña también que debemos ser cuidadosos en cuanto a dónde pasamos nuestro tiempo y con quien.  Las gentes entre las que nos movemos socialmente y los lugares en los que pasemos nuestro tiempo influirán naturalmente en nosotros a través de ciertas vibraciones, las que afectarán nuestra psicología y nuestra conducta.  Es por eso que hemos de ser prevenidos.  Eso es lo que Swami dijera.

El lugar por el que transitaban los demonios indujo a Lakshmana a desafiar las órdenes de Rama.  Esto significa solamente que hemos de tener cuidado respecto del lugar que elijamos para vivir.  No se trata que presente un mejor aspecto como alojamiento o que sea un mejor lugar donde vivir, en donde debiéramos buscar como empezar de nuevo nuestras vidas.  Se trata de que la gente a nuestro alrededor y los lugares que elijamos para vivir son muy importantes en términos de sus vibraciones.  Ese es el mensaje que Swami nos entregara al narrarnos esta historia en particular.   

RAVANA TRATÓ A SITA CON REVERENCIA Y RESPETO

Baba también dijo en Kodaikanal que Ravana era un gran hombre.  ¡¿Ravana, un buen hombre?!  ¡Eso me sorprendió!  Si Ravana era bueno, ¡realmente no sé quien pueda ser malo en este mundo!  Si Ravana era un buen hombre, ¡todos nosotros hemos de ser sabios y santos, las más grandes gentes en la tierra!  Usualmente, Ravana es conocido como el villano consumado, que raptara a la Madre Sita.  No puede haber ningún pecado peor que este; sin embargo, Swami dijo, “Ravana fue un buen hombre”.

Si esto es así, y debe serlo ya que Swami lo dice, entonces ¿dónde está el hombre malo de hoy?  No pude entenderlo, de modo que de inmediato contesté, “Swami, sólo Tu podrías decir que Ravana era bueno.  Nadie más diría eso.  Bhagavan, en Tus historias y descripciones tienes Tu propio y único estilo.  Nunca caracterizas ningún rol, ninguna parte o ningún personaje como bajo.  ¡No!  Elevas a todos hasta alturas sublimes.  Nunca hay un villano en Tus relatos.  Eso me sorprende.  Pero, no sé por qué dirías que Ravana era un buen hombre.”

De modo que Swami dijo entonces, “Ravana era un buen hombre, porque aunque había raptado a Sita, no la tocó.  Nunca la tocó.  Sita estuvo secuestrada por diez largos meses; y durante todo ese tiempo, él la trató con reverencia y respeto.  En segundo lugar, no fue arrancada, ni arrastrada por el suelo desde donde estaba.  Fue transportada.  Incluso aunque fuera sacada de ese lugar, él no la tocó.  Entonces, ¿cómo puedes decir que Ravana era malo?

RAVANA RAPTÓ A SITA PARA PODER MORIR A MANOS DE RAMA

Además, Baba dijo, “Si Ravana no hubiera secuestrado a Sita, Rama no se habría enojado con él.”  Rama no era una persona mezquina, que fuera a pelear por cualquier trivialidad, como lo hacen los políticos modernos.  En el caso de Ravana, sin embargo, había de ser restablecido el dharma.  Cuando se había perdido el dharma, como era también un asunto serio el raptar a Sita, había que adoptar medidas serias.  De modo que, para restabecer el dharma, Rama estaba preparado para entrar en guerra contra Ravana.  Y con el objeto de asegurarse que Rama estuviese enojado, Ravana había raptado a Sita.

¿Por qué quería Ravana que Rama se enojara con él?  ¡Con el objeto de morir a manos de Rama!  Ravana quería morir a manos de Ramachandra.  Estaba dispuesto a morir así.  ¿Por qué?  ¿Por qué intentaba morir?  Eso es algo que se va a producir natural y automáticamente.  Uno no necesita intentar morir.  Si uno intentara morir, eso sería suicidio.  Bueno, la respuesta es que él quería morir a manos de Rama.

Entonces, Bhagavan explicó por qué albergaba este deseo.  Dijo, “Ravana había estado haciendo servicio de portero en Vaikunta, en el paraído.  Era seva dal de ahí, un hombre de guardia en la puerta de Sri Maha Vishnu.  Debido a la arrogancia de Ravana, (la misma arrogancia como la que encuentran en la mayoría de las gentes de hoy), fue maldecido para nacer así, nacer como demonio. Después de recibir tal maldición, Ravana cayó a los pies de los sabios rogando, ‘Swami, cómo es que me hayan maldecido así...  ¡No puedo estar separado de mi Dios!’”

“Los sabios dijeron entonces, ‘Siendo un demonio, vas a luchar con Dios en forma humana, y morirás a Sus manos.  ¡Sólo entonces podrás volver a tus deberes de seva dal! (Risas)  Sólo entonces podrás volver a tus deberes de portero.’”  Eso es lo que Bhagavan nos contó.

Es así que el único deseo de Ravana era el recuperar su posición de guardia ante las puertas de Sri Maha Vishnu, en el paraíso, en Vaikunta.  Entonces, ¿cómo podría ser malo?  Tuvo que cometer esos crimenes, porque no podía soportar el dolor de la separación de Vishnu.  Quería estar en Su compañía y por eso hizo todo esto.

LA VERDAD NO NECESITA JUSTIFICACIÓN

Dije, “Swami, ¡qué maravillosa justificación es esa!”

Swami dijo, “No es una justificación.  Es la verdad.  ¡Corrige tu inglés!”  (Risas)

Verdad y justificación son diferentes; habrán de justificar aquello que no sea cierto.  “Esto es verdad, No estoy justificando.  Son ustedes los que no conocen la verdad aquí.”  Eso fue lo que dijera Baba.

De modo que, cuando Swami explica el Ramayana, lleva el análisis hasta alturas por completo diferentes.

MANTHARA COMO UNA FIEL SERVIDORA

Manthara también salió a colación en Kodaikanal.  ¿Han oído de Manthara?  Manthara simboliza al odio encarnado y a la personificación de la envidia.  Esta Manthara tuvo un muy mal papel que desempeñar en el Ramayana.  Si llamara a cualquier señora ‘Manthara’, de seguro que no lo aceptaría amablemente.  ¡Es probable que me diera un par de bofetones! (Risas)  ¡Acabaría conmigo!  De modo que Manthara no es un nombre grato de llevar.  A ninguna mujer le gustaría llevar el nombre de ‘Manthara’, así como a ningún hombre le gustaría ser llamado ‘Ravana’.

Si yo llamara a cualquiera ‘Ravana’, de inmediato me diría, “Oye, ¡me gustaría tener unas palabras contigo!” (Risas) ¿Quién sería lo suficientemente loco para querer ser llamado ‘Ravana’”  Así también es vergonzoso ser llamada ‘Manthara’.  Es así que Manthara es mala, porque representa la envidia y el odio.  O eso es lo que pensamos.  

Mas nuestro buen Dios dice, “No, no, Manthara era una buena mujer.”  (Risas)

“¿Qué es esto?  Swami, si Manthara era una buena mujer, entonces no hay nadie en este universo que sea malo.  Si fuera así, ¡entonces todas las mujeres son buenas!”

Swami dijo entonces, “Manthara le recordó a Kaikeyi los favores que había recibido de Dasharatha.  Dasharatha le había concedido favores a Kaikeyi y Manthara sólo se lo recordó.  Eso fue todo lo que hizo.  ¿Quién los otorgó?  Dasharatha.  ¿Y a quién?  A Kaikeyi.  ¿Qué fue lo que hizo Manthara”  Nada.  De modo que,¿cómo puedes decir que Manthara es mala?  ¡Ella no es mala!  No hizo más que recordarle algo a Kaikeyi.”

“¡¿Swami, que tipo de recordatorio es este?!  ¿Es saludable?  ¿Por qué habría de recordarle algo tan malo?”

Swami respondió entonces, “¡No, no no!  Manthara era una muy buena mujer.  ¿Por qué?  Era la sirviente de Kaikeyi.  Siendo su sirviente, había de velar por los intereses de Kaikeyi.  Su padre la había enviado para servir a Kaikeyi, de manera que Manthara lo hacía debidamente.  Era el deber de Manthara el recordarle a su señora aquello que esta había olvidado.  Manthara no cometió ningún error.  El error, en realidad fue de Dasharatha, no de Manthara.”

“Oh, ya veo, Swami. Entonces, Kaikeyi era mala. ¿Por qué había de pedir que esos favores le fueran otorgados?”

Baba dijo, “¡No, no!  Ella era una buena mujer también!”

“¿Por qué?”

De modo que Baba explicó:  “Dasharatha había dicho, ‘Pide cualquier cosa y te la daré’.  Ella pidió lo que quería y él se lo concedió.  Básicamente, él le dio un cheque en blanco. Ella luego le puso la fecha y lo cobró.  Simplemente pidió su favor y él se lo otorgó.  Él nunca había indicado cómo o cuando.  No lo dijo.  Simplemente había dicho, ‘Sí’.  Ella le dijo, ‘Muy bien, hace mucho tiempo me dijiste que me concederías estos favores, ahora quiero que me los otorgues.’  De modo que tampoco fue error de ella.”

Según Swami, ningún rol desempeñado en la vida es bajo, ruin o malo.  Habiendo nacido en este país, muchos de nosotros debemos haber oído repetida esta sagrada mitología (porque en la India vamos frecuentemente a los templos).  Por eso, pese a haber oído repetidamente esta historia, sigo estando seguro que ninguno de nosotros se había encontrado con este tipo de interpretación.  Es únicamente Baba El que enseña la historia de este modo.  Estas son cosas que únicamente Swami dice acerca del Ramayana.

PARAMAHAMSA ELIGIÓ A BRAHMANANDA DEBIDO A SU

EQUILIBRADO ESTADO MENTAL

También quisiera llevar su atención a unas pocas declaraciones que Swami hiciera respecto de Sri Ramakrishna Paramahamsa.

Swami dijo, “Aunque Paramahamsa tuvo muchos discípulos, dos en particular fueron muy importantes: Vivekananda y Brahmananda. Siempre pensamos que Vivekananda era más grande que Brahmananda, pero en realidad, Sri Ramakirishna Paramahamsa sentía un afecto especial por Brahmananda.  ¿Por qué? Vivekananda personificaba una cualidad rajásica, una naturaleza emocional, sentimental, que le hacía propenso a estallidos emocionales, en tanto que Brahmananda era conocido por su cualidad sathvica, su estado mental piadoso y equilibrado.  No era inclinado a perder su equilibrio como Vivekananda.

De modo que cuando preguntamos, “¿Por qué puso Ramakrishna Paramahamsa a Brahmananda a la cabeza y no a Vivekananda?”  Swami respondió, “Debido a su temperamento, a su estado mental equilibrado.”  Eso fue lo que dijera Baba.  Brahmananda se mantuvo consistentemente equilibrado.  Poseía el chitta pradnya.  Nunca perdió su equilibrio mental. 

NUNCA LE DEN  OCASIÓN A OTROS DE COMENTAR  SOBRE SU CARÁCTER

Brahmananda tampoco dio oportunidad para que alguien criticara su carácter o comentara acerca de su integridad.  Su conducta era tal que no había nada que el público pudiera señalar para criticar su carácter o cuestionar su integridad.  Es importante que todos oigamos acerca de este punto.

Alguien Le preguntó a Baba, “Swami, has actuado en mi contra.  Sabes que no he cometido falta alguna, mas sólo porque alguien lo informara, Tu has tomado medidas.  Sin emargo, Tu sabes la verdad. Entonces, ¿por qué has tomado medidas en mi contra?”

Baba respondió con una declaración que es importante para todos nosotros.  ¿Qué dijo Swami? “Señores, es necesario que sean buenos y es igualmente necesario el verse buenos.  Debieran ser buenos y debieran también verse buenos...”

¿Qué significa ‘verse buenos’?  ¿Significa vestir correctamente?  No.  Significa que no debieran dejar lugar alguno para que otros comenten sobre su carácter, sus actuaciones o su integridad.  Respecto a ésto, Brahmananda era ciertamente superior a Vivekananda.  Eso era lo que Swami tenía que decir acerca de la biografía y misión de Sri Ramakrishna Paramahamsa.  Estoy seguro que es un aspecto con el que no habíamos estado familiarizados.

PARA EL SAI BABA DE SHIRDI, BASTABA CON QUE LLEGARAN  HASTA ÉL

Bhagavan también hizo referencia en Kodaikanal al Shirdi Maharaja, Shirdi Bhagavan – Su encarnación previa.  Naturalmente, cuando pensamos en el Bhagavan de Shirdi ello nos emociona.  El Bhagavan de Shirdi actuaba como un abuelo típico. Nadie necesitaba demostrar ningún rasgo especial para ganarse Su favor.  Ya sea que uno llevara a cabo sadhana, japa o seva, ¡nada de ello producía impacto alguno en Él!

Cualquiera que llegara hasta Él, Él consideraba que era Su deber satisfacer sus deseos.  Eso es todo.  Sentía que si uno había llegado hasta Él, y había rogado por algo, eso era suficiente.  No investigaba cuanto servicio uno hubiera prestado antes.  No investigaba lo bueno o lo malo que uno hubiera hecho en esta vida o en una anterior.  Todo esto no era preocupación para el Bhagavan de Shirdi.  ¡Resultó muy gratificante cuando Swami hablara del Bhagavan de Shirdi!

EL ESTILO DE VIDA DEL AVATAR  ES ACORDE A LOS TIEMPOS

Alguien Le preguntó a Baba, “Swami, ¿cómo es que el Bhagavan de Shirdi llevaba ropa tan poco atractiva?”  Los retratos muestran que vestía ropas viejas y raídas.  De modo que me preguntaba como respondería Baba a esta pregunta.

La gente aquí es tan religiosa que si Swami fuera a decir que vestimentas viejas, rotas y raídas representan la manera correcta de vestir, ¡todos llegarían en la tarde para darshan con tal catadura!   ¡En ese caso, la ropa usada y raída se vendería aquí como pan caliente! (Risas) ¡La gente acá es así!

Bueno, ¿saben lo que Baba dijera? Dijo, “El estilo de un Avatar estará en consonancia con el de Su sociedad contemporánea.  El Bhagavan de Shirdi vestía de una manera que era adecuada y apropiada para Su época y para el lugar en que vivía.”

El Bhagavan de Shirdi vivía en una aldea muy rústica.  Había allí una rivalidad constante entre hindúes y musulmanes.  En una aldea pequeña, a menudo la gente no sabe como vivir junta.  Allí, los hindúes y los musulmanes estaban peleando constantemente entre sí.  De modo que la misión del Baba de Shirdi era la de fomertar amistad y un sentido de vecindad entre hindúes y musulmanes.  Y fue así que llevó Su vida de acuerdo a Su misión y al propósito que se había propuesto.

EL BABA DE SHIRDI ERA OMNISCIENTE Y OMNIPRESENTE

Swami también relató otras historias acerca de la vida de Shirdi Sai.  En una, parece que había un devoto que una vez llegó hasta el Bhagavan de Shirdi y trató de tocar Sus pies.  Cuando lo hizo, Shirdi Baba preguntó, “¿Por qué lo hiciste?  Ya hiciste antes padnamaskar.  ¿Para qué lo quieres de nuevo, para qué lo quieres repetir?”

Y el devoto respondió, “Bhagavan, ¡qué dices!  Acabo de llegar.  ¿Por qué dices que estoy haciéndolo por segunda vez?”

Shirdi le dijo entonces, “Antes de salir de tu hogar en Bombay, hiciste namaskar a Mi foto.  Lo sé. Por eso pregunté para qué querías repetirlo.”

Esta historia ilustra la omnisciencia y omnipotencia del Bhagavan de Shirdi.  Sabía de todo lo que sucedía en todas partes, porque Él está en todas partes.  Bhagavan explicó este episodio muy bellamente.

DIOS ESTÁ PRESENTE EN TODOS LOS SERES

Baba describió también otro episodio de la vida de Shirdi Bhagavan, diciendo que nadie supo nunca en qué forma Él vendría a visitarles.  De hecho, una señora Le invitó a almorzar y Swami respondió, “¿Por qué no?  Iré.”  Pero no llegó.

La señora fue a verle después y se quejó, “Swami, Te esperé, mas no viniste.  Te preparé una deliciosa comida, incluyendo los dulces que sé que Te gustan, mas no llegaste. ¿Por qué no cumpliste Tu promesa?”

Entonces Baba dijo, “Sí fuí”.

“Viniste?  ¡Nunca llegaste!” dijo la señora.  “Swami, ¿por qué dices mentiras como ésta?”

Shirdi Baba respondió, “Lo que sea que Yo diga es dwarkamayi – nada más que la verdad.”

“¡Pero estás mintiendo ahora!  ¿Qué es ésto?” preguntó la señora.

Entonces, Shirdi Baba le mostró Su espalda en donde se veían marcas como franjas rojas.  “¡Swami!  ¿Qué son esas marcas en Tu espalda?  ¿Qué son?  ¿Quién Te ha golpeado?”

De modo que Baba le dijo, “Vine a tu casa esta tarde en la forma de un búfalo.  Me acequé a tu casa, pero tu golpeaste al búfalo ¡y dejaste esas marcas en Mi espalda!”

En otra oportunidad, otra señora Le invitó a almorzar y Swami aceptó, pero de nuevo, aparentemente no llegó.  Ella Le preguntó más tarde, “¿Por qué no viniste?”   Swami respondió, “Vine, ¡pero tu me ahuyentaste!”

“¿Yo te eché?  ¿Después de haberte invitado?  ¡No hice eso, Swami!  ¡Por qué me dices esas cosas!”

Entonces, Shirdi Baba le dijo, “Vine en la forma de un perro, pero tu me ahuyentaste.  No Me reconociste.”

Swami explicó así que Dios puede llegar en una multitud de formas.  ¿Como podríamos entonces reconocerle? Bien, es difícil decir, porque Dios puede venir en cualquier forma que Él quiera, en cualquier momento.  Iswara Sarva Bhutanam : “Dios está prtesente en todos los seres”.  Vasudeva Sarva Bhiti : “Dios mora en todas partes.”

Esta es la lección que nos diera Baba durante una de Sus conversaciones acerca de la vida del Bhagavan de Shirdi.

 RESPUESTA DEL SAI DE SHIRDI AL PEDIDO DE ‘MOKSHA’ DE UN  HOMBRE

Baba habló también de un incidente en el que una persona llegó donde el Bhagavan de Shirdi y dijo, “Swami, deseo la senda de la liberación, la senda del moksha.”

Una buena solicitud, mas Swami hizo oídos sordos, como lo hace Baba incluso ahora ante algunas de nuestras preguntas. ¡Es la misma cosa! ¿Lo ven?  ¡La misma acción vuelta a tocar y repetida!  (Risas)  Y entonces, ¿qué sucedió?

Repentínamente, el Baba de Shirdi le pidió a otro hombre, “Por favor, anda a casa de fulano y pídele cinco rupias.”   El hombre partió, mas retornó diciendo, “Swami, fui allá, pero la persona que querías que contactara, no estaba.”   “Ya veo”, dijo Swami. “Muy bien, anda a la casa de este otro sujeto y consigue las cinco rupias.”

El hombre fué como se le pidiera, mas retornó diciendo, “Swami, este sujeto tampoco estaba allí.”

“Ya veo”.  Bueno, dirígete a casa de este otro sujeto y consigue de él las cinco rupias.”  De esta manera, el Bhagavan de Shirdi siguió pidiéndole a este hombre que visitara las residencias de dos o tres personas más; pero el hombre siempre retornó diciendo que no las encontraba.

Finalmente, Baba se volvió hacia el hombre que había solicitado la liberación.  “Quieres liberación.  Tienes dinero suficiente en tu bolsillo.  Cuando envié a esta persona en busca de cinco rupias, ¡no fuiste capaz de sacar un billete de cinco rupias de tu bolsillo!   ¿Un individuo que no pudo separarse de cinco rupias anhela el moksha?  ¿Cómo es eso posible?  No estás preparado a sacrificar cinco rupias, porque consideras cinco rupias más valiosas que el moksha, la liberación.”

Nuestro Swami nos contó ésto. Fue así, mis amigos, que Swami mencionó estos episodios durante Sus conversaciones ahí en Kodaikanal.  Estas historias son indicaciones, son advertencias, son enseñanzas para cualquiera que sea lo bastante privilegiado como para haber escuchado Sus pensamientos y conversaciones allá.

UNO NO DEBIERA MIRAR EN MENOS AL ‘KARMA’ O AL ‘BHAKTHI’

En Kodaikanal, Swami también habló acerca de Adi Shankara.  Swami dijo que el hecho que fuera conocido como patrocinador del Advaita (no dualismo) ello no significaba que ignorara otros aspectos de la espiritualidad.  Adi Shankara estableció mutts o centros para el debate sobre el Advaita en cuatro localidades diferentes de la India.  También viajó, enseñando, por todo el país.  Eso es karma yoga, o la senda de la acción.  Adi Shankara también compuso muchos himnos en honor de la Madre Sharada, en apreciación y adoración de la Madre diosa.  Eso es devoción o la senda del bhakthi.

Adi Shankara mismo es el fundador del Advaita.  Mas, el practicar el no-dualismo no significa que uno debiera mirar en menos al karma yoga o senda de la acción, o al bhakthi o senda de la devoción.  En Adi Shankara encontramos una combinación perfecta de karma, bhakthi y jnana.

Eso fue lo que Swami explicara tan bellamente : estos tres están integrados – una senda lleva a la otra.  Son complementarias, y no opuestas o contradictorias.

Mas tendemos a pensar que Adi Shankara representa al Advaita solamente y nada más.  Mas no es así.  Eso fue lo que explicara acerca de Adi Shankara durante Su estadía en Kodaikanal.

RAJMATA MOSTRÓ TODA SU VIDA UNA GRAN DEVOCIÓN POR BABA

Luego Swami habló acerca de algunos devotos de antaño.  Swami mencionó a la Rajmata de Navanagar, elogiando su devoción. La mayoría de ustedes debe haber oído su nombre, ya que es una antigua devota de Bhagavan.

Es una señora suave, muy inteligente, sacrificada y con amplios conocimientos, en especial en los campos de las leyes y la medicina Ayurvédica.  Es una mujer muy sabia.  Tuvo la valentía de decirle ‘no’ a Jawaharlal Nehru, el Primer Ministro de la época.  Personifica valor y fortaleza.  Y siente una inmensa devoción por Bhagavan.

Recuerdo lo que sucediera en Brindavan hace tiempo.  En el estrado de Brindavan deben haber visto el gran ídolo, la gran estatua en bronce de Sri Krishna.  El día que la estatua llegara a Brindavan, mientras era transportada de la camioneta al hall, Swami me preguntó qué tal me parecía.

“Swami, es una estatua muy bella.”   Entonces, Swami le preguntó al mayordomo, “¿Le gusta?”  “Swami, ¡es excelente, maravillosa y muy hermosa!”  Rajmata estaba allí también, de modo que Swami le preguntó a ella, “¿Te gusta?”

¿Saben lo que ella dijo?  “No es tan bella como Tú, Swami.”  (Risas y aplausos) “No es tan bella como Tú.  Para mí, nada es más bello que Tu, mi Sai Krishna.”  Eso fue lo que dijo.

Cuando Le recordé ésto a Swami, dijo, “Rajmata siempre pensaba así de Mí.  Así fue de devota durante toda su vida”, dijo Bhagavan.

Entonces recordó Su estadía en Navanagar y en Jamnagar.  Cuando estuvo allí, parece que se trajo una gran mesa rodante, llena de bandejas con cientos de confites, donde Swami.  Ella dijo, “Swami, esto es para Tu desayuno.”

Swami dijo, “No voy a comer todo esto.  ¿Por qué tanto? ¿Por qué hiciste traer todo ésto?”

“Pero Swami”, dijo ella, “se trata de una tradición real, el estilo real de presentación.  Puedes sólo probar un poco y dejarlo.  Saborearlo y dejarlo.  Eso es todo.  Entonces se convertirá en el prasadam que se les distribuirá a todos.”   Eso fue lo que dijo.

Swami también alabó su inteligencia, comentando que cultivaba plantas medicinales cerca del palacio, que eran de gran valor en la medicina india.  Swami tenía en alto concepto su inteligencia y su devoción.

RAMAKRISHNA RAO FUE UN GRAN  DEVOTO

Swami mencionó también a Veer Ramakrishna Rao, Gurukula Ramakrishna Rao, un gran devoto y un hombre incomparable.  Yo puedo decir que no tenía igual.  Era muy bajo de estatura y a Swami le encantaba bromear con él.

Swami le dijo una vez, “Ramakrishna Rao, ¿quién es el más alto de nosotros – tu o Yo?  ¿Soy Yo más alto que tú, o eres tú más alto que Yo?” (Risas)  Ramakrishna Rao, un gran devoto, dijo humildemente, mientras se inclinaba con sus manos unidas, “Swami, Tu eres más alto que yo.”

Y Baba solía decir, “¡No, no, no!  Tu eres más alto que Yo.  ¡Debido a Mis cabellos, Me veo más alto, pero en realidad tu eres más alto que Yo!” (Risas)   ¡Y este intercambio lo tenían cada vez que se encontraban!

Ramakrishna también tuvo la suerte de haber seguido a Swami cuando Él viajara por la India.  De hecho, fue instrumental en organizar esta gira de Swami por el país.  Cuando Baba fue a Rishikesh y Badri, todo el viaje fue planeado por Ramakrishna Rao, quien era por entonces el Gobernador de Kerala.  ¡También se maneja con fluidez en quince idiomas, este es el tipo de erudito que es!  Swami siempre se refiere a Ramakrishna Rao con gran afecto.

PURUSHOTAMANANDA ESPERÓ EN PENITENCIA TODA SU VIDA POR SWAMI

Cuando Swami visitó una caverna en el norte de la India, cerca de Badrinath, le pidió repentínamente a todos que Le esperaran afuera, mientras Él entraba.  “No Me sigan adentro.  Voy a entrar solo”, anunció.

De modo que entró solo, y allí conoció a Purushotamananda, un gran santo de aquellos días.  Purushotamananda estaba inmerso en penitencia, esperando la llegada de Bhagavan.  ¡Tan pronto Swami llegó, el santo entendió que frente a él estaba la manifestación de la Divinidad, a la que le había estado orando toda su vida!

Swami le habló entonces.  Todos los demás seguían esperando afuera, como Swami les había dicho.

Observaban mientras Swami le hablaba a Purushotamananda y materializaba una fotografía que le regaló.  El santo se la puso sobre el pecho.  A partir de ese día, les dijo a todos, a todos sus discípulos, “Si quieren ver a Dios, si quieren experimentar a Dios, El no es otro que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.”

SWAMI NO ES EL CUERPO

Swami habló con cierta detención sobre Su viaje al norte de la India y de como las gentes Le seguían.  Todos llevaron ropa de abrigo para el viaje – sweaters, guantes y calcetines, ¡mas Bhagavan caminó por los Himalayas sin sweaters, chales, y ni siquiera sandalias o zapatos en Sus pies!  Nosotros no podríamos hacerlo ni soñando!

Swami fue capaz de hacer esto, porque Él no es el cuerpo.  A veces, erróneamente creemos que Él es el cuerpo, porque estamos tan ceca de él y tenemos el privilegio de tener Su darshan tanto en la mañana como en la tarde.

Mas Él no es el cuerpo.  ¿Cómo lo sabemos?  ¡Vengan!  Traten de caminar descalzos sobre el hielo – ¡imposible!

Y tampoco llevaba ropa interior abrigada, sólo un dhoti.  ¡Eso es todo!

Caminando en el frío, Swami dijo, “Itlane vellanayya” : “Yo soy así”.  También, “Yemi naku akkarledu” queriendo decir, “No necesito”.  Dijo, “Extra emi ledu”, queriendo decir, “No tengo ningún traje extra”.

Cuando nos contó ésto, Le pregunté a Swami, “¿Llevaban algún tipo de alimentos con ellos, ya que iba tanta gente en el grupo?”

Explicó que todos estuvieron muy cómodos. Easwaramma también era de la partida.  “Sí, si”, dijo, “¡teníamos camionadas de encurtidos y toda clase de cosas para que todos comieran!”  Así fue como describiera Swami el viaje a los Himalayas con Gurukula Ramakrishna Rao.

RAMAKRISHNA RAO – UN GRAN POETA

Recuerdo una frase de un poema escrito por Ramakrishna Rao :

Ni kutilalaka bhramul lalanaseyu, bhagya laalasul...

Si, hay un poema escrito por Ramakrishna Rao.  De él es una frase que siempre voy a recordar :

Ni kutilalaka bhramul lalanaseyu...

Está diciendo, “Oh Dios querido, estás arreglando Tu pelo.  Arreglas Tus cabellos de manera tan encantadora.  Aquellos que son testigos de cuando arreglas Tus cabellos son bhagya laalasul, gente muy afortunada”.

Palanasetu yallara krupa matin...

“Tu cuidas de ellos.  A través de Tu gracia, Tu les bendices.”

¿Quiénes son ‘ellos’?  Las gentes que observan cuando arreglas Tus hermosos cabellos.

Swami se mostró muy feliz y dijo, “¿Qué hay de los otros tres versos?”  Y tuve que admitir, “Swami, no los recuerdo.”

Entonces Swami comenzó a citar el poema completo que Ramakrishna Rao escribiera unos 60 años atrás.  ¡Hace 60 años!  Luego Swami explicó el poema para los asistentes que no conocieran el idioma telegu.

El poema dice que Su cabellera es como una nube, o una corona.  Así describió Rao los cabellos de Swami.  Me sentí tan feliz escuchando a Swami recitar los poemas de Ramakrishna Rao y luego explicándonoslos a todos.

LA DEVOCIÓN DEL RAJA DE VENKATAGIRI

Swami habló tambien del Raja de Venkatagiri, quien tuvo también un lugar importante en la vida de Sai.  El Raja era corpulento y tenía una personalidad concordante con su físico.  Medía más de seis pies de estatura, además su personalidad era igualmente imponente.  Era también un devoto ferviente y solía visitar Parthi con frecuencia.  Siendo un raja (rey), siempre andaba acompañado por dos escoltas, uno a cado lado suyo.

Un día, mientras caminaba por los montes acá, se le acercó un chico aldeano quien pastoreaba ovejas.  El chico no sabía que él era un raja y se acercó a él, preguntando, “¿Tiene un beedi?”  (Risas)

¿Saben lo que es un beedi?  Yo no lo sabía.  No es un cigarrillo.  Un beedi es una hoja de tabaco, enrollada en forma de cigarro.  Como sea, el Raja respondió, “Yo no fumo”.

A lo que el chico respondió, “¿Em gadidha madiri vunnavu, bidi kalchadam chetha kaada?”  (Risas)  Lo que dijo fue, “Eres tan grande, tan macizo, ¿y no sabes cómo fumar?  ¿Para qué te sirve tu gran cuerpo entonces?  Eres tan alto y no sabes como fumar.  ¡Has desperdiciado tu vida!”  (Risas)  Esto fue lo que dijo el chico riéndose del Raja.  ¡Un chico tan inocente!

El Raja de Venkatagiri era un devoto tan ferviente que, cada vez que Swami visitaba Venkatagiri, el día final, cuando Swami partía en Su automóvil, el Raja se tendía en el camino, para que el polvo que levantaba el coche de Swami cayera sobre su cuerpo.  Lo hacía, porque este suelo había sido tocado por los Pies de Dios, y pensaba, ‘Que este polvo toque mi cuerpo’.  

Swami se sentía muy feliz al recordar y hablar del Raja de Venkatagiri.

SÓLO DIOS CONOCE SUS MANERAS DE ACTUAR

Swami también habló del Coronel Jogarao con nosotros.  Muchos de ustedes deben haber visto a Jogarao.

Un día, Swami anunció que la Universidad de Anantapur iba a estar terminada muy pronto, y que sería inaugurada poco después.  El Coronel Jogarao sin embargo, como miembro del Trust Central, sabía que no había dinero suficiente en las arcas del Trust para completar el proyecto; sin embargo Swami decía que estaría listo muy pronto.

Fue así que sabiendo que el trust Central no tenía el dinero para cubrir lo que Swami había prometido, Jogarao no pudo dormir esa noche y su presión arterial se disparó.

A la mañana siguiente, Swami le pidió a Jogarao que desayunara con Él.  Le miró profundamente a los ojos  y le dijo, “Jogarao, fui yo quien hiciera el anuncio.  ¿Por qué dejaste que te subiera así la presión arterial? (Risas)  ¿Por que había de subir tu presión?  Yo lo anuncié, ¿por qué te preocupas tanto?”

A lo que Jogarao respondió, “Swami, no hay dinero en las cuentas como para seguir con el proyecto, y eso me hizo sentir entristecido cuando Te oí hacer el anuncio.”

Mas Swami le dijo, “¡Oye, no te preocupes!  ¡Es Mi deber!  ¡Yo Me encargaré de ello!”  El mismo día, más tarde, cuando Jogarao fue al banco, encontró que se habían depositado cientos de miles de rupias en la cuenta del trust!  

Cuando vió a Baba de nuevo, Swami se rió y le dijo, “Sólo Dios conoce Sus maneras de actuar.  Sólo Dios sabe como va a lograr Sus objetivos.  To no puedes sacar conclusiones.  Tu no necesitar temer ante los planes de Dios.  Sólo Él conoce Su propio estilo, el cómo cumplir y mantener Sus promesas.”  Esta es la historia que Swami nos contara sobre Jogarao.

SWAMI BROMEABA FRECUENTEMENTE CON RAMABRAHMAM

Swami también nos habló de Ramabrahmam, quien solía ser el cuidador del campus de Whitefield en Bangalore.  Una vez, en las primeras horas de la mañana, oyó unos golpecitos en la ventana.  Cuando la abrió, vió a Sai Gita (la elefanta mascota de Swami) parada afuera, con la trompa levantada.

Cuando Ramabrahmam vio ésto, comenzó a temblar.  (Risas)  Y llamó, “¡Swami, Swami!”

“¿Qué pasa?” preguntó Swami.

Ramabrahmam continuó, “Swami, Sai Gita ha venido acá.  ¡Tiene la trompa levantada, Swami, y quiere entrar por la ventana al Mandir!  ¿Qué puedo hacer?”

Swami le dijo, “No te preocupes.  ¡Dejó Puttaparthi y se ha venido corriendo, sola!  Acaba de llegar a Brindavan.  No te preocupes, iré a calmarla.”  Luego Swami abrió la puerta, y fue a acariciar a hablarle a Sai Gita, tranquilizándola.

Swami era también muy informal con Ramabrahmam en la forma en que solía gastarle bromas.  Un día le hizo entrar y le dijo, “Anda y avisa a todos que no habrá darshan esta mañana.”  (Esto era algo inaudito en esos días)

De modo que Ramabrahmam salió de la residencia de Swami en Brindavan, caminó hacia el galpón de Sai Ram, en donde ya se habían reunido miles para el darshan de la mañana.  Y les dijo a todos, “Sai Ram, no habrá darshan esta mañana.”

Habiendo dicho ésto, giró sobre sus talones.  Para su inmensa sorpresa, ¡vió que Swami estaba directamente detrás suyo! (Risas)  ¿Y qué fue lo que hizo Swami?  Dijo, “¡Ramabrahmam!  ¡Fuera!”  (Risas)

Pobre Ramabrahmam, pobre hombre, quedó devastado.  Swami se reía como un niño travieso cuando relató esta historia.  Era divertida y fue tan grato escuchar a Swami hablar de sus bromas a Ramabrahmam.

En otra oportunidad le dijo a Ramabrahmam, respecto de un VIP muy conocido, “No le permitas entrar al Mandir.  No lo dejes entrar, mas no le digas que se le prohibe la entrada.”

Este hombre siempre solía acompañar a Swami en la mesa del desayuno, la del almuerzo y la de la comida.  Por ende, pasaba mucho tiempo con Swami, ¡pero repentínamente, Swami instruye a Ramabrahmam para que no le deje entrar!  ¿Qué podía hacer el pobre Ramabrahmam?

A la mañana siguiente, el hombre caminó hacia el edificio para entrar.  Ahora bien, ¿cómo podía Ramabrahmam no dejarle entrar, sin decirle que le estaba prohibido el paso?  Lo que hizo fue simplemente decir, “¡Sai Ram!”  (Anil Kumar hizo gestos con los brazos estirados) (Risas)

No dijo, “No le está permitido”.  No dijo, “Salga”.  Sólo dijo, “¡Sai Ram!”   Y esto sucedió con este VIP durante tres días.  Al cuarto día, Swami salió y, viendo a este caballero en las filas del darshan, le preguntó, “¿Que le pasó estos últimos tres días?  No va a venir para darshan?  Ramabrahmam, ¿por qué no le permitiste entrar al Mandir?  ¡Inútil!  ¡Te ordeno salir del Mandir!  ¡Esa no es la manera en que debes comportarte!”  (Risas)

Todo lo que pudo decir el pobre Ramabrahmam fue “Sai Ram”.  Eso es todo.  (Risas)  No le quedó otra cosa que decir “Sai Ram”.

EL AMOR DE BHAGAVAN NO TIENE IGUAL

Cuando Swami se enojaba con Ramabrahmam, solía decirle, “Sal del Mandir de inmediato.  ¡Vete!”

Ramabrahman solía entonces hacer sus maletas y dejar el ashram.  ¡Fué echado del ashram un total de trece veces!  (Risas)  Y bien, salía del Mandir con todo su equipaje, mas ¿qué hacía?  Apilaba su equipaje al lado de afuera del Mandir y luego se sentaba frente a la reja en donde Swami le podía ver a través de la ventana.  También otros venían a verle, porque Ramabrahmam era un importante cuidador y muy cercano a Swami.

De modo que otros VIPs le veían e iban a decirle, “Ramabrahmam, ¿qué le pasó?  Señor, ¿por qué está sentado aquí?” (Risas)  (Anil Kumar imitó la respuesta de Ramabrahmam) Esa era su respuesta standard para todos.  Era un personaje destacado al igual que Indulal Shah.

“Ramabrahmam, ¿por qué está sentado aquí?” le preguntaban todos.

Entretanto, Swami lo estaría observando desde la ventana.  Ramabrahman se quedaba sentado fuera de la reja todo el día, con unas pastillas de menta en el bolsillo, para no tener que levantarse en busca de agua.  Y entonces, una vez terminados los bhajans, al anochecer, Swami lo llamaba desde la ventana, “¡Ea, Ramabrahmam vamos!  ¿Por qué estás sentado allí?”

Y Ramabrahmam contestaba, “Swami, Tu me pediste salir del Mandir.  Por eso estoy sentado con los otros devotos.”

Y Swami preguntaría, “¿Y qué hay de tu almuerzo?”  Y él contestaría, “Swami, no almorcé.”

Entonces, Swami le diría, “Ramabrahmam, si tu no has almorzado, ¡cómo podrías pensar que Yo haya almorzado!  Tampoco Yo almorcé.  Así es que ven.  Almorcemos juntos ahora.”  Y con ésto, se llevaba a Ramabrahmam para almorzar. (Aplausos)  Este es el amor de Bhagavan por Sus devotos.

LA PREOCUPACIÓN DE SWAMI POR SUS DEVOTOS ES INMENSA

Una vez, Swami le dijo a Ramabrahmam, “Ramabrahmam, tu mujer grita.  Este lugar es siempre silencioso, pero estoy oyendo constantemente la voz de tu mujer.  Es molesto.”   “Sí, Swami”, respondió.

Y, ¿saben lo que hizo Ramabrahmam?  Le pidió a su mujer que se fuera, que viajara a su aldea y se quedara allá, que abandonara Brindavan, ¡Hari Om!  En verdad, le pidió que se marchara, debido a lo que había dicho Swami.

Y, a la mañana siguiente, Swami le preguntó, “¿Dónde está tu mujer?”   “Swami, la mandé a casa.”

Swami le preguntó, “¿Por qué?  ¿Te pedi acaso que lo hicieras?”   “Sai Ram” fue todo lo que pudo decir Ramabrahmam. (Risas)

A la mañana siguiente, Swami le preguntó de nuevo, “¿Dónde está tu mujer?”  “No lo sé, Swami”

Y Swami le siguió preguntando cada día, “¿Dónde está tu mujer?” y le advirtió, “Tráela de regreso o te te ordenaré también que te marches.  Te mando que vayas a traerla de vuelta.”   Ese es el nivel de preocupación que Swami tenía por Sus devotos.

SWAMI TRAJO DE VUELTA A LA VIDA AL HIJO DE RAMABRAHMAM

Les puedo contar también una cosa más relativa a Ramabrahmam.  Un día, Swami le llamó y dijo, “Ramabrahmam, tu hijo ya no existe.  No le digas a tu mujer ahora.  Sólo llévala a tu aldea.  No le digas nada esto en el camino.”

De modo que Ramabrahmam y su mujer fueron a su aldea y vieron el cuerpo muerto de su hijo.  Al día siguiente, vinieron donde Swami y la mujer clamó, “Swami ¿por qué Te lo llevaste así?  Era un hombre joven y ya no vive.  ¿Qué es lo que has hecho?”

Swami dijo, “Él ha llegado hasta Mí.”

La mujer de Ramabrahmam dijo entonces, “Eso no es suficiente.  Debiera estar conmigo.  No basta con que haya llegado hasta Tí.  Eso no me satisfará.”   Y siguió llorando, y entonces Swami le pidió a la pareja que Lo siguieran a la sala de entrevistas.  Cuando lo hicieron, vieron a su hijo sentado allí.  ¡Vieron a su hijo que había muerto – sin embargo podían verle ahora, vivo, en la sala de entrevistas!  La historia fue relatada por Bhagavan Mismo mientras estábamos en Kodaikanal.  Swami Mismo dijo, “¡Podían ver a su hijo en el cuerpo físico, carne y huesos, ahí frente a ellos!”

LOS DEVOTOS DEL PASADO CONTINÚAN SIENDO NUESTROS GUÍAS

Este viaje a Kodaikanal fue muy diferente de pasados viajes allá, debido a que Swami habló mucho acerca de pasados devotos, devotos de antes que continúan sirviendo de ideales para nosotros.  Si hemos de aprender, habremos de aprender de ellos.  Ellos no son como los devotos de estos días. Enfrentaron todo tipo de desafíos y de dificultades, y resistieron las pruebas que les pusiera Bhagavan y salieron airosos.  Por esta razón continúan siendo nuestros guías.

Muchas gracias por su tiempo.  Aunque fallara el servicio de parlantes, como a menudo sucede, aprecio su paciencia por estar con nosotros esta mañana.  Ahora hemos completado los tres episodios referentes al viaje de Bhagavan a Kodaikanal.  ¡Que Bhagavan les bendiga!   Muchísimas gracias.

OM...   OM...   OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti