15 de Julio de 2007
“LA SIGNIFICACIÓN DE GURU PURNIMA”
(PARTE I)
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Encontramos que todo el ashram está lleno de jóvenes en estos días. ¿Por qué? ¡Vamos a tener la Conferencia Internacional de la Juventud entre el 26 y el 28! Se me dijo que la Función Inaugural la tendrán el día 26 en la mañana y la de Despedida, el 28 en la tarde. Luego, la culminación será el día 29, el día mismo de Guru Purnima.
Entiendo también que van a sostener una serie de reuniones, debates y sesiones de preguntas y respuestas, en donde participarán numerosos jóvenes de diferentes partes del mundo. Plantearán una cantidad de preguntas, las que serán respondidas en diferentes sesiones por los miembros del panel que se designara con este propósito. De modo que parece que va a ser un período bastante activo. ¡Es tan grato el encontrarse con esta juventud internacional circulando por el ashram!
La religión es para los jóvenes; la espiritualidad es para los jóvenes. Olvidémonos de la falsa noción que la espiritualidad está destinada a los viejos. No sigamos pensando que es sólo para gente retirada, jubilada. No. Pero permitámonos definir quien es joven : joven en espíritu, joven en el pensar. Actividad, dinamismo y liderazgo... estas son cualidades de la juventud, no la fecha de nacimiento. Encontramos a algunos sujetos que no pueden pararse erguidos ni por una hora. De modo que no es la fecha de nacimiento ni la edad lo que determina la juventud; no, es la actividad... es el espíritu lo que importa.
La mayoría de nosotros sabe que Arjuna, cuando escuchó el Bhagavad Gita tenía más de 70 años. Krishna, quien entregó esta enseñanza en Su voz celestial, quien le enseñó el Bhagavad Gita a Arjuna, tenía cerca de 80 años en la época. Incluso el que capitaneaba todo el ejército de los Kauravas en la batalla del Kurukshethra, Bhishma, ¡tenía cerca de 100 años de edad! Había también personajes bastante mayores, expertos como Dronacharya que tenían una edad avanzada. De modo que díganme ahora, ¿quiénes son ‘jóvenes’? ¿Cómo definir la juventud? El punto radica en que es el espíritu el que importa y marca la diferencia. Lo que cuenta es la actividad.
¿QUIÉN ES EL GURU?
Manteniendo in mente el Guru Purnima, me gustaría compartir algunas de mis ideas sobre este tema, esta mañana. ¿Quién es el guru y cómo identificar a un guru? Hoy en día hay muchas gentes que aseveran ser gurus. Hay muchos gurus y cada guru tiene sus seguidores. Entonces, ¿cómo identificar a un verdadero guru?
Hay algunos gurus que les cobran. Si quieren aprender meditación, les cuesta unos $ 1000. Si quieren aprender yoga, unos $ 100, o una cifra por el estilo. “Aprenda yoga en veinte días y meditación en treinta días.” Es como una plaza de mercado, como bien saben, con diferentes precios como esos. Muy bien. Ya llegarán a saber el período de tiempo que les tome y el precio que se supone que han de pagar.
Amigos míos, por favor recuerden siempre un punto importante : En donde haya dinero involucrado, no está Dios; en donde haya dinero involucrado, no habrá un verdadero guru. Por el contrario, será baruvu. Baruvu es un término telegu que significa ‘una carga, un peso grande o un peso muerto’. Así, dicha persona no será un guru o un preceptor; será un bavuru, una carga, cuando haya dinero involucrado. ¿Por qué habría de decir esto? Los cinco elementos les son dados de manera totalmente gratuita. Las estrellas, el sol, la luna, los valles, las montañas, todos los jardines y flores son de libre disposición para todos. ¡Dios es gratuito! Es el guru intermediario el que es caro y oneroso. Por eso, lo primero que hemos de aprender es que cuando haya dinero involucrado, ¡no habrá en absoluto un guru verdadero! En donde haya pagos, cobranzas o colecta de fondos, ¡no habrá en absoluto un guru!
El segundo punto importante es que hemos de tener muy claro cual es el rol de un guru. Él les mostrará la senda, pero no les cargará a lo largo de la senda. Si me peguntan donde queda la cantina, les indicaré el camino. Pero no esperen que les cargue hasta allá, les haga sentarse y comer... ese no es mi trabajo. Mi trabajo será el de indicarles el camino, eso es todo. Será responsabilidad de ustedes seguir por el camino que se les ha mostrado. De modo, que el rol del guru será el de mostrarles el camino. Y el deber de ustedes será el de
caminar por la senda que se les ha mostrado.
Tercero, nadie más puede hacer nada por ustedes. Créanme, por favor. Nosotros, en nuestra ignorancia y debido a la presión de nuestros problemas – la carga de los problemas del mundo, de la familia y otros – queremos que alguien venga a rescatarnos. Queremos que alguien nos salve de estas situaciones. Mas la verdad básica es esta : nadie puede hacer nada por ustedes. Habrán de trabajar por su propia liberación, por su propia salvación. Habrán de esforzarse por sí mismos. Nadie lo podrá hacer por ustedes o en su nombre.
EL GURU ES UN POSTE INDICADOR
Baba dio un ejemplo también. Parece que un mercader fue a ver a un guru. Le dijo, “Señor, por favor dame un mantra para mi salvación.” El guru se apiadó de él y dijo, “No te preocupes, este mantra es muy simple : Om Namah Shivaya.” “¿Cuántas veces he de repetirlo, Swami?” “Sólo 108 veces.”
Entonces el hombre preguntó, “¿Le pediré a mi empleado que lo repita? (Risas) O hago sacar repetidas fotocopias, o saco impresiones del computador?”
El guru sonrió y le dijo, “¿Le pedirías a tu empleado que coma en tu nombre? ¿Le pedirías a tu empleado que disfrute de todos los beneficios y ganancias de tu negocio? Cuando enfermes, ¿le pedirías a tu empleado que tome los medicamentos por tí? O, si tu empleado sufriera una fractura, ¿te pondrías tu el vendaje por él?”
De modo que aquí no hay nada que pueda considerarse como representación; no hay nada como que alguien tome la responsabilidad por ustedes. Quienes quieren escaparle a sus responsabilidades recurren a estas cosas. Es aquí en lo que nos confundimos y nos atascamos en nuestro proceso pensante. Por eso, mis amigos, el guru es un poste de señales, un poste indicador. El guru es alguien que les dirige, quien les muestra claramente la senda; mas él no la transitará en nombre de ustedes. Creo que he sido claro.
TRES IMPORTANTES ASPECTOS DE UN GURU
Hay tres aspectos importantes en un guru. ¿Cuáles son? Se recita a menudo frente a Bhagavan y en casa :
Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwaraha,
Guru Sakshat Parabrahma, Tasmay Shree Gurave Namah.
Es una plegaria en alabanza del guru como Brahma. Brahma es el creador. Alaban al guru como creador, Brahma mismo. ¿Es posible? ¿Puede el guru ser Brahma, el creador? Si así fuera, ¿qué está creando?
Guru Vishnu : Vishnu representa el sustento o mantenimiento de la creación. Él es el sustentador, que mantiene a todo el universo. ¿Cómo puede ser Vishnu el guru? ¿Cómo es posible? Le encuentro a diario en la mañana y en el atardecer. Me muevo en Su inmediata compañía. Por ende, ¿cómo puedo pensar en él como Brahma y Vishnu?
Y luego, por último, está Maheshwara o Shiva, quien es el aniquilador o destructor. Si mi guru quisiera destruir también, no me gustaría verle de nuevo. ¿Cómo podría ser Shiva? Si quiere ser Shiva, ¡dejemos que esta sea la última vez que nos veamos!
Mas hay algo de verdad en esta plegaria. No es por nada que esta oración se ofrece en alabanza del guru. Tiene algún significado. Lo explicaré.
Brahma representa la creación. Brahma es el creador. Un guru también es alguien que crea. ¿Qué es lo que crea? Crea nuevos pensamientos en ustedes, pensamientos renovados, pensamientos sagrados, voluntad por hacer, espíritu de aceptación, espíritu de devoción, humildad, simplicidad, espíritu de sacrificio y amor por la verdad y la paz. Por eso, el guru crea ciertas sacras y nobles verdades dentro de ustedes. En este sentido, es el creador. (No se trata de que vaya a crear al mundo entero frente a ustedes, o a hacerles testigos del drama, o crear una exhibición, no).
BHAGAVAN, EL TRANSFORMADOR
Extrañamente, con respecto a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, encontramos este aspecto creador de manera muy particular y peculiar. Hasta donde sé y en mi experiencia, podría darles unos pocos ejemplos, ejemplos que incluyen a la mayoría de nosotros.
Gentes que están llenas de ira, mal genio y otras emociones negativas, vienen donde Bhagavan. Después de dos o tres visitas... o en la primera visita, si la persona es lo bastante afortunada... perderá su enojo y su mal genio. Desarrollará algo más de equilibrio; aprenderá a ser más apacible. No obstante, no hay registro alguno que muestre que Baba le haya hablado. Ni tenemos fotografía alguna de la persona recibiendo mantras de Bhagavan. ¡No obstante, es una persona transformada después de haber visitado a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba! Es algo que le parece muy extraño a su familia y bastante increíble para sus amigos y colegas. “¿Cómo es que este sujeto se haya vuelto tan sereno y equilibrado? ¿Qué fue lo que Baba le dijera sin que lo sepamos?”
Este es el estilo peculiar, la ‘dinámica espiritual’ de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Podríamos llamarlo ‘electrónica espiritual’. Produce un cambio dentro de ustedes, inadvertido. No saben que están cambiando; no saben que se está produciendo un cambio dentro de ustedes. Mas se está produciendo un cambio. Desde qué fecha se inició, no lo saben. ¿Cómo se produjo? No lo saben. De hecho, puede que ni siquiera sepan que han cambiado hasta que no llegue alguien y se los haga notar, “¡No eras así antes!”
Avaro de primera – alguien que nunca le ha dado nada a nadie, que no sabe sino acumular riqueza – de pronto
comienza a sacrificar su dinero para las actividades de su Centro Sai, para apoyar algún campamento médico u obras por el estilo. Nunca sabremos cuando le pidiera Swami que diera dinero. No, no, no hemos sido testigos de incidente alguno de Swami diciéndole a alguien, “Vé y anda a donar algo”. Pero observamos que el sujeto está comenzando a hacer donaciones. Aquel que sólo había estado recibiendo, recibiendo y recibiendo para sí mismo hasta ahora, empieza a dar y dar para otros. ¿Cómo sucedió ésto? No lo sabemos. ¿Cuándo cambió? Ni siquiera él lo sabe. Es que Baba le dijo algo, abierta y públicamente, en cuanto a ser caritativo, compasivo y a desarrollar el sentimiento de compartir? No. Pero ha comenzado a dar. ¿Cómo? Esta es la misteriosa verdad de Bhagavan.
BABA,, EL CREADOR
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, en el rol de Brahma, en el rol de creador, el Divino Guru, el Divino Maestro, produce metamorfosis, desarrollo y cambio de manera inadvertida, de manera oculta, secreta, sin conocimiento de nadie (incluso el de ustedes), porque Él es Bada Chita Chora, un ‘gran ladrón’, un ladrón experimentado. Chita Chora : Él roba sus corazones de una manera tal que estos comienzan a desarrollar ciertos rasgos sin que ustedes mismos se percaten. Baba es el Creador, el Divino Maestro y Guru Brahma, puesto que Él instila, imbuye y crea en ustedes, misteriosamente, estos nobles rasgos y pensamientos.
BABA, EL SOSTENEDOR
En segundo lugar, como Guru Vishnu, el sostenedor, Él mantiene esas cualidades que creara en ustedes. No basta con que siembren semillas en el jardín. No basta con que las semillas crezcan en un brote, una plantita nueva. Es más importante que cuiden de ella. Es más importante velar por que estos brotes no sean comidos por una cabra o una vaca que pase por ahí. Tienen que cuidar el jardín; tienen que mantenerlo, tienen que protegerlo. Tienen que ir podando la plantita para que se convierta en un arbusto. Deben nutrirla, deben abonarla y deben regarla. Deben cuidarla todo lo posible. Este trabajo de mantenimiento es la tarea de Vishnu.
Bhagavan Baba como Guru también es Vishnu. ¿Cómo puedo decir ésto? Una vez que están con Él, una vez que ingresan al campo magnético de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, ¡no pueden salir! Créanlo, por favor. No pueden salirse, eso es todo. Él se preocupará de que sean contínuamente atraídos, y que no puedan alejarse. Incluso aunque cojan el próximo vuelo, querrán volver de inmediato en que siguiente vuelo. Simplemente no se pueden ir. Una vez que entren a Su campo, estarán en la senda.
Más tarde, aunque quieran desviarse de la senda que se les ha dado, muy pronto volverán a ella. Él no les permitirá hacer otra cosa. O, empezará por impedir que se desvíen. Sabemos de muchas instancias en que gente quería desviarse de la senda, o transgredir el código de conducta. Por último se recobran. No pueden renunciar a Él. Les puedo dar una cantidad de ejemplos. Swami apareciendo en un sueño, diciéndole a la persona, “No descuides tu deber”. Swami apareciendo físicamente ante otra persona, diciendo, “Cumple correctamente con tu trabajo”. Lo hace – está registrado.
Aquí hay otra historia: un médico estaba junto a la mesa de operaciones. Quería intervenir a su paciente, mas ella tenía bastante edad y una serie de complicaciones – una especie de ‘caso perdido’. (Había sido sometida a otras operaciones antes, por lo que esta habría de ser la última. ¡No habría una ‘próxima’, porque lo más probable era que ella estaría ‘en el otro planeta’, ya que era un caso desahuciado!).
El médico le había dicho antes a la vieja dama, “No la voy a operar, porque ya son tantos los que la han tratado, y todos han fracasado. No quiero hacerlo. De modo que, por favor, váyase.”
Mas esa noche, Baba apareció en su sueño y le dijo, “Ve donde ese médico solamente”. Y ella fue y siguió insistiendo hasta que él tuvo que aceptar y la admitió en el hospital. Este joven había iniciado su práctica sólo recientemente. Si empezaba con este caso, podrán entender sus prospectos en el campo. Mas la señora no le dejaba. Entonces, ¿qué hacer? Aceptó finalmente.
Ahora ella estaba allí sobre la mesa de operaciones, y él estaba por iniciar la operación. (Todo esto está claramente registrado para todo el que lo quiera leer. Entiendan, por favor, mis amigos, que esta historia está consignada en detalle. El médico es el Dr. Ranga Rao).
Y bien, el jóven médico buscó la asistencia de algunos médicos más, porque pensó, ‘Compartamos el descrédito (si se diera); o aprovechemos el crédito (si es que lo hubiera)’. (Risas) En otras palabras, quería la ayuda de algunos médicos experimentados, como para salvar su prestigio, diciendo que había muerto por culpa de ellos y no debido a él. (Risas)
Para gran sorpresa de todos, mientras progresaba la operación... ¿qué sucedió? Mientras el mismo Ranga Rao estaba interviniendo, ¡su delantal blanco – que llevaba puesto – se volvió rojo! Todos observaban. Y, mientras operaba, pudo sentir que sus manos ya no eran las suyas. De modo que su delantal se puso del color de la bata de Swami y él sintió que otras manos, no las suyas, estaban llevando a cabo la cirugía.
Los otros médicos le observaban. (NIngún médico viste de rojo para una cirugía, ¡la sangre del paciente basta!) Todos se preguntaban qué le estaba sucediendo. Mas no hicieron preguntas ya que la operación avanzaba rápidamente, no podían retrasar los procedimientos. Y entonces, al final, después de terminar con las suturas y todo eso, su delantal se volvió a poner blanco. Y en ese momento, también pudo sentir de nuevo como suyas sus manos.
Tiempo después vino a Prasanthi Nilayam. Allí, Baba le dijo, “No puedes eludir tus responsabilidades. No puedes ahuyentar así no más a un paciente, cuando llegan hasta tu puerta. Yo hice que ella fuera a verte, porque tu no estabas dispuesto a hacerlo. Yo hice la operación. ¿Te queda claro?” Eso fue lo que Baba le dijo.
De modo que, una vez que crean en Él, una vez que acepten ciertos principios, ya no podrán desviarse de la senda. Él no permitirá que lo hagan. Además, Él les ayudará a mantener sus principios.
En estos momentos, hay una directora de un instituto superior aquí en el ashram. Es una gran devota de Bhagavan. Mas, ¿qué sucedió el año pasado? Se produjo una huelga organizada por los estudiantes. Podían haber abandonado el campus; podían haberse quedado en casa. Mas, lamentablemente, estos sujetos recurrieron a la violencia. La pobre señora se vió rodeada por una multitud. Tenía la foto de Baba sobre su escritorio y se pudo a orar, “Swami, ¿a qué se debe todo esto?”
Créanme o no, el líder de los estudiantes se acercó a ella y le dijo, “Señora, no tenemos nada en contra suya. Todo lo que tenemos que decir va en contra de la directiva, pero no en contra suya. Usted es una excelente administradora. Sea feliz. Nada le va a suceder.” Debido a que ella quería aferrarse a los Pies de Swami y estaba pronta a encarar fueran lo que fueran los desafíos de la vida, Swami vino a rescatarla. De modo que mi punto es que, cuando nos atenemos a ciertos principios, recibiremos la ayuda y la cooperación Divinas.
Algunos estudiantes me han preguntado, “Señor, ¿es posible practicar todos estos valores afuera?”
Les respondí, “¿Para qué creen que se enseñan aquí estos principios? (Risas) ¿No los enseñamos con el objeto de que sean practicados afuera? Las cosas que se enseñan aquí son básicamente para ser practicadas afuera. No se trata simplemente de oir hablar al respecto y luego marcharse. ¿Para qué otra cosa habrían de enseñarse estos principios?
Otro muchacho preguntó entonces, “Pero señor, ¿es eso posible?” “Si fueran imposibles, ¿para qué se estarían enseñando aquí? No sería más que una pérdida de tiempo y energía.”
Luego hubo otro que preguntó, “Señor, ¿recibiremos promociones y perspectivas profesionales? ¿Nos apreciarán los jefes si seguimos estos preceptos?”
Entonces le dije, “Si vacilas así, entonces es mejor que te quedes en casa. ¡Vamos, enfrenta el desafío! ¡La vida es un desafío! La vida no es sólo un asunto para relajarse.”
Debiéramos estar preparados para enfrentar los desafíos de la vida, y entonces las Manos Divinas estarán ayudándonos siempre. Dios está siempre ahí para ayudarnos, siempre que caminemos por la senda que Él nos ha señalado. De esa manera, Bhagavan es el sostenedor, Guru Vishnu. Es Él quien mantiene y sustenta las sagradas cualidades que ha creado en ustedes.
BABA, EL DESTRUCTOR
Luego, en tercer lugar, Guru Devo Maheshwara... guru es Devo Maheshwara, el destructor. ¿Es destructor? ¿Qué quiere decir? No significa destruir físicamente a la gente. Si fuera ese el sentido, ¡se habría solucionado hace tiempo el problema de la sobrepobración! Este planeta se habría quedado con nadie más que Dios Mismo, porque todos merecen algún tipo de destrucción en algún momento. Entonces, ¿qué quiere decir ‘destructor’? Quiere decir que Él destruye las malas tendencias y los rasgos de maldad en ustedes. Eso es lo que destruye.
Puedo dar un ejemplo : repentínamente, cuando alguien quiere ser desobediente, Baba le eludirá. Alguien le preguntó a Baba, “Swami, ¿cómo es que no pasas por este lado en donde estoy sentado? ¿Por que tomas sólo por el otro lado? ¿Estás evitando esta fila? ¿Por qué me estás evitando? ¿Qué es lo que he hecho? ¿Por qué me evitas?”
Baba dijo, “Respuesta simple: Cuando vas conduciendo tu coche, de pronto tienes que tomar desvíos. ¿Por qué? Habrá un cartel – ‘Camino en reparaciones. Tome el desvío’. Desde que estás en reparaciones, tomo un desvío y voy por el otro lado para evitarte. (Risas) Hasta que no se complete el trabajo de reparación, continúo tomando el desvío. ¡Mejor repárate a tí mismo!” De este modo el Divino mecánico les ayudará desde adentro a repararse, apretando todas las clavijas, tuercas y tornillos. Los que permanecen aquí lo saben mucho mejor que yo, ¡por lo tanto no necesito explicar!
Él no les permite alejarse de la senda. Una persona que Le sea muy cercana, puede ser totalmente evitada. La razón la conocen mejor sólo los dos, ningún tercero. Por otra parte, cuando comienzan a hacer buenas cosas, Él permanecerá muy cerca de ustedes. De esta manera, Swami les impulsa a avanzar por una buena línea de acción, evitando todas las cosas prohibidas, eludiendo todo aquello que no se supone que hagan. Es así que es Guru Devo Maheshwara.
“EXPERIMÉNTENME DENTRO DE SÍ MISMOS”
De modo que Guru Purnima es una celebración de dicha, una oportunidad para expresarle nuestra gratitud a nuestro Dios, al Guru, alabándole de viva voz por desempeñar los roles de Brahma (el creador), Vishnu (el sostenedor) y Maheshwara (el aniquilador). Guru Purnima es una ocasión de acción de gracias. Guru Purnima es una función en donde podemos expresar nuestra gratitud. Guru Purnima es una ocasión para comprometerse una vez más con la causa y la misión para las que hemos nacido.
Baba dijo en otra ocasión, “Muy bien, ¿en dónde está el guru?”
“Swami, si te acepto como guru, no podré sino verte a Tí cada vez que venga acá. Y si eliges cancelar el darshan de la mañana, no podré verte hasta la tarde. Entonces, el guru estárá disponible sólo una vez al día. Y también,
¡muy de tarde en tarde, si viniera de un lugar muy distante! ¿Cómo puedo aceptarte a Tí como guru, Bhagavan? ¿Cómo puedes ser Tu el guru, cuando no estás disponible para mí?! No estoy seguro cuando vas a venir, ¡en especial cuando voy a la cantina por una taza de café! (Risas) ¡Vienes el día en que me pierdo el darshan, o sólo me miras cuando me he olvidado de traer la carta que necesito pasarte! Me preguntas, ‘¿Cómo estás?’ cuando no tengo problemas; ¡y luego me evitas, cuando estoy sumido en dificultades! Entonces, cómo puedo considerarte como mi guru? ¿Cómo es eso posible?”
Bhagavan da esta importante respuesta : “No estoy afuera; estoy dentro de tí. Me ven en el exterior, únicamente para poder experimentarme dentro de ustedes.”
Por lo tanto, Bhagavan Baba, a quien vemos durante los momentos de darshan, afuera, ha de ser experimentado en lo interno, adentro. ¿Cómo es posible? ¿Es humanamente posible? ¿Por qué no? ¿No piensan acaso en su hijo que está lejos de ustedes? No piensan repetidamente en un enemigo que está lejos de ustedes, más lejos que aquellos a quienes aman? ¿No pensamos en quienes están cerca de nosotros? Por ende, decir que no puedo pensar en alguien en su ausencia física es ridículo. Simplemente no es cierto, porque ciertamente pensamos en quienes no vemos físicamente. De manera similar, puede que no veamos a Swami en la mañana, pero podemos pensar en verle dentro de nosotros, porque es la única manera de estar verdaderamente cerca de Él.
TODOS LE SON C ERCANOS
La cercanía física es ilusoria; la proximidad física es un mito; el contacto físico es imaginación. Esta cercanía les hace sentirse egoístas. Hay algunos que dicen, “Yo Le soy muy próximo a Baba”. ¡Ese sujeto se está olvidando del hecho que su capítulo de cercanía física está muy próximo a su fin! (Risas) ¿Por qué piensan que están muy cerca Suyo? Él nunca lo dice. Permítanle que diga, desde el estrado, “Tal y cual es próximo a Mí”. No, es únicamente el ego de ustedes el que les hace sentir esta cercanía. Lo cierto es que Él le es cercano a todos.
Él dio un ejemplo: Supongamos que viajan en tren a Bangalore. ¿Qué es lo que se dicen, “Bangalore ya viene, Bangalore ya viene”. Mas Bangalore no viene. De hecho, son ustedes los que van allá. (Risas) Cuando dejan Bangalore y vienen a Puttaparthi, cuando el tren abandona el andén, dicen, “Bangalore se va, Bangalore se va”. Mas Bangalore no se ha ido – son ustedes los que se han ido de Bangalore. Bangalore sigue estando donde está. No ha venido ni se ha ido. Sólo ustedes han venido y se han ido.
De manera similar, sólo ustedes sienten que Le son cercanos, o que están a distancia de Él. Sólo ustedes sienten que son íntimos, o que Le son ajenos o extraños. Todo esto es nuestra imaginación, nuestra ilusión, un vuelo de nuestro ego, un truco de la mente. Mas la verdad de verdades y el hecho de hechos es esto : ¡el Guru está dentro de ustedes, y todos Le son cercanos! Esto lo creo plenamente. Ha sido mi experiencia. Además, esto ha sido declarado por cada texto espiritual en todas las religiones. Por eso, amigos míos, Guru Purnima es una ocasión para sentir al Guru adentro, para experimentarle a Él adentro, y para escuchar adentro Sus instrucciones.
SÓLO CUANDO CESA EL RUIDO EXTERIOR, PUEDE OIRSE LA VOZ INTERIOR
¿Escuchar qué? Dios les habla. “¿Es que Dios me habla a mí?” ¿Por qué no? “¿Cómo es que no me habla?” No le das una oportunidad para hablarte. “¿Por qué dices éso?” Le hablas permanentemente a otros. ¿Entonces, cuando hay tiempo u oportunidad para que Él te hable? Supongamos que nos reunimos, y tu no haces sino hablar. ¿Cómo podría hablar yo? Y si yo hablara sin cesar, no te dejaría oportunidad tí de decir algo. ¡Cómo podrías hablarme!
De manera similar, cuando estamos dedicados a hablar continuamente, no le damos oportunidad al Dios interior de hablarnos. ¿Cuán a menudo Le prestan oído? Es así, que sólo cuando cesa el ruido exterior puede escucharse la voz interior. La voz interior no se oye debido al exceso de ruido afuera. Baba ciertamente les habla; Dios les habla a todos. Es lo que denominamos nuestra ‘conciencia’ o ‘voz interior’.
INTUICIÓN DIVINA
Sucede que, de pronto, se sienten impulsados a hacer algo, o repentínamente sienten el impulso de decir algo. De pronto tienen un plan. ¡De pronto, una expresión, un pensamiento, una idea (que no habría sido posible en toda su vida, con sus limitadas capacidades) les llega como en un destello! Se debe a su conciencia... cosas que llegan como un destello. Eso es un atisbo de Divinidad.
Un simple ejemplo : Sir Isaac Newton pasaba bajo un árbol. Cuando vió caer la manzana, entendió repentínamente la ley de la gravitación. Hemos visto miles de veces caer frutas, y él debe haberlo visto también muchas veces antes – no debe haber sido la primera vez, después de todo el hombre fue bastante longevo. ¿Cómo fue que sólo en ese momento se le vino a la mente la ley de gravitación? ¿Por qué? ¡Intuición Divina! La voz de Dios es intuitiva. Por favor, entiendan ésto.
Otro científico, mientras tomaba un baño, salió con la ley de la densidad... Arquímedes. Debe haberse dado baños innumerables veces. (¡No puedo creer que se haya saltado los baños hasta ese día!) (Risas) Debe haberse dado dos baños diarios hasta ese día, mas, de repente, apareció esa ley. ¿Por qué? ¿Cómo? Intuición – todos los inventos son intuitivos. Por ende, la voz de Dios es la intuición.
Mas, estamos acostumbrados únicamente a la tuición externa, privada; es por eso que no entendemos la intuición
interior. La intuición difiere de la tuición. La tuición está afuera, en tanto que la intuición es de adentro. La tuición es física, en tanto que la intuición es espiritual. La tuición es personal, en tanto que la intuición es Divina. La tuición está limitada dentro de un período particular de tiempo, en tanto que la intuición se produce a lo largo de toda nuestra vida, de la matriz a la tumba, del nacimiento a la muerte. Por ello, Guru Purnima representa una ocasión para que despertemos y oremos, para despertar a la oportunidad de escuchar lo intuitivo, la voz de Dios interior, nuestra conciencia, más que simplemente buscar la tuición externa. Es la intuición lo que importa realmente. Eso es Guru Purnima.
EL GURU LES HACE EXPERIMENTAR LA UNICIDAD
El Guru Purnima es también una ocasión para realizar la Verdad última. ¿Cuál es la Verdad última? Hay dos palabras : ‘esto’ y ‘Aquello’. El guru les dice que ‘esto’ y Aquello’ son sólo uno. ‘Esto’ y ‘Aquello’ no están separados; son sólo uno.
Gu-ru : ‘Gu’ representa ‘twam’ (Aquello, Brahman) mientras ‘ru’ representa ‘tat’ (esto, el individuo). Aquello y esto son uno. Aquello eres tu : tat twam asi. De modo que es sólo el guru el que les hace experimentar esta unicidad de ‘Aquello eres tu’ – Tat twam asi. Aquello y esto son uno sólo y lo mismo.
Cuando me miro en el espejo, encuentro mi propio reflejo. No veo a alguien más ahí. Si me parara frente al espejo y hablara como si hubiera alguien más, ¿qué sucedería? ¡Toda la familia se asustaría y pensaría que algo no anda bien conmigo! (Risas) “¡Es tiempo que lo llevemos donde un psiquiatra!” De modo que el reflejo en el espejo no es otro que yo mismo. O, si miraran en un lago o un estanque, también encontrarán su propio reflejo. No podrían decir que hay alguien más ahí, que haya otro. Será su propio reflejo.
Bhagavan entrega el ejemplo de un inocente niño rústico que cuidaba ovejas – cuidaba de todas las ovejas del valle. Un buen día, sintió ganas de gritar “¡Ooooooo!” y lo hizo. Escuchó el mismo grito, “¡Ooooooo!” -- ¡Alguien más debía haber estado ahí!
Gritó, “Ha, ha, ha”. Nuevamente oyó la repetición, “Ha, ha, ha”. Pensó, “¡Hay alguien más ahí! Y repite todo lo que yo digo.” Se molestó muchísimo. Comenzó a gritar y escuchaba los mismos gritos volviendo a él. Volvió a su casa llorando. La madre le preguntó, “Hijo querido, ¿por qué lloras?” “Mamá, no quiero volver al campo.”
“¿Por qué?” “Hay un sujeto allá que hace todo lo que yo hago. Me siento enojado. Cuando grito, me grita de vuelta. ¿Qué será eso?”
La madre sintió lástima por su niño y dijo, “Déjame seguirte mañana. Déjame ver lo que sucede.”
Fue así que, al día siguiente, la madre fué con él al campo. Entonces le dijo, “Vamos, grita ahora”. El niño gritó y recibió la repetición del sonido. La madre le dijo, “¡No hay nadie allá! No te asustes, ni te enojes ni te molestes. No hay nadie, es sólo la resonancia del eco. To propio grito regresa como resonancia o eco. ¿Con quién podrías enojarte o ir a pelear? ¡Es sólo tu propia voz!”
De manera similar, ‘Aquello’ y ‘esto’ son uno. Dios y ustedes son uno. Eso es lo que dice Swami. “Yo y tu somos uno”. En una gran declaración, lo dejó muy en claro, “Ustedes no están separados de Mí. Ustedes y Yo somos uno”.
No queremos concordar, porque tenemos nuestras propias flaquezas. Tenemos nuestras propias reservas. No estamos preparados para aceptarlo. La verdad básica, empero, es que ustedes y Dios son uno. Son sólo el nombre y la forma lo que los hace aparecer como entidades separadas.
NOMBRE Y FORMA
Existen tres cualidades básicas – ati, bhati y priyam o Sat Chit Ananda – que son comunes a Aquello (Brahman)
y esto (ustedes), Tat y twam.
Mas existen dos cualidades extra más. ¿Cuáles son? Son rupa o forma y nama o nombre. Rupa y nama, la forma y el nombre me hacen sentir una entidad separada. Restándolas a ambas, yo y Él somos uno – Tat twam asi.
Es por eso, mis amigos, que el Guru Purnima nos transmite a todos este hermoso mensaje en cuanto a que somos básica, esencial y fundamentalmente Divinos. Es en verdad desafortunado el que nos dejemos arrastrar por los atributos y cualidades de prakriti o el mundo, y nos comportemos de manera ridícula, considerándonos diferentes y no Divinos.
LA HISTORIA DEL CACHORRO DE TIGRE
Baba dió otro ejemplo. Al parecer, un cachorro, un pequeño bebé de tigre, extravió su camino. Este pequeño, comenzó a vivir entre ovejas e incluso se comportaba como una oveja.
Un día en que las ovejas pastaban y el cachorro entre ellas, fueron vistas por un tigre. El tigre atacó y todas las ovejas huyeron. El cachorro también quiso huir.
Entonces, el tigre se acercó a él y dijo, “¿Por qué huyes tu? “¡No, no! ¡No me mates! Soy una pobre oveja. No me mates que ya me voy.”
El tigre le dijo, “¡No, no! ¡Tu y yo somos lo mismo y uno solo! Entonces, ¿para qué te quieres ir?”
“¡No, no! Yo soy diferente. Soy sólo una oveja.”
El tigre mayor cogió entonces al cachorro por una oreja y lo arrastró hasta el borde de una laguna. “Ven y mira
en el agua. Observa, yo tengo rayas en mi cuerpo y tu también las tienes. Yo digo ‘oarrrr’ y tu también dices ‘oarrrr’.... y no ‘beeee, beeee, beeee.’ Tu no dices eso. (Risas) Nuestro lenguaje es distinto al de las ovejas y las cabras. Además, tenemos rayas. Ven, ¡compáranos! ¡Nuestro cuerpo, nuestra voz y nuestro lenguaje son uno solo y el mismo!”
Sólo entonces entendió el cachorro que ya no pertenecía más a las ovejas. Fue el tigre mayor quien le mostró y le hizo recordar al cachorro su verdadera naturaleza, la que había olvidado.
GURU PURNIMA ES UN RECORDATORIO DE NUESTRA VERDADERA NATURALEZA
De manera similar, Guru Purnima representa una ocasión para que el guru nos recuerde nuestra verdadera naturaleza, ya que sentimos que pertenecemos a las ovejas. ¡No, no, no! Narasimha significa león. El león es lo máximo en la floresta. Ustedes son Narasimha, con la realización plena de la Divinidad interna. Están llenos de valor y de fuerza. Nunca se consideren cobardes o tímidos. No hay razón alguna para ello.
Alguien le preguntó a Swami, “Si hubiera una emergencia, algo serio que sucediera en la familia, ¿qué debiera hacer?”
Baba dijo, “Ten la seguridad que Yo ya estoy ahí antes que te dirijas a Mí. Ten la seguridad que ya estoy ahí para solucionar tus problemas. Entonces esa emergencia jamás surgirá en sus vidas.”
Por eso, amigos míos, Guru Purnima es un recordatorio respecto de nuestra verdadera naturaleza, nuestra verdadera identidad, la que ha sido olvidada hace mucho. No obstante, esta ocasión exige una especial comprensión : Él no va a entregar nada nuevo.
Ayer en la tarde, un estudiante me preguntó, “¿Cuándo voy a llegar a ser Dios?”
Le dije, “¿Eres el diablo hasta ahora? (Risas) Si hasta ahora eres un diablo, esperemos y veamos cuando te vas a convertir en Dios.”
De modo que no es una cuestión de cuando y como; es una cuestión de entendimiento. Swami dice, “Total entendimiento es concienciación”. Cuando desarrollemos este total entendimiento, tendremos la revelación de nuestro Yo Mismo verdadero, como dijera Bhagavan.
Para eso es necesario un cierto temperamento y actitud. Para constatar los latidos del corazón, es natural que un médico tome el estetoscopio. Una vez que lo use, observará como van los latidos. Eso no significa que mi corazón haya comenzado a latir sólo cuando el médico escuchara con su estetoscopio y que se vaya a detener después. Eso no es así. El corazón ha estado latiendo todo el tiempo. Es sólo el médico el que desea observarlo, eso es todo. El latido estaba ahí, está ahí y continuará estando ahí, me examine o no el médico. ¿Está claro?
De manera similar, amigos míos, este Guru Purnima es una ocasión para darse cuenta que no hay nada especial o diferente que les vaya a sobrevenir. Nada extraordinario les va a suceder. No se van a enfrentar con nada único. Es ta experiencia de Aquello, lo que ya ha estado existiendo. Es únicamente el entender Aquello que ya son. No se trata de algo en que se vayan a convertir más adelante, no. Como lo dice claramente Swami, “Una vez que Maya o la ilusión desaparece, no va a regresar.”
Cuando bajan el interruptor de la luz, la luz se va. Hay oscuridad. La luz no retornará. Supongamos que encienden su linterna; entonces hay luz. No dicen, “La oscuridad podría volver”. No lo dicen, ¿no es así? De modo que una vez que la oscuridad se haya disipado, no va a volver.
De manera similar, una vez que maya o la ignorancia desaparece, nunca va a regresar. La luz que haya llegado nunca se irá. “Tengo miedo que mi luz se vaya”. No, no, no. Puede que ustedes se vayan, pero la luz no se irá. La luz, la sabiduría, una vez que llega, no se irá ya nunca. Mas hay Uno que no viene ni se va. Guru Purnima es el día para darse cuenta y entender que no hay nada especial que llegue hasta nosotros o que nos vaya a suceder.
Hay algunos que dicen, “No quiero que esto me suceda a mí”. Si alguien dijera, “¿Qué me está sucediendo?”, por favor pídanle que consulte a algún facultativo o médico. Nada les va a pasar. No hay nada que ‘suceda’, no. Guru Purnima es un entender.
DESVINCÚLENSE DEL MUNDO Y APÉGUENSE A DIOS
Guru Purnima se trata de percepción consciente y Guru Purnima es un recordatorio. Mas, debido a nuestra naturaleza, debiéramos tener alguna preparación. Por ejemplo, antes que el médico ponga una inyección, ¿qué es lo que hace? Aplica algo de alcohol o algún desinfectante y luego pone la inyección, ¿no es así? Toma un algodón y lo empapa en alcohol, lo pasa por la piel y luego pone la inyección. De modo que hay algo de preparación. No llega y pone simplemente la inyección. Si lo hiciera, no debieran ir más donde ese médico – no vale su peso en sal... De modo que les prepara. Similarmente, para esta percepción consciente es necesaria una preparación. ¿Qué preparación? ¿Poner una mesa y una silla? ¿O algo de dinero en una cuenta bancaria? No.
Una preparación es un tipo de an anashakthi. Anashakthi significa desvinculación del mundo y, también, apego a Dios. Anashakthi significa tanto apego como desapego. Debiéramos desapegarnos del mundo y apegarnos a Dios. Es por eso que Swami dice que ashakthi es marakam. Marakam significa ‘mundano’ – algo que cambia de contínuo; en tanto que anashakthi o desapego es tharakam o liberación. Por lo tanto, la liberación o realización
requiere del desapego.
No se trata que no la tengamos. Cuando desarrollamos más apego por Dios, el apego al mundo va disminuyendo día a día. Mas, si tuvieran más apego al mundo y, no obstante, dijeran, “Deseo apegarme a Dios”, es imposible. Es por ello que se dice que Dios y Mammon nunca podrán estar juntos. No pueden satisfacer a Dios y a Satanás al mismo tiempo. La oscuridad y la luz nunca se presentarán juntas de la mano. Es un asunto de equilibrio. Una vez que desarrollemos un mayor apego por Dios, el apego al mundo irá desminuyendo gradualmente, algo como un equilibrio compuesto.
De modo que este Guru Purnima debiera bendecirnos con esta actitud mental de desarrollar más y más el apego por Dios, y el ir desapegándonos más y más del mundo... ashakthi y anashakthi.
LA NATURALEZA ES LA MEJOR MAESTRA
Bhagavan aparece con otro hermoso mensaje, mis queridos amigos. No tengo otra tarea que repetir Sus palabras. No tengo otra alegría que el recordarme a mí mismo lo que Él ha dicho en diferentes ocasiones y situaciones.
Dijo, “Si no tienen un guru, no se preocupen. La Naturaleza es la mejor maestra. No tienen que ir en busca de ningún otro maestro.” Ya veo. Y, entonces, ¿quién va a recibir mi dinero? ¡Guarda tu dinero! No tienen necesidad de perder dinero; no tienen necesidad de desembolsar ningún dinero. La Naturaleza es la mejor maestra.
Mas, ¿cómo es que dice que la Naturaleza es la mejor maestra? Bhagavan lo ha dicho así en un poema Suyo (que no repetiré, porque el original está en telegu... a menos que sea tan vanidoso como para mostrarles que me lo sé, recitándolo y... bueno, aún no soy tan vano). De modo que les daré la sustancia de lo que Baba ha dicho : la Naturaleza es la mejor maestra. ¿Cómo?
Un árbol le ofrece cobijo a todos. Nunca dirá, “Sólo la gente de Andhra Pradesh puede ponerse debajo de mí. No cobijaré a los de Tamil Nadu (o de diferentes estados de la India).” El árbol nunca dirá, “¡Esta sombra es sólo para asiáticos y no para occidentales!” No sé que tipo de árbol sería si tuviera tales actitudes exclusivas. Un árbol jamás será exclusivo, en cambio, será todo-incluyente. Es así que el árbol nos enseña la lección de que todos son uno; todos son lo mismo.
Luego, el árbol carga fruta, mas no se come ninguna de las frutas que tan laboriosamente carga. Nosotros las cogemos y las llevamos al mercado para hacer negocio. De modo que el árbol también nos enseña la lección del sacrificio. Mientras viva, el árbol carga la fruta y la entrega gratuitamente. Por último, cuando talan el árbol y lo cortan en trozos, aún les seguirá sirviendo, pronto a arder como leña. De modo que el árbol representa, ya sea vivo o muerto, al sacrificio. Por ende, la Naturaleza es la mejor maestra.
La segunda cosa que dijera Swami es : “Los pájaros vuelan”. Los pájaros vuelan por el cielo con ambas alas. Ningún pájaro les va a decir, “Por favor deme un paracaídas”. Ningún pájaro les va a decir, “Por favor deme un globo”. ¡No, no, no! Un pájaro no depende de un paracaídas. Depende de sus propias alas. Sabe que puede volar por sí mismo, confiando en sus propias alas. No depende de ustedes ni de nadie más. De modo que el pájaro representa la confianza en uno mismo.
Por otra parte, también, mientras vuela, no hace cálculos. “Habrá más fruta allá que aquí, de modo que iré allá. Habrá mejor refugio, más facilidades por allá, de modo que allá voy.” Ningún pájaro piensa en el mañana; vuela despreocupadamente. Esa es la razón por la cual es tan maravilloso observar el vuelo de los pájaros allá en el cielo azul.
Sri Ramakrishna Paramahamsa, cuando tenía diez años, caminaba por su aldea de Kamarkhapur (en el Estado de Bengala), con un pequeño bolso, regresando de la escuela con sus compañeros de clase. Levantó la cabeza y vió una cantidad de pájaros que volaban allá en lo alto, en grupos. Paramahamsa dejó caer sus libros y comenzó a observar a los pájaros. Se olvidó de sí mismo, perdido en éxtasis, alabando a los pájaros.
Es así que los pájaros representan un desapego total, ninguna preocupación por el mañana. Para los pájaros no existe nada como el tener planes quinquenales o decenales. Vuelan, así no más, libres. Despegan no más.
La vida de un pájaro le hace feliz. ¡Cuán feliz es un pájaro volando! Mas nosotros nos sentimos miserables incluso en un avión. ¿Por qué? Aunque estamos en vuelo, nuestra preocupación es mañana, no el momento actual, porque nuestros pensamientos están en el futuro, no en el hoy, no en este momento. El pájaro, en tanto, vive en este momento... este momento. Por eso, los pájaros son extremadamente felices. Y, de esta manera, tanto el árbol como el pájaro son nuestros maestros.
¿Y qué hay de la montaña? ¿De qué manera es nuestro maestro? Fuertes veranos, fuertes inviernos, fuertes aguaceros – pase lo que pase, las montañas se mantienen iguales... inconmovibles. Una montaña es así, no va a pedir un cobertor, o un tapiz, ni va a decir, “Tengo quemaduras ya que estoy expuesta directamente al sol y a un calor intenso.” Se mantiene equilibrada, sin que importe el clima o la temperatura. De modo que, la ecuanimidad y la mantención de un estado mental equilibrado es el mensaje de la montaña para la humanidad. Vean estas son algunas de las lecciones que podemos aprender de la Naturaleza.
En Sus bellos poemas, Baba ha declarado, “Tantas cosas están sucediendo en este mundo. Las gentes vienen y van; las gentes nacen y mueren. Sólo observen. Yo no emito sonido alguno porque esté produciéndose un nacimiento en alguna parte; ni Me lamento por las muertes que se producen en otra. Me mantengo como un testigo. Que se lleven los cadáveres en procesión; Yo sigo siendo testigo.”
Ese es el espacio (akasha) o cielo. El espacio o el cielo es un testigo eterno de lo que sucede en el suelo. En el
suelo suceden varias cosas, mas el cielo no se inmuta, se mantiene imperturbable. Eso es lo que busca comunicar el Bhagavad Gita en su Segundo Capítulo. Quiere que desarrollemos estas cualidades. De modo que el cielo es el maestro, el árbol es el maestro, el pájaro es el maestro, la montaña es el maestro. Entonces, ¿por qué no considerar a la Naturaleza como la mejor maestra?
Ese es el mensaje de Guru Purnima. Eso es lo que Bhagavan nos dice.
LA TRANSFORMACIÓN ES IMPORTANTE
También les puedo hablar de otro punto. Algunos llevan, en este día de Guru Purnima, algunos libros y les rinden culto. ¿En donde está la gracia de adorar un libro? Supongamos que estén hambrientos, de modo que traigo dulces y algunas otras cosas sabrosas. ¿Adorarían esos artículos? Debieran consumirlos para saciar y calmar su hambre. Debieran comer. No le rinden culto a los laddus y pooris, ¿no es así? No lo creo.
Por ello, mi punto es que no hay que rendirle culto a los libros; lo que hay que hacer en cambio, es poner en práctica lo que contienen. Los libros no han de mantenerse sólo sobre el altar. Más bien, han de guardarse en el altar de nuestro corazón. El lugar adecuado para las escrituras es el altar de nuestro corazón. Allí es donde han de ser guardadas y no sobre una plataforma especialmente decorada o en un púlpito con flores. Todo eso no es más que espectáculo externo. Es por eso que Swami dice, “Grantha, el libro, les ayudará con la argumentación, vadana.”
De modo que grantha, el libro, no es para vadana o argumentación, sino para sadhana o práctica espiritual. La vida es para el sadhana y no para vadana. Ese es el mensaje de Guru Purnima. La gente mantiene la práctica habitual de mantener libros sobre el altar y de rendirle culto repetidamente. No tenemos escasez de adoradores; son muchos. Simplemente miren la TV... cualquier función, cualquier ocasión, cualquier procesión de cualquier religión tendrá cientos de miles de gentes participando en ellas, que continúan apesadumbradas, cuyas vidas siguen siendo trágicas, desesperanzadas, ¿Por qué? Las procesiones y funciones son sólo ocasiones; no están destinadas a la transformación.
No es la ocasión lo que buscamos, no es la información lo que queremos. Es la transformación lo que se espera. Por ende, Guru Purnima es una ocasión para transformación, no para recoger información. La información sobre la transformación está muy bien, de lo contrario es una carga. Eso fue lo que Baba dijera. Uno podrá repasar los Vedas, o cualquier Escritura Sagrada; mas si no hubiera pureza en el corazón, ¿de qué serviría? Vendría a ser algo así como un terreno eriazo, inservible para cualquier cultivo. El corazón no habría de ser árido; el corazón debe ser un terreno fértil, cultivable. La mera erudición no les ayudará. Eso es lo que dice Bhagavan.
DIOS SE MANIFIESTA COMO NATURALEZA –
LA NATURALEZA NO MANIFIESTA ES DIOS
Aquí hay otro punto del que tenemos que acordarnos en esta ocasión, al estar tan cerca de Guru Purnima. Es éste. Swami dijo, “En realidad, Dios se manifiesta como Naturaleza. La Naturaleza inmanifestada es Dios.” Eso es todo. Dios y Naturaleza no son diferentes. Simple, es como sigue. Cubro mi cuerpo con una manta, de modo que no me ven. Mas, una vez que la quite, me podrán ver. Eso es todo. Dios se ha cubierto con la manta de la Naturaleza. Se oculta detrás de Su Naturaleza; de lo contrario, ¿cómo podría ser tan bella la naturaleza? La naturaleza es tan bella, ¿por qué? ¡Dios está tras de ella!
Es algo así como un cantante de trasfondo. Hay un actor que no sabe cantar – si cantara ¡ni su mujer lo soportaría! (Risas) Aunque lo ama, no puede soportar su mala voz. De modo que usan a un cantante de trasfondo, cuya melodiosa voz hace grata la música. De manera similar, Dios, el Creador Mismo, el Divino Director detrás de la creación, vuelve tan interesante, tan fantástica, tan fabulosa la creación.
El punto es entonces que, una vez que elimine esta manta, me verán claramente. Similarmente, cuando pasan un poco más allá de la creación, experimentarán al Creador. De modo que el Creador ha de ser experimentado en la creación misma. Él no es algo diferente.
Algunas personas dicen, “Estoy harto con este mundo.” ¡Por favor, dénse cuenta que también el mundo está harto de ustedes! (Risas) Otros dicen, “Me gustaría dejar la casa e irme a la floresta”. Bueno, ¡podría ser un gran alivio para la familia! ¡Sólo esperan oirle decir eso!
Mas, en verdad no es así, queridos amigos. Dios ha de ser realizado en este mundo, porque el mundo es la creación de Dios. Si les diera esta lapicera, quiero que hagan uso de ella. Quiero que se sientan orgullosos de la lapicera, y felices con ella. De manera similar, la creación es el don del Creador. De modo que Dios es mundo-afirmativo. Dios no es mundo-negativo. Tengan la seguridad que es así.
Hay algunos que dicen, “¡Sr. Anil Kumar, usted ama la música!” Digo, “¿Y por que no?” “¡No, no, no! Yo soy un hombre espiritual; no me gusta la música.”
Oh, veo. Bien. ¡Me mantendré lejos de usted! Hay algunas personas a las que no les gusta la música, la poesía, la danza y todo eso, porque creen que la espiritualidad está contra de esas cosas. ¡Pobre gente! No hay encanto en la vida sin música. No hay glamour en la vida sin danza. No hay interés en la vida sin poesía. ¡La vida es poética! La vida es la danza cósmica, rasa leela.
Por eso, la vida es multidimensional. Si fuera uni-direccional, sería aburrida. Siempre vengo y se sientan frente a
mí. Por dos días, vaya y pase. Mas al tercer día ¡tendrán deseos de escupirme en la cara! (Risas) Por eso, la vida es música, la vida es danza y la vida es alegría. Disfrutemos, porque la vida es el don de Dios. Dios no es vida negativa, porque si así fuera, ¿para qué la habría creado? Él puede ser simplemente Él Mismo. Dios Mismo dijo, “Me multipliqué a Mí Mismo para poderme amar a Mí Mismo.” Eso es lo que Baba ha dicho muchas veces. “Me separé a Mí Mismo en muchos para poderme amar a Mí Mismo”. De modo que la vida es Dios. Por eso el Guru Purnima es una ocasión para inquirir, en profundidad, en toda esta creación en cuanto don de Dios. Debiéramos difrutarlo de manera apropiada.
EL ENTREGARSE AL SÍ MISMO ES DICHA
También quiero traerles a la mente otro punto, mis amigos. Una vez que nos entreguemos al Sí Mismo interno, tendremos una vida de dicha. Cuando se entregan a otra persona, su vida será miserable. Mas, el entregarse al Sí Mismo de uno, es Atma adheena. Adheena significa ‘control’, en tanto que el Atma es el ‘Sí Mismo’. Cuando se entregan al Sí Mismo, Atmaadheena, tendrán una vida de dicha.
Mas, si se rindieran y cayeran a los pies de cualquier Pedro, Juan o Diego, será paradheena. Para significa ‘afuerino’. Para es diferente de adheena. Cuando están bajo el control de alguien más, desaparecerá toda alegría, porque esa persona estará monitoreándoles. Les dirá qué hacer, qué decir, a dónde ir, qué comer, qué no comer, cuando dormir, cuando levantarse, ¡hasta que estén acabados! Eso es paradheena. Paradheena, entregarse a otros, es servidumbre y es condicional. La vida estará circunscrita, limitada, perderá sabor si se sometieran al arbitrio de alguien más.
Por otro lado, Atmadheena... ¡sí!... Tengo la voluntad de hacer eso. Tengo el deseo de hacer eso. Tengo mis propias opciones; tengo mis propios gustos; tengo mis propias preferencias. Eso es Atmadheena. De modo que Guru Purnima es una ocasión para entregar su Sí Mismo, mas no a cualquiera.
Mis amigos, podría seguir hablando así, ¡mas ya son las 11:35! Sé que estaremos ansiosos por tener este darshan de la tarde. La semana próxima, si Dios quiere, continuaré con este mismo tema del Guru Purnima. ¡Ojalá Bhagavan esté con ustedes ahora y para siempre!
Anil Kumar concluyó con el bhajan,
“Ksheerabdi Sayana Narayana Sri Lakshmi Ramana Narayana.”
¡Sainath Baba Maharaj Ki Jai!
¡Muchas gracias!
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Shirdi Vasa Ki Jai! Dwarakamayi Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!