10 de junio de 2007
“KODAIKANAL 2007 – PARTE II”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
DIOS NO RECIBE – ÉL SOLAMENTE DA
Ahora llegamos a la segunda parte de los detalles del viaje a Kodai. La semana pasada compartí con ustedes algunos particulares relativos a nuestro viaje a Kodaikanal y a Shirdi. Recuerdo también haber hablado de algunas experiencias que tuve en Shirdi, para beneficio de todos ustedes. Esta semana, dedicaré algún tiempo a las experiencias del viaje a Kodaikanal.
Un eminente ingeniero quien está a cargo del proyecto de agua, trajo un voluminoso album de fotografías. Se acercó a Swami y dijo, “Swami, deseo entregarte este album.” Swami dijo, “Muy bien, guárdalo contigo.” El hombre dijo, “Swami este album es para Tí.” Quiero que sepan lo que respondió Baba.
Aprovechando la situación, Baba entregó un mensaje para todos nosotros. Dijo, “Si aceptara albums como este, ¡necesitaría otros tantos edificios para acomodarlos!” Baba dijo, “Mira, Yo no tomo, Yo sólo doy. Yo no recibo; Yo sólo entrego.” La presentación del album puede ser sólo un evento simple, mas Swami lo aprovechó para comunicar el mensaje que Dios no recibe; Dios no hace sino dar y dar.
Quisiera compartir otra experiencia con ustedes. Un caballero vino a Kodaikanal junto con Swami, y quiso irse al día siguiente, si hubiera sido posible. Quería regresar hacia fines de la estadía, para poder volver a Bangalore junto a Swami. Estábamos todos reunidos y este caballero estaba esperando el visto bueno de Swami en cuanto a que estaba libre para irse.
Antes que pudiera abrir la boca, Swami le miró y dijo, “Mañana, para esta hora, estarás en tu casa.” Este caballero ni siquiera había reservado su pasaje o dejado entrever que pensaba irse, mas Swami respondió de inmediato a su pedido. El señor de marras se sintió muy sorprendido y dijo, “Swami, de hecho, quería pedir Tu permiso para irme; ¡pero me has indicado incluso el horario de llegada!” Estaba realmente sorprendido. ¡Ese es Bhagavan!
PERMITAN QUE SUS CORAZONES PUROS
SEAN COMO UN CHAL QUE CUBRA A SWAMI
Swami quería que los muchachos compraran algo para sus padres, hermanas o hermanos. Les dio dinero a todos los estudiantes para ir de compras. Antes de que se fueran, Baba dijo, “En Kodaikanal hay muchos hombres, mujeres y muchachas tibetanos. Han hecho todo el viaje desde el Tibet y venden, chales, abrigos y chalecos y otras prendas de lana. Están esperando la llegada de Sai Baba. Viéndoles a ustedes vestidos de blanco, todos se sentirán muy felices, porque harán buenos negocios. Esta gente ha hecho todo el trayecto desde el Tibet, de modo que quiero que vayan donde ellos a hacer sus compras.”
Naturalmente, nuestros muchachos fueron y, viéndoles vestidos de blanco, los tibetanos les ofrecían alegremente sus mercancías. Ellos conocen, por lo demás, los diferentes idiomas regionales. Y estaban felices con la llegada de los muchachos, indicación clara de la “temporada Sai”. De modo que los chicos compraron todo lo que deseaban.
Cuando regresaron, uno de ellos quiso regalarle un chal a Swami, de modo que lo puso frente a Él diciendo, “Swami, este chal es para Tí”. Bhagavan dijo, Yo no Me cubro con chales como éste. Quiero que tu corazón sea el chal que Me cubra. Quiero estar envuelto en el chal de tu corazón. Tu corazón es Mi chal, no uno de lana, ese no lo quiero.” Eso fue lo que Baba dijo. Puede que estas sean conversaciones individuales privadas, pero nos entusiasman. Prestando oídos a tan dulces conversaciones entre Swami y los estudiantes crea una sensación de emoción y alegría.
LOS DEVOTOS ENCUENTRAN UN LUGAR EN EL CORAZÓN DE DIOS
Otro muchacho se adelantó y dijo, “Swami Te traje un presente.” “¿Em thechinav?, preguntó Swami, ¿Qué trajiste?” El muchacho abrió la caja que traía y extrajo un bello y pequeño ídolo de Meerabai. “¿Qué? ¿Quieres regalarme a Meera? No es necesario. Meera ya está en Mí y conmigo.”
Para información de quienes no hayan oído hablar de Meera, podría decirles que Meera es una gran devota. Los bhajans de Meera son muy populares en toda la India y, Swami dijo “Meera está conmigo”, queriendo significar que el devoto encuentra un lugar en el corazón de Dios. “Meera no está afuera; Meera está en Mí, Conmigo.” Debiera ser una plegaria genuina. Debiera ser un sincero sadhana para cada devoto el encontrar un lugar en el corazón de Sai, como para que Baba pueda decir, “Nunca te he olvidado; tu estás ahí.”
Swami se encontró con una pareja casada. Swami había celebrado su matrimonio y miró hacia la joven, en el lado de las damas, diciendo, “¿Cómo estás? ¿Cómo va la vida? ¿Cómo está tu marido?” Y luego dijo, “¿Me recuerda él?” La joven se sorprendió y no supo qué decir. Guardó silencio y Baba dijo, “No importa. Aunque él se olvide de Mí, es importante que no te olvide a tí.” (Risas) Todas estas charlas y conversaciones están llenas de ingenio, de humor, de comicidad y alegría; sin embargo entregan un mensaje que queda profundamente grabado.
SWAMI ES OMNISCIENTE
Se dió otra cosa interesante. Swami quería que los muchachos hicieran ejercicio cada mañana alrededor del lago en Kodaikanal. Les dijo, “Miren, si le dan una vuelta al lago, que tiene seis kilómetos de diámetro, eso será un ejercicio, ¡como para que puedan comer más!” Swami fue perentorio en que los muchachos debían caminar o trotar alrededor del lago.
Ese día, Swami miró al director y dijo, “¿Fueron todos ustedes a trotar alrededor del lago?” El director dijo, “Sí, Swami, todos dimos la vuelta al lago.” Bhagavan dijo de inmediato, “No, no, tres muchachos no fueron. Encontraron alguna salida y aún están durmiendo. Lo sé.” Estos son atisbos de Su Divinidad que llegamos a conocer preguntándole a otros. Él sabe la verdad; no puede ser escondida ni ocultada de Su Divina atención.
INQUIERAN EN SU INTERIOR PARA ENCONTRAR A DIOS
Swami distribuyó una cantidad de regalos a todos. Nos entregó artículos básicos como pasta dental, escobillas dentales, limpiadores de lengua, jabón, toallas turcas, conjuntos para afeitar, fragancias, cobertores, camisas, vestidos, cámaras fotográficas y relojes – ¡lo suficiente como para llenar una maleta entera! Aunque todos habíamos viajado con una valija, tuvimos que regresar con dos – ¡yendo la segunda llena de Sus regalos!
Swami nos regaló relojes HMT (Hindustan Machine Tools – Máquinas-herramientas Indostanas) que venían en pequeñas y hermosas cajitas negras, envueltas en un delgado papel de regalo. Iba entregando los relojes, mostrándolos y hablándonos. (Él es Dios, como saben. ¡No puede regalar y quedarse callado!)
Dijo, “Vean, esta caja es el cuerpo; en este cuerpo están grabadas las letras HTM. Eso representa el nombre de sus cuerpos – tu eres tal o cual, tu eres Rao o tu eres David. Tu cuerpo es como la caja y el nombre es como la marca escrita aquí. El papel que envuelve la caja es como la mente, que está íntimamente asociada con el cuerpo. El reloj que hay adentro es Dios.
“El reloj adentro es Dios, presente en la caja que es el cuerpo, y la caja está envuelta en un papel blanco que es la mente”, nos dijo Swami. Ese simple regalo llevaba este bello mensaje. Cada vez que escucho estas cosas, recibo un impacto. ¡Qué interpretación tan agradable y bella es esta! Me produce un placer mucho mayor el saber estos detalles que el recibir el reloj mismo. Un reloj se puede conseguir en cualquier parte, mas esta interpretación no se encuentra en parte alguna. Solamente Swami puede dar una tan hermosa interpretación.
El 6 de mayo fue una ocasión festiva, el Día de Easwaramma. Ese día Swami le distribuyó vestimentas y cerca de 2.000 relojes a aproximadamente unas 10.000 personas. A los niños les regaló pizarras, lápices, libros, gomas de borrar, chales, cobertores, tapices de lana y una cantidad de cosas más. ¡Cada cual debe haber recibido al menos unos seis regalos! Resultaban pesados para llevar. Y el prasadam fue suntuoso – grandioso tanto en calidad como en cantidad.
La noche anterior, Swami había instruido a los del Seva Dal acerca del pulihora, el preparado picante que había de servirse a la mañana siguiente. Les iba diciendo como debía prepararse, “Su aroma debiera ser tan atractivo que debiera llegar hasta todos los que se reunan aquí cerca del lago. Debieran sentir todos el olor. Traje un arroz especial para hacer el pulihora de Puttaparthi. Este arroz de calidad especial es llamado ‘arroz basmati’. y queda muy graneado.”
Les dijo una y otra vez, “Pongan atención al prepararlo, y usen suficiente aceite para que quede bien sabroso, sin escatimarlo. Cuando soy Yo el que entrega el arroz y los materiales, no habrán de ser mezquinos. Hagan un generoso uso de todo.”
Ese día, a partir de la mañana, desde las 08:00 hasta las 12:00 hrs., Él estuvo circulando entre los devotos. Usualmente, son los devotos los que caminan alrededor de Dios en el templo, pero, sorprendentemente, aquí tenemos a Dios circulando alrededor del devoto. ¡Muy interesante!
Swami no mostraba cansancio alguno. Pude darme cuenta que no había tomado ni una gota de agua en toda la mañana hasta mediodía. Se sentía tan feliz distribuyendo todas esas cosas. En dos ocasiones más tuvimos también distribución de prasadam a mayor escala, de manera similar, llena de amor y de preocupación.
RUÉGUENLE TENER SU DARSHAN ETERNO
Quería llevar la atención de ustedes en especial hacia estas cosas. No hubo discursos formales. De hecho, no hubo ninguno, salvo el de Swami para el Día de Easwaramma. Bhagavan estuvo allá por veinticuatro días y dictó un solo discurso público. Aunque, por favor créanme, todos estos veinticuatro días estuvieron marcados por el entusiasmo, y llenos de alegría y de sonrisas. ¡Cómo pasaron tan rápidamente esos días, no lo sabemos! Nos pareció como si el tiempo hubiera sido sólo un destello, un par de segundos.
Todos los devotos estaban extremadamente felices, porque Swami andaba entre ellos por las mañanas y las tardes, tres veces en la mañana y tres veces en las tardes. Todos tuvieron oportunidad para entregar una carta. Cada uno tuvo oportunidad para estar sentado en primera fila. No ví ninguna cara larga, ni alma desilusionada alguna.
También se pusieron al día asuntos pendientes. Aquellos que no Le había podido pasar una carta a Swami por cuatro o cinco meses en Prasanthi Nilayam, pudieron entregarle diez aquí en Kodaikanal. Fue así que todos los devotos se sentían tan contentos con estas vueltas que daba Swami una y otra vez, por la mañana y por la tarde.
Ha sido nuestra buena suerte el que Swami circule ahora en Su silla de ruedas, por los últimos tres o cuatro días en Prasanthi Nilayam. Oramos para que siga así. Estamos cansados de los darshan en auto, estamos cansados de los darshan con neumáticos (Risas), estamos cansados del darshan del chauffeur, ¡porque queremos el darshan de Baba! Cuando Baba pasa en Su silla de ruedas por las filas, es realmente fantástico. Lo ha estado haciendo por los últimos días. Oremos todos juntos por que lo siga haciendo.
EL MOMENTO PARA LLEVAR A CABO UNA TAREA AUSPICIOSA
ES AHORA MISMO
Querría llamar su atención también sobre esto : en conversaciones privadas, en compañía de los estudiantes y algunos huépedes elegidos, encontramos algunas gemas preciosas en los mensajes de Swami. Un día estaba hablando acerca de la acción y la actividad humanas.
Alguien quería saber cuando debiera uno iniciar la ejecución de algún proyecto. Las gentes prefieren los jueves, momentos auspiciosos como las 10:00 de la mañana. Algunos dicen las 10:05 es el momento auspicioso. ¿Cómo saben que son realmente las 10:05? Su reloj marca las 10:05, el del vecino las 10:10, el de otra persona las 09:45 y la hora oficial de la India es las 09:30. (Risas) No hay dos relojes que marchen de acuerdo. Pero queremos fijarnos en ellos y descubrir el momento auspicioso para iniciar alguna tarea importante o algún programa de actividad.
Comentando al respecto, lo que dijo Baba se aplica a todos. Dijo, “El momento en que empiezan, el momento en que tengan un pensamiento noble o sagrado, ese será el momento auspicioso. Ese será el momento de entrar en acción.” Si quieren hacer algo bueno, empiecen, háganlo cuando surja la idea, en ese momento auspicioso. No necesitan esperar por un jueves que puede no llegar nunca. ¿Querrían esperar hasta Navidad o Año Nuevo para el comienzo de su proyecto?
Para el inicio del buen programa que desean empezar, Baba dijo, “Thadeva lagnam, sudinam. Chandra balam, tara balam.” Thadeva lagnam significa, “Ese es el momento más precioso”; Sudinam significa “día auspicioso”; Tara balam, Chandra balam, significa “Eso que tiene toda la fuerza del sol y la luna, lo que tiene toda la fuerza y bendición del universo entero.” Por eso, este pequeño mensaje subraya este punto, que en el momento mismo en que surja la idea de hacer un trabajo o emprender un proyecto auspicioso, deberemos entrar en acción.
LA SINCERIDAD Y LA DEVOCIÓN NOS OTORGAN SABIDURÍA
Un muchacho que está trabajando para su programa de Doctorado, dijo, “Swami, tengo una pregunta.”
“¿Sí, cuál es tu pregunta?” dijo Swami. “Swami, como desarrolla uno shraddha (sinceridad, constancia) y bhakthi (devoción sincera)?” Es una buena pregunta. No se si las desarrolló después de oir la respuesta o no, pero su pregunta era sincera.
La respuesta que diera Bhagavan es esta : “Si tuvieras ese sentimiento, ese amor, desarrollarás esas cualidades. Un tipo de amor, de anhelo y deseo de cumplir con eso te ayudarán naturalmente a cultivar shraddha y bhakthi.”
Luego, Bhagavan dijo, “Shraddha y Bhakthi te darán, en último término, jnana, o sabiduría.” El Jnana o sabiduría no es un subproducto. Es la culminación, la aleación, la combinación y la síntesis de shraddha y bhakthi. la sinceridad y la devoción juntas nos otorgan jnana o sabiduría, como lo explicara Bhagavan.
SEGÚN SEA LA VISIÓN QUE TENGAN, SERÁ EL PANORAMA
Un señor devoto, llevado por la emoción, hizo una pregunta. (Los nombres de los devotos que hacen preguntas no son importantes; lo importante es el tema. Aunque anoto sus nombres, no sería justo de mi parte el mencionarlos en público).
El hombre criticaba al mundo, “Swami, el mundo está horrible; está terrible. Mas, en Tu presencia estoy como en el cielo mismo. Los muchachos acá son modelos. Pero afuera no encontramos nada bueno.” Siguió hablando emocionadamente en este senido. Nuestro buen Dios le escuchó por largo tiempo; ¡naturalmente, a uno hay que darle una soga lo suficientemente larga para ahorcarse!
Le prestó bastante atención al caballero, y luego dijo, “¡No, no! Estás equivocado.”
“En el mundo el bien y el mal coexisten,” dijo Swami. “Aseveras que todo está mal en el mundo. No, estás equivocado. También hay mucho bien en la sociedad. Es lamentable que no lo hayas notado. La vida es una combinación de bueno y malo. El mundo es una combinación de bien y mal.”
Swami siguió diciendo, “El bien carece de valor cuando no hay nada malo. Sólo lo malo es lo que contribuye para lo bueno.” Y, finalmente, dijo, “Lo bueno y lo malo dependen del tiempo. La Verdad, en realidad, está más allá. La Verdad no es buena ni mala. Es no-dual. Es únicamente el tiempo lo que hace que las cosas luzcan buenas o malas. Es tu actitud en ese momento en particular, y tu condición en las circunstancias reinantes – eso es todo.”
Esto nos envía un mensaje a todos nosotros, en cuanto a que debiéramos darnos cuenta que hay bien a nuestro alrededor. Hay algunos que andan criticando y señalando todo lo que está mal, diciendo, “Él es malo; ella es mala.” Se debe a que ustedes son lo suficientemente malos el que vean sólo el mal. Están usando lentes de colores que les hacen ver todo como malo.
Si todo lo que ven es malo, algo anda mal en ustedes. Háganse revisar la vista. Etti drishtiyo atti srushti – “Como sea la visión, será la creación.” Si su visión fuera buena, todo será evidentemente bueno; y si su visión fuera mala, naturalmente todo de seguro se verá como malo. Y la verdad real está más allá. Este es el mensaje que entrega esta historia en particular.
NO HAY NECESIDAD DE TEMER CUANDO SE HACE SU TRABAJO
Hay también otra declaración que hiciera Bhagavan. Un caballero dijo, “Swami, sé algunas cosas, conozco ciertos valores; mas no soy capaz de practicarlos en mi oficina. No soy capaz de llevarlos a la acción en mi campo de trabajo, porque siento mucho temor frente a lo que deba hacer.”
Bhagavan mencionó dos puntos aquí; “No ncesitas temer al hacer bien cualquier cosa. No necesitas temer por hacer cualquier cosa en la que creas, cuando te asista una profunda convicción sobre lo que estés haciendo. Una vez que temas hacer cualquier cosa en contra de tu propia conciencia, si actuaras en contra de tu conciencia, si actuaras en algo malo desde tu punto de vista, tu voz interior te lo advertirá. De lo contrario, no debieras sentir temor alguno.”
Y luego, Swami declaró otra cosa; “Es más bien raro que el bien reciba apoyo. Un estudiante que desee asistir a bhajans, no logrará que algún compañero le acompañe, en tanto que uno que vaya al cine tendrá una cantidad de amigos que vayan con él. El mal tendrá un amplio apoyo; el bien no tendrá apoyo alguno. No obstante, haya apoyo o no, recuerden siempre que tendrán el apoyo de Dios. El Dios interno les apoyará. Pueden actuar. De eso se trata la fe.”
SWAMI ES EL RESIDENTE INTERNO EN TODOS NOSOTROS
Alguien se encontraba en un estado de ánimo extáticamente feliz, y le dijo a Swami, “Siendo que estás haciendo tantas cosas, ¿cómo es que no lo sabe el mundo? Afuera, la gente hace cosas pequeñas, hasta triviales, a las que se les da tanta publicidad. Cuando se hacen unas pocas cosas mínimas e insignificantes, se les da un máximo de propaganda o publicidad. Mientras Tu haces tanto por la humanidad, ¿cómo es que el mundo no lo sabe?”
Swami dijo, “La publicidad es necesaria cuando una persona es diferente de otra. Alguien les ayuda. Ustedes y ellas son separadas, o ustedes son los receptores y ellas las donantes. Ambos son separados. De modo que, cuando hay dualismo, cuando hay separación, se necesitan la publicidad y la propaganda. Lo que Yo hago por todos ustedes no requiere de publicidad, porque Yo no soy separado de ustedes. Ustedes y yo somos uno. ¿En dónde habría necesidad de publicidad?”, dijo Baba.
“No hay necesidad de publicidad, porque ustedes y Yo somos uno. Si fuéramos separados, habría necesidad de propaganda. Si Yo lo hago, es Mi deber. Es por Mi propio placer. Es por Mi ananda.” Y, finalmente, concluyó, “La Verdad no requiere de publicidad. Sólo la falsedad necesita publicidad. La Verdad se basta por sí misma. El Sol no necesita ser publicitado – basta con su luz. La Luna no necesita publicidad – su luz es suficiente.”
Baba es el mismo Residente Interno en todos nosotros. Él y nosotros no estamos separados y no somos diferentes.
LA UNIDAD ES UNICIDAD CON DIOS EN TODO MOMENTO
Pienso que se van a sentir muy sorprendidos al oir la siguiente declaración de Swami. Es la primera vez que yo haya escuchado algo así de Él.
El tema era la unidad. En el pasado, Él ha hablado muchas veces acerca de la unidad; todos lo sabemos. En particular con referencia a la India, Bhagavan ha dicho, “La India necesita unidad. No hay unidad en la India. Bharath es una tierra de recursos. Es una tierra de gentes – multiracial, multicultural y multilingüe – gentes de talento y de excelencia; no obstante, el país requiere de unidad. En donde haya unidad, tienen suficiente fuerza. Nada ni nadie les puede atacar.” Bhagavan dió una cantidad de ejemplos, los que hemos tratado en otras ocasiones.
¿Cuál ha sido nuestro entender de la unidad? El que todos nosotros vivamos juntos sin diferencias – eso es unidad. Vivamos todos juntos con un propósito común. Eso fue lo que Baba dijera antes.
No obstante, esta vez dijo algo diferente acerca de lo que es la unidad.
Esta vez dijo, “El sentimiento mismo que Dios está dentro de ustedes – que no están solos, que dentro de ustedes hay unidad con Dios, identificación con Dios, una conciencia de Dios dentro de ustedes, la experiencia de Dios dentro de ustedes – eso es verdadera unidad.” Eso fue lo que dijo Baba.
Cuando siento que estoy solo, aislado, sólo una persona sin ningún apoyo, eso es desunión. Cuando se que hay desunión dentro de mí, entonces sé que no soy uno. Cuando sé que tengo a Dios dentro de mí, sé que hay unidad en mí. ¡Qué maravillosa definición o interpretación la de esta vez! Debiéramos atesorarla en adelante.
SEA LO QUE SEA QUE DEMOS, DEBIERA SER DE UTILIDAD PARA OTROS
Swami estaba distribuyendo regalos de gracia y de amor a todos. Como les dijera antes, se nos dieron cámaras y película. ¿De qué servicría una cámara sin película?
Swami le preguntaba a todos, “¿Dónde está tu cámara?” Y me miró, preguntando, “Dónde está tu cámara?” Dije, “Swami, Tu me has dado una buena cantidad de cámaras; mas no he usado nunca una antes. No sé como usarlas.”
Swami se rió y dijo, “Si no sabes cómo, pregúntale a cualquier niño. Ellos te enseñarán. Nuestros estudiantes te enseñarán como usar una cámara, porque todos los últimos modelos están disponibles en Puttaparthi.”
Cuando estaba distribuyendo artículos, dijo algo importante : “¿Sabes por qué doy? De hecho, tienen toallas, pero les doy toallas de nuevo; tienen jabones, pero sigo dándoles jabón. ¿Por qué? La razón es para hacerles saber que sea lo que sea que den, debiera ser útil.”
Supongamos que regalo un ordenador al hombre en la calle, ¿qué es lo que hará? Lo lanzará al río Chittravathi. Un hombre que tiene hambre viene a mí, y yo le doy una cámara, ¿Qué hará? La romperá o me romperá la cabeza con ella. Es por so que deben dar aquello que sea de utilidad para los demás.
“Para enseñar eso, es que estoy regalando estas cosas”, dijo Swami.
NO DEN UN MAL USO A LOS MARAVILLOSOS REGALOS DE DIOS
El segundo punto que señaló con respecto a los regalos, fue : “Todos los regalos que doy no habrán de ser usados mal.” Amigos míos, detengámonos un minuto en esto. Todo lo que tenemos son regalos de Dios. No debiéramos usarlos mal. El aire es un regalo de Dios. Su mal uso resulta en contaminación del aire. El agua es un don de Dios. El mal uso del agua resulta en su contaminación. La mente es un don de Dios: el pensar, el contemplar, el meditar. Un mal uso de la mente resulta en incurrir en pecados y malos actos. El cuerpo es un don de Dios. Un mal uso del cuerpo resulta en muchos vicios y malos hábitos. Por ello, cuando Baba dijo, “No den un mal uso a lo que Yo le doy”, esto significa que debiéramos darnos cuenta de lo precioso que es; debiéramos conocer su valor; debemos cuidar de no darles un mal uso. Esa es la manera en que Swami, comunicó indirecta y sutilmente el mensaje.
Para resumir una vez más, hemos de aprender dos cosas : una, dar aquellas cosas que sean útiles para otros; y dos, no den un mal uso a los dones de Dios.
EL MUNDO ES UNA PROYECCIÓN DE NUESTRA MENTE
Alguien dijo entonces, “Swami, mi mente es una mente de mono. No sé como manejármelas con ella. Mi mente me causa angustia, no soy capaz de controlarla. ¿Me sugerirías un método? Querrías, por favor, decirme Tu como la he de manejar?”
Swami es como un diamante. Como todos saben, Él dará una interpretación el lunes y otra, el martes. Al igual que el diamante tiene muchas facetas, el Divino conocimiento de Swami es multifacético. Todas las facetas son verdad. No son contradictorias, sino complementarias. Una interpretación representa una dimensión del tema. Otra, presentará otra dimensión del tema.
Cuando Swami describe a la mente como un mono, ¿qué quiere decir? Muchas veces ha dicho, “El cuerpo es una burbuja de agua; la mente es un mono loco.” ¿Qué quiere decir? El mono es conocido por su naturaleza hiperactiva. La mente también es muy inestable e inquieta. Es por eso que ha dicho que la mente es una mente de mono.
Mas esta vez, Swami no lo dijo. Si la mente no es un mono, ¿qué es? Un individuo como yo, quien piensa que se sabe todos estos puntos y los comparte con otros, recibe un impacto repentino cuando se da cuenta que Swami ha cambiado Su punto de declaraciones anteriores.
“Swami, Tu dijiste que era una mente de mono; ahora dices que no es un mono. Entonces, ¿quién es el mono?”
“No es una mente de mono; es el género humano.” [Swami hace un juego de palabras aquí entre ‘monkey mind’
- mente de mono - y ‘mankind’ – género humano – N. de la T.] Swami dice ahora, “Cuando la mente está llena de buenos y nobles pensamientos, les llevará al género humano. Cuando está contaminada, es la mente de mono. De modo que la mente, en cuanto tal, está allende tales limitaciones – es pura y no-dual.”
Mamo moolam idham jagath : “Todo el universo es hechura de la mente.” Todo el cosmos es la proyección de la mente, dice Adi Shankara. Estudiaremos más adelante lo que el santo tiene que decir acerca de la mente.
De modo que, cuando dicen mente de mono, sólo significa que la mente está contaminada y llena de pensamientos malos y vacilantes. Por otra parte, cuando la mente está llena de buenos pensamientos, les eleva
al nivel del género humano. Eso fue lo que dijera Bhagavan.
ENTRÉGUENSE POR COMPLETO A DIOS PARA CONTROLAR LA MENTE
Mas ese caballero no se quedó satisfecho. Preguntó, “Swami, ¿cómo controlo la mente?” Es una buena pregunta, porque sabe lo suficiente como darse cuenta que hay una necesidad de controlar a la mente. (Algunas personas ni siquiera entienden la necesidad. Piensan que la mente lo es todo. Mas no nos molestemos por ellas).
La mente ha de ser limitada de alguna manera. Ha de ser controlada. La cuestión es cómo controlarla. Bhagavan dijo, “Si tienen el espíritu de entrega, daiva arpita – rendición a Dios, con ese sentimiento pueden controlar la mente.”
Uno podría preguntar : ¿cómo es que van juntos el sentimiento de entrega y el control de la mente? ¿En qué ayuda el sentir de entrega a controlar la mente? Swami explica ahora, “Cuando piensan que son la mente, es el ego; mas cuando piensan que la mente está separada de ustedes, es entrega, rendición. Cuando piensan que son la mente, es el ego.” Por eso, Baba dice, sólo el espíritu de entrega les ayudará a controlar la mente.
“Swami, por favor, ayúdame a desarrollar buenos pensamientos. Swami, ayúdame a eliminar todos los malos pensamientos. Bhagavan, ayudame a desechar este ‘yo-ismo’, este ego.” Con esta plegaria, a través de este espíritu de entrega, uno podría crecer más allá de uno mismo. Uno puede controlar la mente; de lo contrario, es imposible controlarla. Serán sólo la devoción y la entrega las que nos ayudarán a controlar la mente – eso dice Bhagavan Baba.
ÉL ES EL HACEDOR – UNO NO ES MÁS QUE SU INSTRUMENTO
Luego otro muchacho, un estudiante de Doctorado en Filosofía, preguntó, “Swami, resido en el albergue estudiantil junto a otros seiscientos alumnos. ¿Cómo puedo controlar mi mente? Son tantos los que vienen y me perturban. Hablo con tanta gente. Tengo que interactuar con tantos en el albergue. ¿Cómo puedo controlar mi mente?”
La situación se aplica también a todos nosotros. Es un problema para la mayoría. Cómo controlar la mente, viviendo entre tanta gente, con tantos empleos y responsabilidades, altibajos, dificultades, en la vida diaria. Bhagavan dijo, “Cuando no pìensen que son el hacedor, sabrán que han controlado a la mente. No son los hacedores. Piensen en que Dios es el hacedor. Él está haciendo a través de ustedes. Él está en ustedes. Él lo es todo. Ustedes son sólo un intrumento.”
De modo que a través de este sentir de ser un instrumento en las manos de Dios y que Él está haciendo todas las cosas a través de ustedes, la mente se controla por si misma. Al circular entre los estudiantes en el albergue, entiende que estás cumpliendo con tu deber, eso es todo. No tomes las cosas a pecho. No te dejes arrastrar por tus responsabilidades.
La mayoría de nosotros llevamos a casa lo que hacemos en la oficina, y creamos confusión en el hogar. Estallará una “guerra de Corea” en casa porque se ha trasladado la oficina para allá. Hay otros que trasladan problemas domésticos a la oficina y se transforman en una incomodidad para sus colegas. Debiéramos conocer este arte del vivir. Debiéramos saber como vivir en la oficina y también como vivir en casa. No debiéramos llevar nada a la casa, ni sacar nada de la casa. Una vez que desarrollemos la certeza del ‘yo no soy el hacedor’, seremos capaces de imponernos a la mente, como lo explicara Bhagavan.
POR SOBRE TODO LO DEMÁS, ÁMENLO PARA MERECER SU GRACIA
Cuando Swami dice que pueden hacer cualquier pregunta, es porque está de buen ánimo. Uno tendrá la libertad para preguntar una cantidad de cosas. Un muchacho dijo esto, “Swami, ¿es suficiente si estoy aquí en Tu compañía, contigo? ¿Basta?”
La pregunta planteada por este chico es aplicable en un sentido más amplio a todos nosotros, porque hay muchos que piensan que basta con que permanezcan aquí en Puttaparthi. Hay algunos que piensan que si se sientan en el hall de bhajans, basta; o si se sientan en un mismo lugar hasta que Dios les saque y les lleve a otro planeta, es suficiente. Hay algunos que piensan que es suficiente con que mandoneen a la gente o que anden a gritos, mientras estén a los Pies del Señor. ¡Basta con esas gentes!
¿Es suficiente el simplemente estar en la compañía de Bhagavan? Bhagavan no es un simple ser humano. Si fuera un ser humano, habría dicho, “Es suficiente el estar conmigo.” Mas no lo dice. Swami dijo, “No es suficiente el estar sólo con Swami. No, no, algo más. La mera asociación no es suficiente. Debieran ganarse la gracia de Dios. Debieran ganarse Mi gracia.” Esto es aplicable todos nosotros. Podemos sentir que es bastante el estar aquí, ¡mas no! No lo es.
¿Me he ganado Su gracia? ¿Soy receptor de Su gracia? ¿He recibido Su gracia?” Esas fueron las primeras preguntas que cruzaron mi mente cuando oí la respuesta de Swami.
El mismo muchacho planteó de inmediato otra cuestión, “Swami, ¿cómo se gana uno Tu gracia?” (Risas) (Estos niños están en la era de la computación. En aquellos viejos tiempos, nunca osábamos hacer preguntas. Y, para cuando salíamos de la clase, nos habíamos olvidado de la pregunta misma. ¡Mas los muchachos modernos no le soltarán a uno! Le echarán mano, y vendrán hasta la casa de uno para hacer estas preguntas.) De modo que la pregunta es, “¿Cómo ganar Tu gracia, Swami?”
La respuesta de Swami fue la siguiente, “Muy fácil, muy fácil.” “Oh, ¿es tan fácil ganarse la gracia de Dios?” “Sí.” “¿Cómo, Swami?” “Amor – eso es suficiente. Si aman a Dios, se ganarán Su gracia. Nada más.”
Lamentablemente, nosotros complicamos las cosas, porque nos encantan las complicaciones. La gente no come tres veces en una semana : “¡Vaya! Muy bien. Levántese a las 03:00 hrs y haga japa. Muy bien, y duerma en clase.” (Risas) Queremos tensionarnos, esforzarnos y torturarnos a nosotros mismos.
O, puede que alguien diga, “Lea este libro. Completo en un día.” “¿Cómo podría terminarlo?”, preguntan.
“Tiene que hacerlo. Si quiere lograr la liberación, debiera leerse el libro completo, las 500 páginas, en un día.”
“¡Vaya!” Simplemente, podrían sólo hojearlo; eso es todo.
Y alguien vendrá a decir, “Dé vueltas en torno al templo de Ganesha 108 veces.” “¡Ah! En la mañana o al atardecer?” “Mañana y tarde – 108 veces cada vez.” (Risas)
Es fácil aconsejar. Yo podría decirle, “De vueltas también después de almuerzo.” (Risas) Y cuando alguien no logra dar las 108 vueltas, usted dice (en un tono bombástico) “Bueno, yo lo hago.”
“Vaya, así es que usted también da vueltas. Bueno, yo le doy la vuelta a Ganesha dos veces en cada ocasión, 108 veces.”
“¡Vaya! Entonces usted es más que yo.”
Y llega otro sujeto y dice, “No, no, yo lo hago tres veces en cada ocasión, ¡108 vueltas!” (Risas)
Y sigue así, como el cómputo de un partido de cricket. Nos sentimos felices de poder complicar las cosas. Encontramos alguna sensación de satisfacción al emprender tareas extenuantes, cansadoras. Mas Dios no es tan poco amable como para darnos trabajos tan árduos. No somos obreros temporales.
Él simplemente dice, “Amen. Eso es suficiente.” Mas, nosotros no lo podemos entender.
Decimos, en cambio, ”Ah, ¿y por qué amor? No, no, no. No es necesario. Yo quiero alimentar a un millar de personas.” Muy bien, ¿ y qué? Dios alimenta a todo el mundo cada día; ustedes alimentan sólo una vez al año, y sienten que han hecho una gran cosa, aunque no hay nada de grande en ello. Ante todo, son alimentados por Él.
Creen que hacen algo por alimentar a los pobres, mas Él les alimenta a ustedes. Ante todo, entiendan eso. Por eso, amigos míos, es más bien doloroso el que queramos esforzarnos y exedernos y volver mecánica la vida.
“No, no”, dice Swami, “Es suficiente con que amen.” Ámenle a Él más que a ningún otro. Ámenle a Él más de lo que se aman a sí mismos. Ámenle a Él como para que Él sea la prioridad número uno en sus vidas. Ámenle incondicionalmente. Ámenle como para aceptar todo lo que Él haga. Ámenle sin que importe lo que suceda en sus vidas. Sólo continúen amándole; eso es suficiente. Así es como dijo Bhagavan que ganamos Su gracia.
EL AMOR NUNCA SE EXPRESA – SINO SE SIENTE
Un caballero comentó, “Swami, soy muy feliz, muy feliz.” No paró de decir que era feliz. Lo seguía repitiendo y me sonó raro. Uno puede decir, “Swami soy feliz.” No necesita decir, “¡Feliz, feliz, feliz!” Quería ver la reacción de Swami.
Swami dijo, “La verdadera felicidad no se expresa nunca, sino se siente. Sé feliz internamente; no digas que eres feliz. Cuando dices que eres feliz, te queda aún por experimentar verdadera felicidad. No eres plenamente feliz aún. Cuando eres plenamente feliz, te quedas en esa felicidad.”
Bhagavan dijo, “Las cosas preciosas nunca se expresan. Ustedes no expresan su amor. No expresan su felicidad. Ella se siente en cada célula, el cada nervio, en cada latido del corazón. El amor nunca se expresa; se siente.” Eso fue lo que Baba dijera.
PRESTEN SERVICIO LO MEJOR QUE PUEDAN
Alguien dijo, “Swami, estás distribuyendo mangos. ¿Le doy este mango a esa persona?” Baba dijo, “Nunca le pediría a alguien dar de parte mïa. Yo doy directamente, porque considero que dar es Mi deber. Me siento tan feliz dando. No delego poderes; no le pido a ustedes dar de Mi parte – Yo doy directamente.”
Luego se volvió hacia todos los demás y dijo, “A menos que den directamente, no tendrán la plena satisfacción del dar. Así también, la otra persona sentirá más alegría sólo recibiendo directamente de Mí.”
Si Swami me da laddu directamente, ¡se me hace precioso! Lo envuelvo de inmediato y lo pongo en el bolsillo como para que nadie me pida compartirlo. (Risas) Si un seva dal me da uno, lo dividiría en mil pedacitos y los distribuiría todos. Cuando proviene directamente de Dios, es mucho más precioso. Swami dijo, “Aprendan a dar directamente, por sí mismos. No deleguen poderes en alguien. No le pidan a nadie que dé en nombre de ustedes.”
Un señor preguntó, inocentemente, sin mala intención, “Swami, habrá un acto de alimentación para los pobres el Dia de Easwaramma?”
[Aquí sigue un juego de palabras, debido al orden en que lo expresara en inglés esta persona – dijo ‘poor feeding’ hablando de la distribución de alimento a los necesitados. Swami le corrige, diciendo que no se trata de ‘poor feeding’ (literalmente ‘pobre alimentación’), sino que ‘feeding the poor’, alimentar a los pobres con comida sustanciosa. – N. de la T.] Esa es la manera en que Bhagavan corrigió su inglés. Y esto también es muy importante para todos nosotros.
EL CAMBIO DE TRABAJO ES DESCANSO
En otra ocasión alguien dijo, “Swami, estás muy cansado. Estás tan ocupado desde las 7 de la mañana hasta mediodía y, de nuevo, desde las 14:30. Ahora son las 18:30 de la tarde y has estado activo todo el día. Swami, descansa algo. Estás muy cansado.”
Baba dijo, “”Yo no necesito descanso. No deseo tomar descanso.” Se volvió entonces hacia los estudiantes y preguntó, “¿Qué es descanso?”
Un muchacho dijo, “Dormir.” Otro, dijo, “Estar sentado” y otro, “No hacer nada.” Swami dijo, “Cambiar de trabajo es descanso. Llevan a cabo una forma de trabajo y se sienten cansados. Cambien o deriven hacia otro trabajo. Eso es descanso.”
Luego dijo, “Si Yo Me tomara un descanso, ¿qué les pasaría a ustedes? (Risas) Si Yo descansara, ¿quién cuidaría de ustedes? Dios no descansa nunca. No desea descansar.”
De manera similar, en nuestra vida, desperdiciamos la mayor parte de nuestro tiempo descansando, relajándonos. Si aprendiéramos también a tomar un cambio en la forma de trabajo como descanso, seríamos capaces de hacer más trabajo y prestarle mayor servicio a todos los de nuestro entorno.
DIOS TIENE UNA RELACIÓN PERSONAL CON SUS DEVOTOS
Luego alguien dijo, “Swami, hay tantos milagros que suceden en mi vida y en las vidas de la gente. ¿Por qué no se publican en un libro?” ¡Esta era una buena pregunta!.
Baba dijo, “No, no, es un caso de romance Divino. Es un asunto entre Yo y Mi devoto. Yo le ayudo; él recibe la ayuda. Yo le bendigo y él es bendecido. Es un asunto entre Yo y él. No necesita ir a la prensa. No es necesario.”
Para agregar una nota u observación aquí : si comenzáramos a registrar todas las experiencias y milagros de cada devoto, creo que no seríamos capaces de terminar nunca de escribir el libro. Se convertiría en un infinito número de tomos. Las historias que se mencionarían están más allá de un recuento y de toda medida, y toda una vida no bastaría para registrarlas. Esta es la verdad. Estoy seguro que la mayoría de ustedes concordará conmigo.
EL AMOR DE DIOS ES COMO LA ESENCIA DE UN MILLAR DE MADRES
Querría contarles un milagro que se ha producido. Un chico sufrió un esguince en el tobillo y no podía caminar. Baba se acercó a él y, con Sus propias manos, le aplicó un ungüento. El muchacho se veía muy turbado. “Swami, estás tocando mi tobillo, mis pies. Tu me estás aplicando ungüento. Me apena mucho. Por favor, no lo hagas.”
Baba dijo, “Cuando sientes dolor, cuando sufres, ¿no vendrá tu madre para poner ungüento en tus pies? ¿No te servirá tu madre o no te masajeará los pies? ¿Y por qué no esta madre que siente un amor de mil madres por tí?” Este es el amor de Swami por Sus devotos.
ÉL SABE DE TODAS NUESTRAS ACCIONES
Un caballero llegó hasta allí y dijo, “Swami, permíteme hacer padnamaskar.” Baba dijo, “Ya lo hiciste. ¿Por qué de nuevo?” El hombre dijo, “Swami, acabo de llegar. ¿Por qué dices que ya lo hice? No. Por favor, bendíceme con esta oportunidad de hacer padnamaskar – tocar Tus Pies.”
Baba dijo, “Vienes de Bombay. Antes de salir para abordar el vuelo, le hiciste padnamaskar a Mi fotografía en tu hogar. Ya lo recibí. No necesitas hacerlo de nuevo ahora.” (Risas)
Sea lo que sea que se haga queda registrado. Hay unas pocas cosas más que decirles. Swami hizo muchas referencias al Ramayana y a Shirdi Sai. Swami mencionó algunos episodios de la historia de Meerabai. Eso lo trataremos el domingo próximo. Con eso termina la serie referente a Kodai.
Gracias por su tiempo y amable presencia. ¡Quiera Bhagavan bendecirles! Muchísimas gracias.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti