9 de Septiembre 2007

“CLAVES PARA LLEGAR A LA VERDAD”

OM...   OM...   OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

MANTENGAN LA MENTE PUESTA EN DIOS MIENTRAS ESTÉN  TRABAJANDO

Esta mañana el tópico que tocaremos es el “Claves para llegar a la Verdad”.  Expondremos algunas de estas claves o indicaciones acerca de como adquirir y experimentar la Verdad hoy en día.  Sí, la Verdad, que es Una, puede ser experimentada, puede ser aprendida y puede ser conversada.

La vida humana es una combinación de deberes y de objetivos.  El hombre está sujeto a deberes – debe cuidar de sí mismo, debe mantener a su familia y debe cumplir sus obligaciones como ciudadano responsable.  De hecho, la vida humana ha sido otorgada con el objeto de cumplir con los deberes de uno.

El cumplir los deberes es yoga.  Uno no puede escaparle al cumplimiento de sus deberes.  Mas hay un anhelo emocional; hay un apremio dentro de cada uno de nosotros.  Aunque tengamos todas las comodidades físicas y todos los asuntos financieros asegurados, existe un impulso más profundo dentro de cada uno de nosotros.  Y ese apremio emocional es una  especie de impulso, de ansia por la Verdad.  Cada uno desea experimentar la Verdad, conocer la Verdad.  De modo que podríamos decir que cada uno siente una pasión por la Verdad.

Por un lado, tengo al deber y por el otro, a la pasión.  Tengo tantas obligaciones por una parte y, por la otra, están mis ansias por conocer la Verdad.  ¿Qué se puede hacer?  Baba dijo esto : “Mantengan su mente en Dios, dedíquense al trabajo y trabajen con ambas manos.  Dejen que la mente descanse en Dios.”

“Pero Swami, no soy capaz de entenderlo.  Si no pongo mi mente en ello ¿cómo puedo hacer mi trabajo?  Las manos por sí solas no pueden hacer el trabajo, ¡no!  Hay que poner la mente en ello también.  ¿Cómo es posible si no?”

Ahora, Baba lo explica claramente: “Un conductor de un coche presta oídos a tu conversación, responde a tus preguntas, hace bromas y disfruta el humor; no obstante el conducir es lo que ocupa en primer término su mente.  Conducir es su objetivo primordial.”  De manera similar, nuestra mente puede estar enfrascada, nuestra mente puede estar ocupada en el cumplimiento de deberes y responsabilidades mundanos; mas, en primer plano, la mente habrá de descansar siempre en Dios.  Debiera ser puesta a los Pies de Dios.

Esta será la primera entre las claves para llegar a la Verdad : Permitan que la mente esté a los Pies de Dios y las manos ocupadas en cumplir nuestro deber.

NUESTRO INTERÉS POR LOS ASUNTOS ESPIRITUALES SE DEBE A LA GRACIA DE SWAMI

La segunda clave : A algunos de nosotros nos caben dudas respecto a si realmente gozamos de las bendiciones de Dios; vale decir, a si somos o no beneficiarios de Su gracia.  Algunas personas me preguntan, “¿Me conocerá Baba?”  Otras preguntan, “¿Me conferirá Él aún Su gracia?”  Otras preguntan, “¿Cómo puedo ganarme Su gracia?”  Todas estas son preguntas que escucho frecuentemente.

Mas la respuesta es la misma: Sin Su gracia no pensaríamos en asuntos espirituales.  De hecho, nunca en absoluto pensaríamos en Dios.  Nunca consideraríamos acciones Divinas o intereses espirituales.  Todas estas cosas son resultado de la inmensa gracia de Dios.  También nosotros estaríamos ocupadísimos, como las muchas personas sumidas en la inexorable competencia que se da en el mundo.  Estaríamos muy ocupados en el proceso de ganar dinero y en el de despilfarrar dinero.  ¡También nosotros estaríamos muy ocupados haciendo la ronda por los hospitales para revisar regularmente nuestra presión arterial y los niveles de azúcar en la sangre!

Bueno, ¿no es prueba suficiente de Su gracia el hecho que estemos tan cómodamente y tan felices pensando en Él?  En este mundo, en este preciso momento, ¿cuánta gente puede disponer de tiempo para tales pensamientos?  No será sino una cantidad ínfima, una proporción decimal – muy mínima, de la gente.

De modo que esta es la segunda clave para llegar a la Verdad : Nunca duden en cuanto a si tienen o no la gracia del Señor; nunca duden si tienen o no Sus bendiciones.  Tengan la seguridad de que son bendecidos y que el misericordioso Señor les ha incluido en Su rebaño.  Esa es la razón por la que estamos aquí.  Esa es la razón por la cual pensamos en Él.  Esa es la razón por la que nos involucramos en Sus actividades.

PERMITAN QUE TODAS SUS ACCIONES LE SEAN GRATAS A DIOS

Tercero, a menudo nos dejamos absorber por el trabajo.  Seguimos y seguimos trabajando, hasta quedar exhaustos y, debido a eso, nos sentimos desesperados.  Nos preguntamos, “¿Por cuánto tiempo tendré que trabajar así?  He estado trabajando por los últimos 25 años.  No he tenido tiempo para leer.  No he tenido tiempo para concentrarme.  No he tenido tiempo para meditar.  No he tenido tiempo para leer las escrituras.  Estoy tan ocupado.  No estoy interesado en mi trabajo, pero no hay manera de salirme de él.”  Hay mucha gente así.

Si sólo le preguntara a alguien, “Señor, ¿le gustaría hacer un viaje a Puttaparthi?”  Respondería, “Sr. Kumar, realmente querría, pero...”    “¿Y cuál es el problema?”  “No tengo tiempo.  No puedo salirme de mi horario.  Todo mi negosio depende de mí.  Toda la oficina exige mi presencia.  ¿Cómo lo podría hacer?”

Es así que, aunque realmente quisiéramos viajar, no podemos.  Muy bien, entonces, ¿sómos felices?  ¡No!  Queremos salir de nuestro trabajo, pero no podemos.  Estamos aburridos con nuestros balances comerciales y transacciones monetarias, pero no podemos dejarlas.  Entonces, ¿qué cabe hacer ahora?  Bueno, no necesitamos huir de nuestros trabajos.  No necesitamos renunciar a nuestros negocios.

Hagamos que todas nuestras acciones le resulten gratas a Dios.  En el negocio que hago, o la enseñanza que imparto, o el trabajo de ingeniería, o el de medicina, o cualquiera que pueda ser, que Le sea grato a Dios.  “Oh Dios, por favor vela por bendecir mi trabajo.  Oh Dios, vela por que me atenga a Tus valores.  Ojalá este trabajo Te glorifique, y ojalá le pruebe a todo el mundo que uno puede ser un devoto y cumplir también con su deber.”

Podemos desempeñar nuestros deber y también ser devotos.  El deber y la devoción son complementarios.  No son contradictorios.  Si buscara eludir mis deberes, no podría tildarme de devoto – eso sería una falsedad.  Un verdadero devoto deberá cumplir con su deber con excelencia, honestidad, sin compromiso y de la manera más ideal.

Ahora bien, la “clave para llegar a la Verdad” es esta, como lo expresa Baba: Una vez que le ofrezcamos nuestro trabajo a Dios, todo lo que se haga se vuelve Divino.  Si pensaran, “¡Yo estoy haciendo esto y que bien lo estoy haciendo!  Nadie podrá jamás hacerlo como yo!” entonces, el trabajo se mantenderá al nivel humano.  Mas por otra parte, si dijeran, “Swami, Tu me llevaste a hacer esto.  Tu me diste la oportunidad de hacer esto”, se volverá espiritual.  Es así que todo lo que se hace en Su nombre será espiritual, en tanto que todo lo que se reclame desde nuestro punto de vista, será meramente físico.

LAS ACCIONES OFRECIDAS A DIOS SE HACEN ESPIRITUALES

Por ende, mis amigos, como dice Baba, ofrezcamos todo lo que hagamos a Dios para que se vuelva espiritual.  “Muy bien, Swami, ¿cuál es la ventaja?”  Si le dijera a todos, “Yo lo he hecho” algunos me van a apreciar; algunos diarios van a publicar mi fotografía y a dondequiera que vaya, la gente me identificará.  Si yo acepto el crédito y cuando lo reclamo, tendré reconocimiento; pero, al dárselo a Dios, ¿qué es lo que consigo?  Él recibe el crédito, mas, ¿qué consigo yo?  “Swami me llevó a hacer esto, ¡oh! Swami es grande, pero ¿qué hay de mi?”  Bueno, naturalmente cuando surge algún problema, estaremos en apuros.

Baba explica claramente este punto, amigos míos.  Aquellos de nosotros que estamos ocupados a nuestro modo, con nuestro trabajo de oficina, de universidad, de hospital, de negocios o lo que sea, Baba nos dice, “Al llevar a cabo nuestro trabajo en el nombre de Dios y ofreciéndoselo a Dios, todos los errores que se cometan – todos los pecados, detectados o no, serán rectificados y corregidos.”

No digo, “excusados”; si todos los pecados fueran excusados este día, no haríamos sino abrir una nueva cuenta mañana, y comenzaríamos el día con un pecado fresco.  No, esa no es la manera.  Él corrige.   Él rectifica.  Todos nuestros errores son corregidos; todos nuestros defectos son rectificados una vez que el trabajo es hecho en Su nombre, una vez que el trabajo Le es ofrecido a Él.

La segunda ventaja de ofrecerle el trabajo a Él está en  que no cometeremos ulteriores pecados.  Bastante es bastante.  He cometido tantos errores, bastante es bastante; ¡no me permitas sumar más a la cuenta!

DEPOSITEN SUS ACCIONES CON DIOS, EL DIVINO BANQUERO

De modo que hay dos ventajas : Dios se preocupa por que todos los actuales errores sean corregidos y de que no abramos una cuenta nueva.

Swami da un ejemplo.  Supongamos que una persona tiene un billete de 500 rupias en su bolsillo, el que está roto en un lugar, lleno de suciedad, barro y manchas de tinta – es inservible.  Nadie lo quiere recibir.  ¿Podrá botarlo?  No.  Mas, cómo puede usarlo, ¿si nadie lo quiere aceptar?

De modo que va al banco, y entrega este billete roto y manchado.  ¿Qué es lo que hacen allí?  Aceptan este billete inservible y le dan uno totalmente nuevo, siempre que el número de serie esté intacto.  Eso es lo importante – el número de serie debe estar intacto.

Como pueden ver, cuando guardan el billete maltrecho y roto, les es inútil, mas el banco lo recibirá.  Así también, todas nuestras acciones son como este billete.  Está roto – esos son nuestros errores.  Lleno de suciedad – eso representa nuestros defectos.  Ir a entregarlo al banco – eso es ofrecérselo a Dios.  Con el número de serie intacto – eso es nuestra devoción.  El recibir un billete nuevo – eso es una nueva oportunidad.  Este es el ejemplo que diera Bhagavan Baba.  ¡Nadie más podría dar un ejemplo tan grandioso!

Es sólo nuestro Dios el que es capaz de dar tales ejemplos.  ¡Nadie eligiría dinero, un billete, como ejemplo en el contexto de un discurso espiritual!   Mas Baba dice que la espiritualidad no está separada de la vida.  Lástima que

la mayoría de nosotros piensa que la espiritualidad es un asunto para los domingo o los sábado.  No es así.  Se trata de un asunto de minuto a minuto, de segundo a segundo, de momento a momento.

BENEFICIOS QUE OTORGA EL DESPOSITAR SUS ACCIONES CON DIOS

Muy bien, señor, supongamos ahora que tengo un billete absolutamente nuevo de 500 rupias, que está tan nuevo que vacilo en doblarlo.  Como sea, lo doblo y lo guardo en el bolsillo de mi camisa.  Voy luego a un restaurant para tomar una taza de te.  Desde que entro, estoy verificando todo el tiempo si tengo o no el billete de 500 rupias, de modo que mi mano está todo el tiempo sobre el bolsillo en mi pecho, protegiéndolo de ser robado.  Luego voy al cine.  Me siento allí, veo la película, pero mi mano sigue sobre el bolsillo de mi camisa, protegiendo el billete.  De modo que estoy todo el tiempo preocupado por mantener a salvo el dinero.  En cambio, si depositara el billete de 500 rupias en el banco, estará a salvo e incluso yo recibiría algo de interés.

Una buena acción es como un billete nuevo depositado en el banco de Dios.  Él les dará interés – vale decir, Su gracia.  El interés es lo que reciben bajo la forma de gracia, porque viven confiados.  Cuando viven con fe, ganan. Eso es lo que dice Baba.

De modo que, aunque el billete esté desgastado o sea nuevo, resulta beneficioso depositarlo en el banco.  Nuestras acciones, ya sean buenas o malas, pueden ser traspasadas a la cuenta de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Divino Banquero.  Él se hará cargo de todas nuestras cuentas.  Esta es una de las claves para llegar a la Verdad.

A veces nos sentimos tan mal, tan avergonzados de nuestras propias acciones, de nuestros propios pensamientos, que cuando Swami se nos acerca, nos aferramos a Sus Pies, llorando, “Swami, me siento tan avergonzado de mis pensamientos, lo lamento tanto.”  Y lloran, y Él dirá de inmediato, “No, no, no.  Eres un buen chico.”

“Swami, ¿soy un buen chico?”     “Sí”.    “¿Por qué o cómo podría ser?”    “No, no, no.  El pasado es pasado.”

Si tomaran un préstamo bancario, habrán de pagar interés.  A veces las gentes pagan más intereses que el monto real del préstamo que han solicitado.  Mas, cuando depositan dinero en el banco, reciben los intereses y eso es todo.  No tienen pérdidas.  Son depósitos fijos y al cabo de cinco o seis años habrán duplicado su dinero.

Mas en el banco de Baba, sus depósitos se duplican cada minuto.  Una plegaria cantada, doble beneficio, dos plegarias cantadas, doble beneficio, y un minuto de silencio, triple beneficio, ¡cinco minutos de meditación 100% de interés!  ¡Qué ganancias!  Si quisiéramos hacer negocios, hagámoslos con Dios y nadie más.  Otros sujetos pueden engañarles; pueden decir que el acuerdo era distinto de lo que ustedes habían pensado, o que los precios han aumentado y que lo lamentan, pero no pueden pagarles.  Otros, hasta puede que presenten una petición de insolvencia o de quiebra, y ustedes pierden todo lo que han invertido.

Baba, en cambio, no hará nada así.  Dirá, “Sé que oras, escucho tus plegarias; sé que meditas.”  ¿Por qué?  El banquero mundano está afuera, mas el Divino banquero está adentro.  Un contador en el banco puede que se equivoque en sus cálculos, mas el Divino contador Bhagavan Baba es muy cuidadoso en registrar en las cuentas, lo bueno, lo malo y todo.

Una vez, dijo en uno de Sus poemas:

Kunda Manchinaina Cheddunaina Tuncha

Brahmamichi Pamponu

Baruvaina Kanta Maala Karma Maala

Manchinaina Cheddynaina Tunchakunda

Brahmamichi Pamponu

Buruvaina Kanta Maala Karma Maala Inchi Inchi.

Dios contará cada una de nuestras acciones, ya sean buenas o malas.

Dios nos manda salir a este mundo,

con la anotación del balance de los méritos y faltas de nuestra vida anterior.

Obtienen todo el bien por las buenas obras que hayan hecho

y puede que deban enfrentar las consecuencias de las malas acciones,

cualesquiera que hayan sido.

Por eso, mis amigos, siempre será seguro el hacer cualquier cosa en Su incomparable nombre, porque a veces Él va a decir que todos nuestros préstamos han sido postergados.  Viene a ser como cuando un profesor les dice que no requieren dar el examen, pero que se consideren promovidos.  ¡Una doble promoción!   La postergación está, siempre que Le seamos devotos.

PARA QUEDAR LIBRES DE LA SERVIDUMBRE, NUNCA SE DEJEN PERTURBAR

El tercer punto de las claves para llegar a la Verdad es éste: Nunca debiéramos sentirnos preocupados o perturbados, pase lo que pase.  Puede que haya un trabajo urgente, una necesidad urgente o una situación urgente.  Puede que haya ciertas ocasiones en que debamos tomar una decisión, en uno u otro sentido.  Esto naturalmente nos causará una preocupación.  Mas, ¿qué dice Baba?  Una vez que se la ofrezcan a Él, una vez

que recen, se calmarán y tomarán las decisiones correctas.

Cuando estamos serenos, tomamos las decisiones correctas.  Por otro lado, cuando estamos perturbados o inquietos, todas nuestras decisiones serán negativas y puede que perdamos los estribos con las personas.  Esas personas no serán afectadas, porque ya se habrán acostumbrado a nuestros gritos.

En algunas familias, cuando el marido está de mal humor, anda gritando.  Si por casualidad uno estuviara allí, podrá ver que su mujer sonríe, imperturbable.  Si el sujeto no hace más que gritar, ¿cómo puede estar ella sonriendo?  Tengo una pariente muy cercana con un marido, Vishwamitra, que es un hombre de muy mal carácter.  Él anda siempre gritando y ella, simplemente sonríe.  Una vez que esto estaba pasando, le pregunté, “¿Cómo puedes sonreir?”

“Ya cumplimos 55 años de matrimonio”, me respondió.  “Sabes, me acostumbré a este sujeto.  De modo que no me perturba.”  Ella simplemente sonríe.  Él grita y grita y la presión le sube, mas ella se mantiene tranquila.

En cuanto a las oficinas, son los jefes los que son hospitalizados, no los subalternos.  El sujeto que comete un error se mantiene saludable, mas el jefe que le grita terminará en el hospital.   Un error no es más que un error.

Por eso, mis amigos, una vez que hagamos todo en el nombre de Dios, nos sentiremos apacibles y serenos capaces de tomar las decisiones correctas.  Nunca sentiremos ninguna clase de tensiones.  Mas, ¿cómo nos mantenemos apacibles?  En la mañana, estoy muy apacible, porque recién he salido del sueño profundo, mas en la tarde puede que pierda esta paz.  Puede que mi paz esté hecha trizas por la tarde.  ¿Cómo nos mantenemos apacibles tanto en la mañana como en la tarde?  Baba nos dice que sintamos siempre que Dios está dentro de nosotros.  Entonces podrán mantener su equilibrio, paz, felicidad y dicha.  Es así que nuestros devotos cantan :

Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai

Deenabandu Sai Karuna Sindhu Sai

Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai

Una vez que yo sienta que Él es Antaranga Sai, que Él mora dentro de mí, que Él está aquí conmigo, no perderé mi estado mental equilibrado.  Nunca sufriré esta pérdida de paciencia o se alterará mi ánimo ni me dejaré llevar por estados emocionales.

“Swami, podré tener algunos beneficios mayores si soy apacible?”  En estos días, las gentes se han vuelto muy calculadoras, y siempre buscan su propia ventaja.  Algunos ni siquiera dicen “Sai Ram” a menos que tengan alguna obligación para con uno.  Tan pronto como el trabajo de uno con ellos termina, ya no le reconocen más.  Existen estos tipos por el mundo...  ¿Qué podemos hacer?  Debemos convivir con tales gentes.

Bueno, entonces preguntan, “¿Cuál es la ventaja en el ser apacible?”  Baba dice, “Quedarán libres de servidumbre, bandha, si fueran ecuánimes y apacibles.  Si son apacibles siendo ecuánimes mientras desempeñan su deber y toman sus decisiones, quedarán libres de servidumbre.  Se sentirán desapegados y serán absolutamente espirituales.”  Eso es lo que Bhagavan ha dicho.

CUALQUIER TRABAJO ES EL TRABAJO DE SWAMI

El siguiente punto en “Claves para llegar a la Verdad”  trata de llevar a cabo el trabajo de Swami.  Algunas personas dicen, “Sabe, señor, participo en las actividades de Swami y soy muy activo en ellas.”  Algunos padres dicen, “Sabe, Sr. Kumar, mi hijo, en los Estados Unidos, hace mucho en las actividades de Swami”.

¡Vaya!  ¿Qué hacer?  No quiero herir sus sentimientos, de modo que simplemente sonrío y digo, “Transmítale mis saludos.”  Mas, ¿cuál es la Verdad?

Mis amigos, cito un simple ejemplo.  Swami le prometió a Kasturi que visitaría su casa, diciendo, “Voy a ir a tu casa.”  El pobre Kasturi esperó seis meses, mas ello nunca sucedió.  Bueno, como no podía seguir aceptándolo, le preguntó finalmente a Swami, “Prometiste que vendrías a nuestra casa.  ¿Cuándo vas a venir?”  Baba dijo, “Sí, lo prometí.  Repite tu pregunta.”  Kasturi dijo, “Swami, ¿cuándo vas a visitar mi casa?”

Swami dijo, “¿Es esa tu casa?”

“No, no.  Lo siento, Swami.  No es mi casa.  Es Tu casa, Swami.”

“Veo.  Entonces, ¿por qué Me invitas a Mi propia casa?”  (Risas)

Por ello, cuando decimos, “Este es el trabajo de Swami o este es mi trabajo”, nos estamos metiendo innecesariamente en honduras como Kasturi.  No hay nada que sea “mi trabajo”.  Como abogado, como docente, como ingeniero, como hombre de negocios, cualquier cosa que sea, todo es el trabajo de Dios.  Por ende, no bifurquemos, no dicotomicemos, no dividamos el trabajo en “trabajo de Swami” y “mi trabajo”.  Todo es trabajo de Swami.

Aquí viene un simple ejemplo.  Alguien le dijo a Baba, “Swami, mi hijo está llevando a cabo una cantidad de trabajo en tal-o-cual lugar.”  Pensó que Swami se iba a mostrar feliz.

Swami dijo, “Puede hacer mucho más de lo que está haciendo.  Puede hacer más; no está haciendo tanto como usted dice.”  Mas este hombre no se quedó callado – quería impresionar a Swami.  Dijo, “Swami, está en verdad ocupado, pero a pesar de eso, está haciendo Tu trabajo.”

Entonces Baba dijo, “Yo estoy haciendo su trabajo de oficina.  Mientras él hace Mi trabajo sólo los domingo, Yo hago su trabajo seis días a la semana.”

Esto significa que el trabajo que hacemos en la oficina de lunes a sábado, además de nuestro servicio del domingo, equivale en total al trabajo de Swami.   No existe tal cosa como el trabajo personal.

EN TORNO A SWAMI NO HAY NADA PERSONAL

A veces debemos aprender amargas lecciones.  Una vez recibí una carta durante el darshan.  Una carta personal muy emotiva.  No pude evitar sentirme conmovido.  Comenzaron a brotar lágrimas de mis ojos.  Me controlé, en parte con la ayuda del pañuelo que llevaba en el bolsillo.  Swami notó todo desde la distancia.  Se me acercó silenciosamente y dijo, “¿Dónde está la carta?”

Dije, “¿Qué carta, Swami?”  (Risas)    Swami dijo, “Esa carta”.  (Risas)   “¿Qué carta, Swami, dónde?”

“Ay, ¡la que está ahí en el bolsillo!”  (Risas)  Había saltado la liebre...  No podía seguir con la historia.

De modo que dije, “Swami, es una carta personal.”

Y Baba dijo, “¿Hay algo que sea ‘personal’ aquí?”   Dije, “Swami, es una carta de mi hija.”  “Dame esa carta”, dijo.

“Swami, está bien, Sai Ram, Sai Ram.”

Entonces me dijo, “Si no Me entregas esa carta de inmediato, voy a repetir cada frase escrita en ella, en voz alta, para que lo oigan todos.”

Le dije entonces, “Swami, no Te molestes; te entregaré la carta.”

He citado este incidente para hacerles ver que no hay nada que sea personal frente a Dios.  Él ha tomado sobre Sí Mismo nuestra responsabilidad personal.  Él ha asumido todas nuestras inquietudes personales.  Por ende, ¿Cómo podría decirle a Swami que esto es personal y que Él es impersonal?  Por lo tanto, las “Claves para llegar a la Verdad” debieran hacernos conscientes del hecho que no hay nada personal.  Todo es Suyo.

EL PLACER Y EL DOLOR SON EXPERIENCIAS DE LA MISMA MENTE

La mente sufre y al mismo tiempo, también disfruta.  No existe una mente que disfrute y una separada que sufra.  Es la misma mente la que experimenta sufrimiento, deleite y placer.

En uno de Sus discursos, Baba citó al sabio Vyasa diciendo, “Todos los placeres en esta vida son debidos a sus actos meritorios en el pasado.  Todo el dolor que sufren ahora es el resultado de sus infracciones en el pasado.  De modo que mérito o pecado tendrán sus efectos en la próxima vida.”  Eso fue lo que dijera Baba.

En una oportunidad alguien le preguntó a Baba, “Swami, si sufro o disfruto debido a mi pasado, ¿qué habría de hacer en el presente?  ¿Debiera reirme debido al pasado?  ¿Debiera llorar debido al pasado?  ¿Qué es mi vida actual?”  Baba dijo que lo que habían de hacer en el presente es el entender claramente que el placer y el dolor son experiencias de la misma mente.

Una vez que conozcan la Verdad – el que ustedes no son la mente – ya no serán afectados por el dolor o el placer.  Por lo tanto, lo que debieran hacer en esta vida no es llorar, como para que otros se unan al coro, ni sentirse extáticos debido a sus limitados logros o sus pequeños talentos.   Entendamos claramente : todos los placeres de la vida de uno y todo el sufrimiento en la vida de uno no son más que reacciones, reflejos y ecos del pasado, y se relacionan con la mente.

NOSOTROS NO SOMOS LA MENTE

De modo que hemos de rezar, “Oh Baba, ayúdame a saber que no soy la mente.”  Él debiera ayudarnos a darnos cuenta que no somos la mente.  Es la mente la que crea todos los trastornos.

Si Swami mira a alguien, ese hombre se sentirá en el cielo; mas si Swami lo ignora, le encontrarán en lo profundo del océano.  Mas este drama no es necesario, porque siempre estamos expuestos a la lupa cósmica.  No podemos escurrirnos de la lupa cósmica ni por un momento en nuestras vidas.

De modo, mis amigos, hemos de entender que no somos la mente.  Nuestro actual deber espiritual es el proceder a una profunda y exhaustiva indagación dentro de la vida, para llegar a la conclusión de que no somos la mente.

No podemos deshacer lo hecho en el pasado.  ¿Quién sabe lo que hemos hecho en nuestras vidas pasadas?  Puedo haber cometido algún asesinato; entonces ¿qué he de hacer ahora?  Puedo haber saqueado un banco en alguna vida anterior; ¿qué hay de ahora?  O puedo haber distribuido vestimentas a cientos de miles de personas en una vida pasada, pero no le puedo decir a nadie, “Hice tanta labor de caridad en el pasado.”

Si dijera tal cosa, dirían, “Vaya, este no es lugar para usted.  ¡El hospital psiquiátrico de Bangalore es lo que le conviene!”  (Risas)  Serán llevados allá si continuaran hablando de sus vidas pasadas.  ¿Cómo podría alguien saber algo de sus vidas pasadas, entonces cómo podríamos alabarles o condenarles por ellas?  No conocemos el pasado y no puede ser deshecho.  En el presente, empero, podemos darnos cuenta que tanto el bien como el mal, el dolor y el placer, no se relacionan con nosotros.  Debiéramos permanecer indiferentes, porque no son más que expresiones de la mente, y la mente no es ustedes.

Es la mente la que les hace felices; es la mente la que les hace infelices.  No es la mano ni la pierna la que va a decir que se siente feliz o infeliz; no, es la mente, mis amigos.  De modo que es eso lo que hay que hacer en el presente, según Baba.  Dios se hará cargo de todo el resto.

BABA, EL DIVINO MÉDICO Y CIRUJANO

Debemos conocer también otra verdad fundamental : Dios es un médico.  Nuestro Baba es por igual un médico y un cirujano, un MD y un MS, nuestro Doctor Divino.  También es un miembro del Real Colegio de Médicos y del Real Colegio de Cirujanos.   ¿Cómo nos considera a todos nosotros como Sus pacientes elegidos y favoritos?  ¿Cómo lo hace? 

Ante todo, les dirá las cosas indirectamente.  Desde el escenario, le dirá todos que deben llevar a cabo acciones correctas, defender la paz y no pronunciar nunca una mentira.  Es un llamado general a todos.  Primero les dará píldoras cubiertas de azúcar.  Si el cuerpo no las aceptara, les dará a tomar tabletas de mayor potencia.  De modo que su ignoraran Su consejo y comenzaran a mentir, les dará una entrevista y les dirá que no mientan.  De modo que dejan de hacerlo y se comportan correctamente, porque ahora se les han dado antibióticos.

Si todavía no se corrigieran, el médico se convierte ahora en cirujano.  Les evitará.  Les ignorará por completo.  Le preguntará a todos, “¿Cómo está?” , pero ni siquiera mirará hacia ustedes.  Será como si el lugar en que se sientan se encuentre en un vacío, como si fueran entidades inexistentes.  Eso es muy doloroso – el ser desatendidos por Dios, el ser pasados por alto.  Es la cosa más dolorosa.  Ruego por que nadie se vea enfrentado a una tal situación.  Mas no podemos culparle a Él.  Primero nos dio unas tabletas y luego antibióticos, y aún no hacen efecto.  De modo que se hace necesaria la cirugía.

El anfiteatro del quirófano está siempre preparado – todo el Kulwant Hall es el anfiteatro.  Y tenemos una cantidad de personal paramédido, los seva dals, (Risas) prontos a decirles que se vayan a la última fila, ¡aunque tengan el primer número!  Este personal paramédico es muy activo.  Están en sus puestos incluso antes de la aparición del doctor.   Les encanta la mesa de operaciones del cirujano.  (Esto es todo en broma, mis amigos.  Estoy relatando esto sin mala voluntad para con nadie.)

Si Dios es el Médico Divino, ¿cuál es la enfermedad que cura?  Pensamos que somos bastante saludables, entonces, ¿para qué necesitaríamos ir donde un médico?  Todos nosotros sufrimos de sólo una dolencia, y no es la malaria producida por todos nuestros mosquitos.  (Recientemente le pedí a un grupo que se reuniera conmigo a las 06:30 en el Samadhi Road.  Dijeron si, con reticencia, vacilantemente.  Entonces pregunté, “¿Tienen algún otro compromiso?”  Y me respondieron, “·Sr. Kumar, a las 06:30 en el Samadhi Road nos vemos obligados a escuchar más la música de los mosquitos que su charla.  (Risas)  ¡Puesto que todos los mosquitos estarán ocupados con su música de jazz, no le podremos escuchar a usted!”)

De modo, amigos míos, que no tiene nada que ver con picadas de mosquito o fiebre del dengue.  Hay una dolencia de la que todos nosotros padecemos, y ella es la enfermedad del nacer y el morir.  El ciclo de vida es una enfermedad.  Estamos contínuamente en este ciclo vital de nacer y morir, nacer y morir.

Punarapi Jananam, Punarapimaranam

Punarapi Janani Jatare Shayanam.

LA ENFERMEDAD DEL NACIMIENTO Y LA REENCARNACIÓN

Nacemos una y otra vez, y morimos repetidamente.  Esta es la enfermedad y su nombre es bhava roga samsara. Hay sólo un síntoma de la enfermedad: el ciclo vital, nacimiento y reencarnación.

Solamente el Divino Doctor puede ayudarnos a ser curados de esta enfermedad.  Nadie más puede ayudarles.  Podrán decir, “No, no, señor, hay un muy buen facultativo en nuestra ciudad.  Ha estado en todas partes del mundo.  Él me tratará.”  Mas, siendo que él sufre de la misma dolencia, ¿cómo les podría ayudar?  El médico mismo no ha sanado, ¿cómo podría saber como ayudarle a un paciente?  No es posible.  Por eso, es sólo el Doctor Divino el que puede ayudar a que nos zafemos de esta enfermedad pegajosa como tela de araña, del nacimiento y muerte.

¿Qué es lo que sucede entre el nacimiento y la muerte?  Eso que es llamado samsara.  Es la vida de familia.  Entre el nacer y el morir está la vida de familia.

END-JOY ES TO ENJOY  (TERMINAR LA ALEGRÍA MUNDANA ES DISFRUTAR)

Baba es el Divino Maestro que puede jugar tan hábilmente con las palabras – es como si las palabras estuvieran esperando salir de Su boca.  Están esperando – cada letra, cada palabra, está esperando saltar de Su boca, ¡en tanto que nosotros nos esforzamos por decir una palabra!   Luchamos por enunciar una frase, en tanto que la de Baba es una narración torrencial.

A veces, cuando comienza cantando, me vuelvo impotente para traducir.  ¿Qué debiera hacer?  Para aumentar mi problema, traduzo habitualmente para una audiencia entre la que hay muchos que entienden tanto el inglés como el telegu.  Cuando traduzco las canciones telegu al inglés, la gente que habla el idioma se va hacia la reja a esperar para matarme (Risas), ¡para no tener que soportar de nuevo la tortura!

La poesía de Swami es original y fresca, saben.  El agua de estanque no es fresca y el agua de la llave no tiene vuelta, mas por otra parte, el agua del Ganges es fresca.  El Ganges y Baba están ambos en la fuente.  ¿Cómo puede uno duplicar la fuente?  Uno no puede sino memorizar y reproducir.  El lenguaje de Swami y Sus ideas son así de frescas, puras y verdaderas.

¿Por qué les estoy contando ésto?  Porque samsara significa ‘familia’, lo que la mayoría de nosotros sabe, pero Swami lo pone de manera novedosa.  Dice ‘some-sara’ , de some (un poco) y sara (esencia).  En esta familia tenemos poca alegría.  Pueden vivir por setenta años u ochenta años, pero no tener sino some-sara, algo de esencia, no la total.  ¿Quién más podría explicar samsara de esta manera?   Vamos a contratar a un lingüista, para ver si hay alguien que pueda hablar de este modo.  Nadie más puede, porque Él es Divino.

Swami le preguntó una vez a un muchacho, “Oye, ¿qué estás haciendo en Kodaikanal?”  Y él respondió, “Swami,

disfrutamos.”  Si, tiene un significado simple; sabemos lo que significa la palabra ‘enjoy’ (disfrutar).   Mas vean  

como Baba desarrolla ‘enjoy’: Dice “Termina con la alegría (end-joy).  ‘End-joy’ es disfrutar.”  Terminen con sus alegrías mundanas.  Visitar hoteles y teatros, palabrería inútil y chismorreo – pónganle fin a esa alegría.  Es así como se disfruta en verdad el don de la vida de Dios.

¡No podemos evitarlo, nos encanta el lenguaje!  Debido a este sentir, una vez mientras Él hablaba, me sentí tan abrumado de admiración por Sus palabras que no pude seguir traduciendo, y dije, “¡Abba, Swami!” y callé.  Swami dijo, “Estás aquí para traducir, no para decir ‘Abba, Abba’.  ¿Cuál es tu trabajo?”  Le dije, “Swami, no soy un micrófono, soy un ser humano.  Amo Tu lenguaje.”

Dijo que había aún otro significado para ‘disfrutar’.  La alegría que reciben al final tambien es ‘disfrutar’.  ¿Cuál es la alegría que reciben al final?  Recibirán la coronación de la vida, la satisfacción, la dicha, la bendición de la vida – esa es la alegría que reciben al final.  Eso también es ‘disfrutar’ o ‘terminar la alegría’ (enjoy, end-joy).   ¡Esa es la hermosa interpretación de Swami!

No debiéramos perder ninguna oportunidad de seguir cada una de Sus palabras; cada palabra es una preciosa gema.  ¡Cada palabra es un diamante!  ¡Nadie puede hablar como Él lo hace!  Por eso uno ha de entender el misterio de samsara o la vida familiar, de la que uno disfruta.  Y hemos de ponerle fin a esa alegría cantando Su gloria, como para que quedemos libres del ciclo de nacimiento y muerte.

LA IGNORANCIA TERMINA EN EL MOMENTO EN QUE RECONOCEN

SU V ERDADERA NATURALEZA

Alguien preguntó una vez, “Swami, Bhagavan, pese a que he estado viniendo acá por varios años, no he mejorado.  No, no soy capaz de conocer la Verdad.  ¿Cuándo terminará esta ignorancia?”  Este hombre al menos sabía que era ignorante.  Hay muchos que no lo saben.  Nadie les puede ayudar.

Mis amigos, deben haber leído muchos libros por muchos autores.  También deben haber escuchado las charlas de muchos grandes oradores.  Muchos pesonajes dicen muchas grandes cosas, sin duda, acerca de como escaparle a la ignorancia.  Las respuestas son amplias, las respuestas son exhaustivas y las respuestas son abundantes.  Algunas respuestas nos hacen olvidar la pregunta.  Algunas respuestas nos quitan las ganas de volver a plantear jamás una pregunta.  Mas las respuestas de Baba son directas.  Una flecha basta : les dará de lleno.

La pregunta era, “Swami, ¿cuando salgo de la ignorancia?”  Su respuesta fue: “En el momento en que reconozcas tu verdadera naturaleza, el que eres esencialmente Divino, estarás fuera de la ignorancia.”

¿Y cuánto tiempo tomará?  “El momento en que reconozcas tu naturaleza.   Puede que tome siglos, repetidas vidas o la fracción de un segundo – en el momento preciso.”  Eso fue lo que Bhagavan dijera.

Además, Swami preguntó, “¿Por qué estás aquí?”  El hombre era bien instruido y quiso parecerle inteligente a Swami.

(Mis amigos, ¡una clave para tener éxito ante Swami es el no abrir nuestras bocas!  (Risas)  Es mejor que mantengan la boca cerrada, a salvo y segura, (Risas) ¡porque si mascullan unas pocas palabras, se meterán en honduras de las que no podrán salir!  Ha sucedido miles de veces conmigo, pero no he aprendido aún mi lección.  Soy un exitoso fracaso, día tras día.  Hasta ahora, sólo han sido dieciocho años de fracaso contínuo – ¡no mucho tiempo!)

ENCUENTREN A DIOS EN SÍ MISMOS, NO AFUERA

Swami preguntó, “¿Por qué estás aquí?”   El hombre, un señor mayor, dijo, “He venido a ver a Dios.”

Swami dijo, “¡Estás equivocado!  Eres un necio y todos los demás son doblemente necios.”  (Risas)

No pude dejar de preguntar, “Swami, ¿de qué se trata?  Después de todo lo que dijo fue que vino para ver a Dios.  ¿Cómo puede ser necio?  Y si apreciamos su respuesta a Tu pregunta, ¿cómo podemos ser doblemente necios?”

“¡No doblemente necios, sino triplemente necios, necios múltiples!”, replicó.    “Muy bien, ¿por qué, Swami?”

Swami dijo, “Dicen que han venido a ver a Dios.  Mas están errados.  Ustedes son Dios.  ¿Dónde está la gracia en venir a ver a Dios cuando son Dios?” preguntó.  Que respuesta tan simple y directa.  Sólo Swami puede dar respuestas así.

El hombre dijo entonces, “Sí Swami, me doy cuenta.”  Pero estaba en mi ánimo el continuar la conversación, como para que él pudiera tener algo más de información.  (En el proceso, podemos apreciar que somos necios – necios clásicos.  Muy bien, vale la pena arriesgarse.  Lo podemos hacer si somos fuertes.  Si podemos tolerar que algún individuo nos trate de locos en la carretera, ¿por qué no Dios?)

De modo que dije, “Swami, dices que él es Dios, mas yo no veo a Dios en él.  ¿En dónde está Él?”  Quise mostrarme listo ahora.  El hombre era lo suficientemente listo, y se le daba una amarga lección.  Ahora era mi turno, de modo que dije, “Dices que es Dios, pero yo no veo a Dios en él.”

Baba preguntó, “¿Puedes ver tu espalda?  Debido a que no puedes verla, ¿dirías que no tienes espalda?  ¡No solamente eres necio, sino que eres loco! (Risas)  Aunque no la veas, tienes una espalda.  De manera similar, aunque él es Dios, no ves a Dios en él, porque Dios está literalmente en él, no encima de él.”

Veo ahora otro problema, “¿Él es Dios y Dios está en él?  Muy bien, ¿entonces qué hacer Swami?  ¿Para qué habría de venir acá?  Siendo que es Dios, siendo que Dios está en él, ¿para qué necesitaría venir acá?  ¿Cuál es el propósito de la oración?  ¿De qué se trata todo esto?”

Entonces Baba dijo, “Mira, si perdieras aquí tu lapicera, debieras buscarla allí donde la perdiste.

Si la hubieras perdido aquí, no sacas nada con buscarla en la parada de autobuses o en la estación de ferrocarriles.  Se ha perdido acá, de modo que hay que buscarla acá.”

Baba dio un ejemplo: Parece que pasaba un estudiante universitario y vió a una anciana que buscaba algo bajo un farol de la calle.  El joven decició prestar servicio, de modo que le preguntó a la anciana, “Abuela, ¿qué estás buscando?”   La anciana dijo, “Querido nieto, eres un buen muchacho.  Busco un alfiler que he perdido.”

El muchacho le ayudó a buscar por unos momentos y, finalmente, le preguntó, “Abuela, ¿dónde lo perdiste?”

“Lo perdí en mi cabaña, por ese lado.”    “¡Pero abuela!  ¿Y por qué lo buscas aquí?  ¿Por qué no buscas en tu cabaña?”   “No hay luz en mi cabaña”, respondió ella (Risas)  “No es divertido buscar en la oscuridad.  ¡Aquí hay un farol, por lo tanto es un buen lugar para hacerlo!”    Este fue el ejemplo que diera Baba.

De modo que Baba nos dice que hemos de buscar lo que hemos perdido allí donde lo hayamos perdido.  De manera similar, debieran buscar a Dios allí en donde se Le puede encontrar – dentro de uno.  Él está en ustedes.  Si se olvidan de ese hecho, entonces querrán encontrar a Dios fuera de sí mismos, y esto se convierte en algo como la historia de la abuela.

También quiero llevar su atención hacia una declaración del maravilloso escritor anglo-libanés Kalil Gibran.  Él es un favorito en el mundo entero.  Gibran dice que si no entienden a su mente, si no la analizan, si no comprenden su estilo de comportarse, entonces todas las charlas que oigan serán inútiles.  El punto trata de la naturaleza de la mente y su conducta.

En tanto que Swami, Él tiene Su propio estilo.  No le copia a nadie.  Si la gente dice que el estilo de un hombre es el hombre, lo parafreseo diciendo que el estilo es Baba y Baba es estilo.  Él tiene Su propio estilo – Su vestimenta tiene su propio estilo; Su cabellera tiene su propio estilo; nadie Le puede imitar.  Es imposible.  Su estilo de comer, Su estilo de tomar agua, Su estilo de acomodarse el pelo...  El estilo es Baba, eso es todo.  Es fantástico; no pueden encontrar paralelo alguno.  Maduradhipathe Akilam Maduram .  Todo lo que Le concierne es lo más bello y dulce, una visión para los dioses.

LA MENTE ES LA TELA Y LOS PENSAMIENTOS SON LOS HILOS

La mente es una tela hecha de hilos.  Saquen los hilos y la tela desaparece.  Los hilos son sus pensamientos; la tela es su mente.  Cuando los pensamientos se eliminan, la tela de la mente desaparece.  Lo que Kalil Gibran dijera en dos páginas, Baba lo dijo en dos frases.  Pero no estoy comparando.  Baba expresa Sus declaraciones de manera tal que cada hombre común los puede entender.  No necesitan un PhD para entenderle.  No, otro PhD les confundirá más.  Porque mientras mayor sea el conocimiento, mayor será la confusión.  Mientras más diplomas tenga uno, más perdido estará.

Tomen el simple ejemplo de una rosa.  Debiéramos disfrutar de su belleza.  ¡Cuán bella es!  ¡Cuán fragante es!  En lugar de eso, si contaran los pétalos, los arrancaran y trataran de entender la química de la flor, su belleza desaparece.  La belleza se pierde a través del proceso del análisis.

Algunas personas siempre quieren interpretar, y preguntan, “¿Qué fue lo que dijo Swami?  ¿Qué significa?  ¿Qué podría ser?”  Digo, “Guarden silencio y aprécienlo”.  Aprecien las declaraciones de Baba; no traten de interpretarlas, amigos míos.  Eso puede que les agrade, porque a través de la interpretación puede que pasen por alto la Verdad.  En su explicación, puede que se les escapen los hechos.  Tomemos entonces Sus declaraciones tal como son, como agua clara y cristalina, destilada, no adulterada, no contaminada y pura.  La explicación e interpretación de las declaraciones Divinas es un tipo de riesgo que jamás debiéramos asumir.  Podría resultar en la pérdida de la Verdad.

Por otra parte, ustedes van a entender la declaración de una manera, yo la voy a entender de manera diferente y otra persona de manera totalmente nueva.  Las declaraciones de Swami se entienden dependiendo del contexto de nuestra vida, nuestros antecedentes y la situación del momento.  Es así que la respuesta que ustedes reciben será distinta de la que reciba él, porque cada una pertenece a nuestras realidades individuales.  Esa es una característica de una declaración Divina. Por otra parte, cuando ustedes y yo hablamos, lo hacemos de manera directa – no hay otro significado.  Swami habla en frases directas, mas que al mismo tiempo son aplicables a cada individuo, dependiendo del contexto de sus vidas.  Espero ser claro.  De modo que la Verdad de Verdades es que las Divinas respuestas son puramente personales e independientes, de acuerdo al contexto de la vida.

Otra pregunta frecuente es esta : “Swami, ¿cuál es el mayor error en la vida?” (Porque queremos ser grandes en todo respecto,  ¿no podemos ser los mayores en cuanto a errores también?  ¿Por qué no?)  ¿Cuál es el más grande error?  Mas, si quisieran expresarlo correctamente, debieran preguntar, “¿Cuál es el peor de los errores?”

Algunos sostienen, “No, yo no cometo errores; no hay errores en mi vida:”  Mas Baba lo deja muy en claro: el señalar los errores de otros e ignorar los propios, es el peor error que uno puede cometer.  Hay algunos que no hacen sino criticar, en tanto que se olvidan de sus propias equivocaciones.  ¡Ese es el peor de todos los errores!

DÉNSE CUENTA QUE LA VIDA ES UN SUEÑO

“Swami, ¿me podrías decir la Verdad espiritual en una frase?”  ¿Quién más podría responder algo así sino Baba? Nadie puede explicar la verdad de la vida, el hecho de la vida, la quintaesencia de la espiritualidad en una frase.

Él dice, “Aprendan que la vida es un sueño.”  La vida es un sueño – esta es una frase simple.  Mas, ¿qué quiere decir Baba?  Pueden disfrutar, pero es un sueño.  Pueden enfrentar un dolor ahora; también es un sueño.  En sus sueños durante la noche, podrían convertirse en presidente de cualquier país.  Pueden soñar que son más ricos

que Bill Gates, o soñar que algún sujeto les ha dado una bofetada.  Ese sueño habrá desaparecido una vez que despierten.

Estas experiencias durante el día también son sueños.  Baba dice que es una ensoñación diurna, en tanto que aquella es un sueño nocturno.  Un sueño será un sueño, ya sea de día o de noche.  (¡Algunos hasta pueden dormir en la oficina también!  (Risas).  En los trenes hasta pueden encontrar a individuos durmiento apoyados en las rodillas del vecino; en los buses nos encontramos con gentes que duermen apoyadas en la espalda de quien está al lado.  Hay personas que duermen de manera tal ¡que quien tiene en verdad la reserva, debe levantarse para que el sujeto se recueste!  Esos son los sueños que se tienen durante el día.)

La filosofía total de la vida, la quintaesencia de la espiritualidad, todo esto se resume en una frase : “La vida es un sueño”.  Puedo tener cientos de miles de rupias, mas cuando compro una casa ¿dónde quedan los cientos de miles?  ¿Debiera llorar por ellos?  “¡Perdí mi dinero!  ¡Perdí mi dinero!”  Y luego, en la noche, sueño que soy un mendigo.  ¿Debiera llorar también entonces?  “Tengo un trabajo, tengo una casa, ¿qué es ésto?”  No, no puedo hacerlo.  Del mismo modo en que un sueño no es permanente, como una nube pasajera no es permanente, debieran considerar al placer y al pesar, la victoria y el fracaso, la humillación y el regocijo, o lo que sea, como nada más que nubes pasajeras.  Nada va a durar permanentemente.  De modo que la vida es un sueño.  Esta es una Verdad quintaesencial.

Una pregunta más, “Bhagavan, ¿cuál es la causa de la infelicidad?”  Pregúntenle a cualquiera – todos tienen uno u otro problema.  Si alguien dijera que no tiene problemas, ¡tal vez él es el mayor de los problemas!  Puede que sea un problema para sí mismo.  Nadie está libre de problemas.  La vida es problemática.  Mas no debiéramos convertirnos en un problema para el problema, para poder quedar libres de problemas.  El problema debiera aburrirse.  Debiera decir, “A este sujeto no le molesto, de modo que lo voy a dejar.”

“Swami, ¿Por qué estamos tristes?”  La respuesta que Swami da es una palabra, una rápida respuesta.  (La respuesta de Swami llegará instantáneamente.  Las respuestas de Swami son espontáneas.  Las respuestas de Swami vienen como una fuente, sin brecha entre quien pregunta y la Divina respuesta de Bhagavan.)

En una palabra, la causa para la infelicidad es el apego.  El apego es la única causa para toda la infelicidad, eso es lo que Baba dijera.  “Muy bien, Swami, entonces ¿qué debo hacer?”

Swami dice, “Sé sereno, ten aplomo y sé natural”.  Sereno, no te agites ni te pongas emocional.  Ten aplomo, no muestres tu temperamento, tu ira o furia.  Sé natural, porque lo artificioso produce dolor.  Mantente sereno, aplomado y natural.

Ojalá Bhagavan nos bendiga a todos con ese estado de mantener la calma, el aplomo, la ecuanimidad y el silencio.  Prestemos oídos a los susurros de Sai dentro de nosotros, para permanecer equilibrados y ser capaces de desarrollar el espíritu de desapego, y finalmente, realizar la Divinidad dentro de nosotros.

Ojalá Bhagavan esté con ustedes para siempre jamás.  Gracias por su bondadosa y amable presencia.  Muchas gracias.  (Aplausos)

OM...   OM...   OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Thamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtma Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti