1 de Julio de 2007
“PREGUNTAS Y RESPUESTAS”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,
Queridos Hermanos y Hermanas,
LA NATURALEZA DEL AMOR POR DIOS
Me alegro haber recibido una pregunta de parte de una de nuestras hermanas referente a mi última charla de la semana pasada. También acepto gustoso las preguntas de cualquier otra persona, si las hubiera. Permítanme decirles que trato de responder todas las preguntas lo mejor que puedo, mas únicamente dentro del contexto de la literatura Sai. En instancias, cuando no sepa las respuestas, les haré saber que no las sé. También seré sincero en mi intento por alcanzar las bendiciones de Bhagavan, buscando una oportunidad para conseguir una respuesta directa Suya, cuando sea posible.
Entonces, aquí están las dos preguntas que me fueran entregadas. Muchas gracias por ellas, porque pueden surgir otras similares en las mentes de alguien más aquí.
“Usted dijo la semana pasada que el culto no es espiritual; que no es sino una preparación, y que la indagación es más importante. ¿Es la indagación diferente del amor, o van ambos de la mano?”
Aquí hay dos puntos; Uno, que el culto o adoración no es espiritual; y dos, que la indagación es la senda última. Esto fue lo que dije la semana pasada y sigo sosteniéndolo. (¡No soy un político que cambia sus declaraciones!)
“En su opinión, es el amar de todo corazón a Dios una preparación o no?”
El cuestionador aquí está preguntando si no es suficiente el amar a Dios.
Mis amigos, permitámonos examinar la palabra ‘amor’ de la manera en que la entendemos. Amor y odio a menudo van juntos, del mismo modo en que van juntos día y noche. Noche y día no están separados; la ausencia de luz es oscuridad, eso es todo. De modo que cuando uso el término ‘amor’, sabemos que hay también odio.
La mayoría de nosotros amamos a Dios por nuestras propias razones: para satisfacer nuestros deseos, para satisfacción personal, o para encontrar solaz y consuelo. Encontramos en Él un refugio, un apoyo, un ancla, socorro; de modo que Le amamos. Mas si algo se revirtiera, la situación se volviera negativa, todo nuestro amor de tornaría en odio.
Por ende, ¿es suficiente amar a Dios? ¿Qué clase de amor sentimos por Dios? ¿Se transformará mañana en odio por alguna razón? ¿No nos cruzamos con miles de personas que abandonan su fe, la que pueden haber estado profesando por décadas? ¿No vemos a gente que deja de venir acá, aunque habían sido fervientes devotos por un largo tiempo antes? ¿Cómo se explican estas cosas? Dándose cuenta que el amor común no es suficiente. Habrá de ser un amor incondicional. Un amor que sea condicional se podrá tornar en odio el día menos pensado.
La mayoría de las estrellas de cine desarrollan esta clase de amor romántico. ¿Qué es lo que sucede después de seis meses de su fantástica nueva relación? El amor se torna en odio. Saben muy bien acerca del amor de los políticos – se aman unos a otros por la mañana y para el atardecer se odian entre sí. (Risas) ¡Muy bien! Viene a ser como el tiempo : ¡la única constante es que está cambiando constantemente! De modo que nuestro amor no habrá de ser condicional. El amor no debiera limitarse al tiempo, el espacio, la edad, el status, la dignidad, el conocimiento, la respetabilidad o la posición.
“Te amo siempre que tengas buena posición. Te amo sólo si puedes darme un préstamo. Te amo sólo si concuerdas con mis ideas. Te amo sólo si me complaces. Te amo sólo si dices ‘sí’ a todo lo que yo diga. Sólo entonces te amaré.”
Este tipo de amor no es en absoluto amor. Esto no es sino una denominación diferente para egoísmo. El amor que sea incondicional, que sea eterno, que sea inmaculado, que no esté contaminado, que sea nectarino – ese será amor verdadero. Si continuáramos amando incluso en situaciones negativas, eso sería verdadero amor. Puede que enfrentemos una serie de fracasos. Podemos sentirnos frustrados y desengañados; mas si aún continuamos amando, eso será verdadero amor.
Como ejemplo tomen a cualquier gran devoto de cualquier gran religión. Ellos pasaban por los tiempos más duros y difíciles, y sin embargo mantenían el amor por su Maestro. Sentían un inmenso e intenso amor por Dios. Ese es amor real.
Entonces, ¿es suficiente si amamos? No, no es suficiente, a menos que tengamos la más pura forma de amor posible. Examinémonos y descubramos si nuestro amor es verdadero o no, si es eterno, si es ilimitado e incondicional... o no.
“Amo a mi prójimo, amo a mi gente. Amo a los que son de mi lugar natal, mi país y mi calle.” ¡Eso no es en absoluto amor!
Aquello que es regional, lingüístico, nacional y provincial no es amor en absoluto. ¿Su amor está más allá de condiciones geográficas? ¿Está allende de limitaciones? ¿Es infinito o no? Entonces podremos ver si es amor genuino, puro o no. Es en este contexto que dijera que no es suficiente el que amemos simplemente; también debiéramos ser amados. El amor es una camino de dos vías – no una calle de una sola dirección.
Mas, para que Dios se sienta complacido con nosotros, eso es más difícil. Debiéramos actuar, hablar y pensar de una manera que le resulte aceptable a Él, de una manera que Le guste, de la manera en que Él quiere que hagamos las cosas. Sólo entonces Él estará complacido con nosotros y sentiremos Su amor. Es por eso que digo que el amor es bi-direccional. No es unilateral. Pueden decir, “Yo Le amo”. Perfecto. ¿Mas, está Él complacido con ustedes? Es que Su Amor muestra que Él esté complacido con ustedes?
EL AMOR ES EL PRIMER PASO HACIA LA INDAGACIÓN
Volvamos a la primera pregunta, ¿Es la indagación diferente del amor, o van de la mano?
Existe una relación entre indagación y amor. No van a indagar si no amaran a un sujeto. Sólo si amo a alguien me voy a tomar la molestia de saber acerca de esa persona – encontrarla, conversar con ella, hacerle preguntas y así sucesivamente. De esta manera podemos ver que el amor es el primer paso – uno que lleva a la indagación. Si no amaran, no van a inquirir. De hecho, el amor lleva a la indagación. No puede haber una indagación sincera sin no hay amor primero.
Una indagación sin amor es ridícula; no tiene meta. No será sino un pasatiempo. Algunos van a inquirir, “¿De dónde viene? ¿Cuántos hijos tiene? ¿Cómo me puede ayudar? Necesito cincuenta mil rupias con urgencia. ¿Me las puede dar?”
Ayer, había dos amigos que bromeaban entre sí. Uno preguntaba, “¿Cómo estás? El otro respondió de inmediato, “No estoy bien. Necesito cincuenta mil rupias. ¿Me puedes ayudar?” (Risas) Este tipo de indagación a la que nos dejamos llevar es barata. Es una pérdida de tiempo.
Por otro lado, en el tipo de indagación que se basa en el amor – la indagación basada en un amor genuino, en el amor por Dios, y en la meta de la vida – se encontrarán a si mismos como una verdadera imagen de Dios. Este amor les ayudará a identificarse totalmente con Dios, yendo allende el cuerpo y la mente. Esa clase de amor les ayudará a moverse hacia la indagación; mas no funciona en sentido contrario.
LA ADORACIÓN NO DEBIERA SER MECÁNICA
Expresé que la adoración no es espiritual. ¿Qué quise decir? Algunas personas adoran de manera mecánica. Van a cualquier templo y ven a los sacerdotes que adoran, colgando flores sobre los ídolos o sobre algunas fotografías. No vemos expresión alguna en sus rostros.
Por otro lado, vayan al Sai Kulwant Hall cuando Swami está pasando, y observen sus propias expresiones. (¡No pueden observar sus propios rostros! Por lo que sólo pregúntenle a alguien cómo se iluminan sus rostros.) Cuando Swami pasa junto a ustedes, sus rostros están radiantes, sonríen. Ciertamente no quedan indiferentes. Si se mantuvieran serios y con expresión adusta, deberá haber algo que no marche bien en ustedes, ¡y es urgente que vayan a consultar a un psiquiatra!
Cuando como los confites que más me gustan, habrá algún tipo de expresión en mis labios. Y cuando como los encurtidos que más me gustan, la expresión será distinta. Es así que el expresar lo que se siente es algo natural. Mas, en lo tocante a la adoración, puede que haya una expresión o puede que no la haya. Esto significa que, ya sea es natural (con expresión) o forzada y mecánica (sin expresión). Por ejemplo, deben haber observado a los sacerdotes en los templos. No me explico por qué son así. Y lamento tener que mencionar ésto.
Tuve una amarga experiencia una vez cuando asistí a una celebración de kalyanam (sagrado matrimonio) en Tirupati – el Venkateshwar Kalyan. Era un evento famoso. Las gentes gastaban miles de rupias para llevarlo a cabo. Yo estaba sentado allí. Ví al sacerdote hacer ésto ... (Anil Kumar hace la pantomima de lanzar algo, manteniendo una expresión impávida). No sé lo que estaba haciendo.
Su expresión facial no varió mientras ataba el nudo. Mantuvo la misma cara al ejecutar los ritos sacrificiales; la misma cara mientras les ponía las guirnaldas a la novia y al novio; la misma expresión la mantuvo mientras entregaba el regalo de ropas nuevas – ¡siempre la misma expresión! Comencé a sentir lástima por ese hombre.
Entretanto, todos los devotos observaban el Venkateshwar Kalyan y se veían extáticos. Cantaban jubilosos “¡Govinda! ¡Govinda!” En tanto que el sacerdote repetía “Govinda, Govinda” mecánicamente, hasta terminar con su trabajo. Es por eso que les digo, mis amigos, que el culto, la adoración, no debiera ser algo mecánico. No habría de ser programado. No debiera ser condicionado. El culto no es condicionamiento.
¿Qué tipo de adoración llevamos a cabo? “O Dios, Te ofrendaré veinte nueces de coco si obtengo primera clase”. “Te ofrendaré mi cabellera si me ayudas a ganar la lotería de los diez millones de rupias.” ¡Bajo ningún concepto puedo llamar adoración a ésto!
La adoración no es una rutina. Es una plegaria que provene desde la profundidad de nuestro corazón. Mientras
hablo con ustedes, cuan afectuosamente nos hablamos unos a otros y cuan personalizadamente. La adoración es así. La adoración es el Divino romance entre un devoto y la deidad.
LA ORACIÓN ES UN SUSURRO SILENCIOSO
No observan ningún diálogo romántico en la calle, ¿no es así? No se han encontrado con una situación así hasta ahora. Es algo muy personal. Es así que cuando adoran y oran, se trata de un acto personal entre ustedes y su Dios amado. Anhelan Su ayuda; quieren Su amor; se entregan a Él. Le consideran como su vida misma. Declaran y sienten que Él es más que sus familias y parientes, más que sus amigos.
Entonces, ¿qué tipo de relación es la que mantienen con Él? ¿Podrían hacer que su adoración sea mecánica, si tuvieran esa clase de estima por su amado Dios? Es esa clase de adoración a la que me refiero cuando digo que la adoración no es espiritual. La estamos simplemente trayendo hacia un marco de tiempo y espacio.
No pueden generalizar la oración. No pueden decir, “Esta es la manera en que debieran orar”. Vendría a ser lo mismo que si dijeran, “Esta es la manera en que debieran comer.” ¡No me pueden decir eso! ¿Cómo saben lo que es adecuado para mí?
Sus plegarias son escuchadas por su amado Dios interno. Pueden quedarse callados y mantenerla absolutamente confidencial. Es por eso que la Biblia dice, “Nunca reces en los cruces de caminos. Nunca reces en medio de la calle. Nunca reces en voz alta.”
¿Por qué se dice en la Biblia que no se rece en voz alta (en especial cuando tengo una boca tan grande)? ¿Por qué no debo hacerlo? Porque la plegaria no es una emisión de radio; no es un slogan político que ha de ser voceado. La plegaria, la oración, es un silencioso susurro. Es una cariñosa conversación entre ustedes y su Bienamado. No quieren que una tercera persona la escuche.
Conozco gentes que Le dicen a Swami, “Quisiera hablar Contigo personalmente.” Lo que significa, “No me mezcles con el grupo. No quiero que me oigan hablar Contigo.” También se que cuando Swami llama a algunas personas a la sala de entrevistas, estas miran a su alrededor para asegurarse que Swami ignora a los demás y les está hablando directamente a ellas. El que ello suceda o no, es harina de otro costal. El punto radica en notar cuan personalmente estas gentes Le toman; que tipo de secreto se mantiene entre Dios y ellas.
La plegaria que surge desde el corazón, desde las honduras internas de sus corazones, lo que necesitan expresar, es un pensaminto sin palabras. Es una expresión sin palabras. No necesitan pronunciarla. Cuando miran a su bienamado, a su enamorado, no necesitan hablar. Sus ojos y su expresión lo dicen todo. Todo lo que es verbal, todo lo expresado en palabras, es limitado. Las palabras no pueden expresar lo que realmente quieren decir. No, eso es una sensación, es una emoción, es un sentimiento. Por eso, cuando adoramos de esta manera, desde el fondo de nuestro corazón, entonces sí, el acto de adoración es sublime. Entonces es noble y espiritual. De lo contrario, la adoración puede representar meramente un ritual mecánico.
Swami le dijo a un estudiante que la senda espiritual es muy fácil. Swami indicó, “Ama a Swami por sobre todos los demás.” Y es eso lo que quiero decir. Si aman a Swami por sobre todo lo demás, ¡está hecho! Todo estará hecho. Más no lo hacemos. Simplemente no lo hacemos. Seamos honestos con nosotros mismos.
Pienso que ambas preguntas han sido respondidas, ¿cierto? Entonces, ¿hay alguien más que tenga más preguntas, por favor? Si no, proseguiré con los puntos de hoy.
LA VERDAD ESPIRITUAL ES INVARIABLE Y ETERNA
Un señor en la audiencia pregunta : “¿Qué es la verdad?”
Lo explicaré en las palabras de Swami. La verdad no es simplemente reportar lo que hemos visto. Yo le he visto a usted. De modo que le cuento a alguien que le he encontrado; yo pienso que esto es verdad. No. No lo es. Ni tampoco es verdad el reportar lo que ha sido oído; “Oí a ese hombre hablando con él. Dijo esto...” No.
Verdad es no informar de lo que se oye, de lo que se dice o de lo que se experimente. Esto no quiere decir tampoco que esto sea falsedad; es únicamente una verdad mundana. Es una verdad mundana el repetir lo que han escuchado, relatar lo que han hecho o describir lo que han visto. No hay duda que es verdad, aunque sea meramente una verdad mundana.
Luego está la verdad espiritual. La verdad espiritual se refiere a lo que es eterno. Baba da un ejemplo simple; en un momento eran niños; más tarde adolescentes; más tarde aún, hombres jóvenes; luego padres y, finalmente, abuelos. Todas estas son diferentes etapas. Cuando niños juegan con juguetes; como adolescentes juegan con otros adolescentes; como hombres cumplen con un trabajo; como padres tienen responsabilidades familiares que cumplir; como abuelos – bueno ¡nada necesita decirse acerca de esa etapa! (Risas)
Mas a través de todas las etapas, ustedes son los mismos. Niñez, adolescencia, juventud, paternidad y el período de abuelo no son sino diferentes etapas para ustedes. Por ejemplo, nadie va a decir, “Yo, el hombre viejo, les estoy hablando”. No necesitan decirlo. ¡Sus dolores articulares son suficiente evidencia para hacer ver que están bastante viejos! Así también, nadie va a decir, “Yo, el joven, les está hablando.” Su tono de voz será expresión de la etapa en que se encuentren. También, nadie dirá “Yo, el adolescente, les está hablando”. Su edad será obvia para todos los que estén allí. Simplemente son cosas que no se dicen.
De modo que este ‘yo’ no puede ser identificado específicamente con la niñez, la adolescencia, o la vejez de ustedes. No obstante es un mismo ‘yo’ el que continúa durante todas las etapas. Y es así que aquello que continúa y que no cambia es verdad espiritual; en tanto que aquello que cambia permanentemente, es verdad mundana. La verdad mundana es siempre cambiante, mas la verdad espiritual es invariable y eterna.
Baba nos entrega otro ejemplo : vayan al mar. Allí encontrarán tres cosas : espuma, olas y océano. En la superficie, encuentran las olas. En la superficie de las olas, encuentran la espuma. ¿Está claro? Esas son las tres partes que Él menciona – espuma, olas y océano. Mas las tres contienen solamente agua. Las olas no contienen licor. ¡La espuma no implica cerveza! (Risas) No. El océano no es café. Los tres no son más que agua – H2O. Lo que es más profundo, es el océano; en su superficie están las olas y sobre las olas se forma la espuma.
Estos son los ejemplos que entrega Baba. También le dió estos nombres : el océano es paramarthika satya. Paramarthika se refiere al océano. Paramarthika satya representa la verdad espiritual. Aquello que es una ola en la superficie, es prathibhasika, lo que significa ‘superposición’. Las olas no son permanentes. Emergen naturalmente desde el océano. Se forman debido al roce del viento sobre la superficie del agua. Y eso es superposición. La espuma que se junta por encima de las olas es el aspecto mundano, o vyavaharika.
Por ende, según Bhagavan, Verdad tiene tres dimensiones: una es mundana, la espuima, vyavaharika. Luego la ola misma es superpuesta o prathibhasika. Finalmente, el océano profundo es paramarthika satya – la realidad última. ¿He sido claro, señor? Eso es lo que Swami ha dicho.
¿Más preguntas? Sí, por favor.
EL LIBRE ALBEDRÍO NO ES LIBRE
Otro señor pregunta, “¿El libre albedrío es realmente libre?”
¡Esta pregunta se me ha planteado mil veces! El libre albedrío no es libre. ¡Quiero decir que no es como si pudieran ir a comprarlo! El libre albedrío se basa en sus mentes. Se basa en sus elecciones. Se basa en sus gustos. En tanto que la Voluntad Divina no es selectiva.
¿Hay algunas otras preguntas? ¡Las damas son tan buenas que no tienen dudas en absoluto! (Risas)
LAS PALABRAS COMO VEHÍCULOS DE EXPRESIÓN
Un señor pregunta : “¿Cómo es que Meerabai comenzara a cantar, cuando la verdadera oración es silente y sin palabras, y se encuentra en las profundidades de nuestro corazón? Si esto es así, ¿por qué entonces comenzó Meera a cantar en voz alta?”
¡Nosotros hacemos lo mismo cuando cantamos nuestros bhajans! Lo que marca la diferencia es el sentimiento que va en el cantar. ¡Tal era el amor de Meera por Krishna! Su amor era mudo, provenía de la hondura de su corazón. Cuando un amor así surge, puede encontrar expresión en palabras. Puede encontrar su expresión en palabras o en el canto cuando se manifiesta en voz alta. No obstante, en el interior, es silencioso, allende las palabras. En lo interno, ese anhelo, ese sentimiento, esa sensación, esa emoción no encuentra las palabras que lo expresen plenamente.
Cuando dicen, “Me gustas” es sólo una expresión. Mas, internamente, esa sensación de agrado no es meramente una expresión verbal. ¿Me entienden?
De modo que aquello que es pleno y profundo, aquello que está llego de anhelo y que se encuentra en el fondo del corazón, en lo profundo del corazón, carece de palabras y de sonido. Mas cuando rebosa, cuando el vaso del corazón humano está lleno hasta los bordes, el agua de la emoción y el sentimiento rebalsa...
Supongamos que este vaso aquí está lleno de agua. Voy vertiendo cada vez más agua en él, de modo que, naturalmente, se va a rebalsar. Así también, cuando la copa del corazón humano está llena, rebosa. Y cuando está rebosante, sólo puede encontrar expresión en palabras o canto.
Eso fue lo que hiciera Jesús. Eso es lo que hiciera Gautama Buda. Eso es lo que hiciera Guru Nanak. Todos los sabios y santos, todos los profetas se expresaron verbalmente. Usaron las palabras como vehículo de su comunicación. Mas, primero llegaron a la situación en que sus corazones estaban absolutamente llenos, en que sus sentimientos eran tan rebosantes que comenzaron a manifestarse por diferentes medios de expresión. ¿Está claro? De modo que sólo internamente no existen las palabras ni el sonido.
Incidentalmente, esto no le gustó al marido de Meera. Hubo una diferencia de opinión. Mas el mismo marido, hacia el final, lloró la pérdida de Meera. Cuando Meera murió, el marido llamaba entre lágrimas, “¡Meera! ¡Meera!”, mas ella ya se había ido. La luz de su corazón había salido y volado a fundirse en el ídolo de Krishna. ¿De qué le valía llorar entonces?
LA VERDAD NO BASADA EN EL AMOR, NO ES VERDAD TOTAL
Otro señor preguntó : “La armonía de pensamiento, palabra y acción, ¿es eso Verdad?”
La armonía de pensamiento, palabra de acción representa la personalidad, el carácter de uno.
Supongamos que digo, “Te mataré”. ¡Quiero matarlo, declaro que lo mataré y termino liquidándolo! Pensamiento, palabra y acción están, en verdad, en armonía. (Risas) Mas, ¿puedo decir que esto es verdad? Así lo hacían los maoístas. Así lo hacían los comunistas. “¡Te liquidaremos para mañana en la mañana!” Es verdad. Parece ser verdad, absolutamente y en armonía perfecta. Llegó el pensamiento y le siguió la acción – ¡la gente llegó hasta allá y le liquidó! Eso es todo.
Mas, ¿es esto verdad? No, no es una verdad real y total. ¿Por qué? Porque la verdad es sacrificio. La verdad es no violencia. La verdad es Amor. Cuando se expresa el Amor se le llama Verdad. El Amor en acción es dharma. El Amor como sentimiento es shanti. El Amor como comprensión es ahimsa.
De modo que el Amor es la base. Cuando el Amor comienza a expresarse, se convierte en Verdad. Cuando el Amor comienza a actuar, es Verdad. Por eso, la armonía de pensamiento, palabra y acción puede ser verdad, mas sólo si está basada en el Amor. De lo contrario, no puedo decir que sea verdad total.
Les agradezco mucho el que planteen preguntas genuinas y que provoquen reflexión. No me importa responderlas. Me siento feliz de que hayan elegido plantear preguntas como para que me hayan ayudado a mirar dentro de mí y también enconbtrar las respuestas en la literatura Sai.
Ahora, hay unos pocos puntos que quisiera compartir con ustedes esta mañana.
LO INQUIETO DE LA MENTE HUMANA
En primer lugar, ¿cuál es, hoy en día, la naturaleza de nuestra mente?
La mente está llena de pensamientos. Hay un fluir contínuo de pensamientos. Mientras mayor sea la velocidad de los pensamientos, mayor será la inquietud de una persona. Un hombre se pasará cambiando de un lugar al otro llevado por esta intranquilidad. Un hombre podrá estar cambiando de trabajo, actuando con gran inquietud. Un hombre puede que comience a hablar con ustedes, y de pronto comienza hablarle a otra persona, incapaz de estar tranquilo.
Esta inestabilidad es una señal de inquietud, de ausencia de paz. Por eso, son los pensamientos que fluyen contínuamente a altas velocidades – como una catarata, un avión a reacción, un surtidor – los que causan esta inquietud. Son la causa de toda las turbulencias en el océano de nuestra mente, de todas las perturbaciones en el estanque de nuestra mente.
Nadie puede hablar como Baba. Es por eso que me gusta tanto Su literatura y, por ende, cada vez siento deseos de citarle en abundancia. Sus respuestas son satisfactorias. La mente moderna se siente satisfecha con las explicaciones de Baba. Se que muchos de ustedes concordarán conmigo en que Swami nos entrega una interpretación dentro del contexto moderno. Su interpretación es antiquísima, mas Él la modifica y nos la presenta tan apropiadamente, para ajustarse a la mente actual en esta era de la computación.
LA MENTE MODERNA ES COMO UN ESTANQUE CON AGUA
Entonces, ¿qué dice Baba acerca del flujo del pensar? ¿Cómo refrenar nuestros pensamientos?
Hasta que no puedan refrenar el fluir de los pensamientos, no podrán tener paz mental. Una simple ejemplo que Baba nos da, es éste : Aquí tenemos un estanque lleno de agua. Es cosa conocida que si uno tirara una piedra en él, ¿qué sucede? Que esta acción producirá ondulaciones, olitas en la superficie. Toda el agua se perturba cuando uno lanza una piedra en él.
De manera similar, la mente humana es como un estanque con agua. La mente humana puede ser tan estable y llana – como el agua que llene hasta los bordes un estanque. Mas, una vez que un pensamiento (o un deseo o cualquier otra cosa) se lance al estanque, lo perturbará por entero.
Es así que somos inquietos debido a nuestros pensamientos. Por ejemplo, de pronto pienso en mi familia. O pienso en mi oficina. Después, pienso en el Mandir, en la veranda, los arreglos para los asientos, o qué tipo de ropa debiera usar; luego, inmediatamente después, pienso en las clases que debo dictar mañana.
De modo que, se concentren o no, le atribuyan o no un interés especial a un pensamiento, estos fluyen de manera contínua. Es algo así como vagones o compartimentos que están todos conectados a una locomotora, como en un tren expreso. Corre muy rápidamente por los rieles y en todos los compartimentos se siente el ‘tac, tac, tac, tac’. Los pensamientos humanos son así. Corren, fluyen a tremendas velocidades. Y por ello nuestra vida es como es.
LA VIDA ES AQUÍ Y AHORA
No hay razón para que yo sea infeliz. Así y todo ando con la cara larga, ¡porque me asalta la duda de si seré feliz o no mañana! (Risas) ¡Es así que, mañana puede en verdad hacerme infeliz hoy! Y por eso ando con la cara larga. ¿Por qué? Porque pienso que ustedes son más felices que yo; de modo que me siento infeliz.
A decir verdad, ninguno de nosotros es infeliz. Tenemos todas las razones para ser felices. Elegimos ser infelices. ¡Nos sentimos felices siendo infelices! Y, de hecho, ¡nos sentimos felices haciendo infelices a otros! Lamentablemente somos así. Vivimos comparándonos con otros. Vivimos imaginando cosas. Por ejemplo, empiezo a imaginar qué será de mí en diez años más. Mas, ¿quién dijo que voy a vivir por diez años más?
Algunas personas me preguntan, “Anil Kumar, en quince años más, ¿qué va a suceder con el ashram?”
Digo, “En primer lugar, no es su problema. Segundo, no van a estar aquí en quince años más – ¡se lo doy por escrito!” Simplemente no es problema suyo. Además, no estarán aquí en quince años más. Entonces, ¿para qué molestarse?
¿Qué es lo que son ahora? ¿Cómo están ahora? La vida es aquí y ahora. Por favor, entiéndanlo. La vida es aquí ahora. La vida no es el pasado; la vida no es el futuro. La vida es en este momento. La vida es aquí y ahora. Es por eso que debiéramos observar nuestros pensamientos.
Ven imágenes de grandes personajes como Buda, Cristo, Bhagavan Baba, Ramana Maharishi o Ramakrishna Paramahamsa. Sus rostros son calmos y serenos; en ellos se dibuja una sonrisa. En tanto que nuestros rostros... a no ser que el fotógrafo nos diga, “¡Sonrían, por favor” , no sonreímos! (Risas) ¡Hoy en día, es un fotógrafo el que tiene que decirnos que sonriamos! A menos que nos lo diga, no estamos preparados para sonreir. Si nos tomara la foto tal como somos, más tarde nos darán ganas de vomitar cuando veamos nuestras expresiones. (Risas) Por lo tanto, por favor sonrían (al menos ahora) como para que se sientan felices al ver sus rostros mañana en la foto.
Aquí hay una interrogante de interés : ¿Por qué no sonreímos? ¿Por qué habría de decirnos el fotógrafo que sonriamos? Simplemente no sonreímos, ¿por qué? Es porque estamos pensando y preocupándonos demasiado acerca de lo que va a suceder mañana. Pensamos, “No debiera repetirse el ayer.”
Por eso, amigos míos, hay que restringir la corriente de pensamientos. No se les puede permitir volar a velocidades supersónicas. Un método sugerido para detener la corriente de pensamientos es el de los ejercicios de respiración. Es bien sabido que los ejercicios de respiración desacelerarán nuestros procesos pensantes. Los ejercicios de respiración son llamados pranayama. El pranayama es una práctica de respiración mediante la cual podrán bajarle la velocidad a sus pensamientos. Este es el primer punto que quería compartir con ustedes hoy.
EL EJERCICIO FÍSICO NO ES ‘YOGA’
¿Qué es el verdadero yoga?
El segundo punto se refiere al Yoga. Esta palabra ‘yoga’ es muy popular hoy en día. Le preguntan a alguien, “¿Por qué estás tan delgada? ¿Por qué has perdido peso?” “Yoga”. ¡Oh!
“Estoy sufriendo de un resfrío muy fuerte.” “¡Haz yoga!”
Todo el mundo habla al respecto como si fuera la última moda, aunque, a decir verdad, es una ciencia milenaria. Es muchísima la gente de hoy que ha comenzado a utilizar esta palabra ‘ yoga’.
Mas, ¿qué es el verdadero yoga? Todos los ejercicios que hacemos en nombre del yoga no son un real yoga en el genuino sentido de la palabra. Todos no son más que ejercicios físicos. No hay problema, háganlos. Estarán más fuertes físicamente. Quedarán libres de varias dolencias. Se liberarán de alergias. Se liberarán de quejumbres. ¡Quedarán aptos para hacer todo tipo de sandeces! (Risas)
Es así que hemos de entender que todo el yoga que hacemos, todos esos ejercicios físicos, no son verdadero yoga. Entiendan, por favor – no estoy diciendo que desistan. Háganlo, por favor. Hasta desembolsen dinero para hacerlo. Pero, amigos míos, entiendan que estos ejercicios físicos no son el yoga real. Los ejecicios físicos les harán aptos, vigorosos y saludables físicamente. Eso es todo.
EL VERDADERO ‘YOGA’ PREPARA LA MENTE PARA FUNDIRSE EN DIOS
Y bien, ¿qué es el yoga verdadero? Según Bhagavan, refinar la mente, pulir la mente, devolverle a la mente calma y ecuanimidad, equilibrarla – eso es el verdadero yoga. Este verdadero yoga prepara a la mente para que pueda fundirse al final en Dios.
El propósito del yoga no es hacerles vivir hasta los cien años. Cierto, la mayoría de los cubos para basura pueden vivir por trescientos años, y también los polos eléctricos... De modo que el yoga físico que practicamos puede ayudar a la longevidad – mas el verdadero yoga no es eso. El real yoga es una preparación. ¿Para qué? Una preparación para fundirse en Dios. ¿Cómo? A través de la purificación y refinamiento de la mente, de santificar la mente, podrán ser capaces de identificarse con Dios.
A veces es como una gota en el océano; algo como un río que se funde en el mar. Todo este yoga es una preparación. Todo este esfuerzo no es más que eso. (Creo ser claro) Por ende, el verdadero yoga es el preparar a la mente para fundirse en Dios, en la Divinidad.
Bhagavan da un ejemplo : un chico puede estar jugando; un chico puede estar viendo TV; un chico puede estar hablando con todos y sonriendo. Mas, la noche anterior al examen, no estará jugando, no estará bromeando ni viendo TV. Estará estudiando seriamente debido a las pruebas del día siguiente. “¡Oh, mañana es el examen!”
Es así que cualquier estudiante se concentrará en un cien por ciento al prepararse para un examen – ¡aunque se trate de una preparación a la hora nona! Vean lo serio que está, lo concentrado que está, lo ensimismado que está. Eso es yoga. Yoga es una atención unidireccional. Yoga es la preparación para fundirse en Dios. Esta es la deficinición que ha dado Bhagavan.
EL ‘SADHANA’ ES VOLVERSE HACIA ADENTRO
Entonces, ¿qué es ‘sadhana’? ¿Qué es pràctica espiritual?
Algunas personas dicen, “Yo hago sadhana en las primeras horas de la mañana.” “Y entonces, ¿qué hace el resto del día?”
“Hago algo de sadhana – práctica espiritual – en la mañana.”
“¿Y qué hay de la tarde? Al anochecer, ¿qué más hace?” Entonces, realmente, ¿qué es sadhana?
Les digo amigos míos, corremos tras Baba por Sus preciosas joyas (palabras) y preciosos diamantes (analogías). Estas cosas simplemente no las oímos de cualquiera. La gente les podrá contar muchas historias de Sai.
Hasta hace muy poco, yo era un experto en contar historias. Sí. Incluso ahora, cuando cuento cosas personales,
manengo un propósito tras ellas – el de transmitir el mensaje tras de la historia, como para que el milagro o la experiencia adquiera una aplicación universal, un valor general y sea relevante para todos.
¿Qué es sadhana? Encontramos a algunas personas sosteniendo un japamala o un talismán, imaginando que esto es sadhana. Ya veo. Sus dedos se mueven, mas sus mentes también andan moviéndose por otra parte, tal vez dando vueltas por las calles. ¿Podría llamar sadhana a ésto? No.
Algunos escriben sin cesar, ‘Sai Ram Sai Ram’ sobre un papel. Mas, ¿en dónde están sus mentes? En la cocina, preguntándose, ‘¿Qué habrá para el almuerzo?’ ¿Podría llamarlo sadhana? ¿Qué dice Baba al respecto? Sadhana es volverse hacia el interior de uno. El volverse hacia adentro – eso es real sadhana.
Todo lo que se vuelque hacia afuera es un ritual. Todo lo que les haga volverse hacia adentro es práctica espiritual o sadhana. Supongamos que voy montado en una bicicleta; no puedo llamarlo sadhana. O estoy conduciendo un auto; no puedo llamarlo sadhana. Mas cuando me vuelco hacia mi fuero interno, eso es verdadero sadhana, según Swami.
“Swami, ¿cómo sé que me he adentrado en mí mismo?”
Hay mucha gente que dice, “No, no. Me voy hacia adentro.” Oh, ya veo. ¿Y cómo sabe que se ha vuelto hacia adentro?
Hay algunos que dicen, “Anil Kumar, he dejado de hablar con todos.” “¡Muy bien! ¡Hay una molestia que se ha resuelto!”
O, “No siento deseos de interactuar con nadie.” “Bien. Como sea, ¡estaban hartos de usted!”
¿Qué es lo que se quiere decir con “volverse hacia adentro”? ¿Es el abstenerse de hablar? ¿Es el retirarse a la soledad y el aislamiento? ¿Es el escaparle a la responsabilidad? ¿Qué es lo que implica el volverse hacia adentro? ¿Qué quiere decir? ¿Es tan simple como lo dice?
NO REACCIONAR A LA ALABANZA NI A LA CRÍTICA
ES UNA SEÑAL DE VOLCARSE HACIA ADENTRO
Bhagavan ha dicho (y esto representa una prueba de acidez o de papel tornasol) que cuando la gente les elogia, y no se infla su ego o no se regocijan... o si las gentes les culparan o criticaran, si en ambos casos mantienen el equilibrio, entonces, sí, se habrán vuelto hacia su interior.
Alguien dice, “¡Usted es un gran hombre!” “¿Es así?” (Risas) “¿Recién se ha dado cuenta? Vaya, vaya, vaya... ¡Cuánto se ha demorado!”
O alguien dice, “¡Algo anda mal con usted!” “¡Oh! ¿Hay algo malo en mí?” “¡Todos estos días todo anda mal con usded!”
Cuando reaccionamos a los comentarios de otros, cuando reaccionamos a la crítica de otros, cuando valoramos la opinión de otros, olvidando nuestros ‘sí mismos’ verdaderos, no se puede decir que se hayan vuelto hacia adentro.
A lo mejor se preocupan, “Señor, ¿qué es lo que piensan otros de mí?”
¿Por qué se molestan por lo que otros piensen de ustedes? Otros pueden pensar que son sabios, cuando no lo son. O pueden pensar que pueden pasarles por alto, cuando puede que sean grandes.
La mayoría de ustedes deben haber oído hablar de la filosofía Zen. Todos los maestros Zen llevaban vidas muy simples. Algunos de ellos incluso servían como lavaplatos en hoteles. Algunos eran sirvientes en casa de gentes ricas. Mas se mantenían en el anonimato; así de simples se mantenían. Nadie les reconocía por lo que eran. Este es el tipo de vida que llevaban los maestros Zen. Querían ser anónimos, mantenerse en el trasfondo. No querían elogios ni reconocimiento. Por lo tanto, el no reaccionar ante el elogio o la crítica es señal de una persona que se ha vuelto hacia adentro. Esto es lo que Bhagavan ha dicho.
SU MENTE ES LA RESPONSABLE TANTO DEL NACIMIENTO
COMO DE LA MUERTE
Alguien preguntó, “¿Swami, por qué he nacido? Nacimiento y muerte, nacimiento y muerte: esto es un ciclo. ¡Hay tantos ciclos de vida! ¿Por que nazco repetidamente? ¿Por qué debo morir repetidamente? ¿Cuál es la causa de la muerte? ¿Cuál es la causa del nacimiento?”
Swami dijo simplemente, “Tu mente es la causa. Tu mente es responsable por el nacer y el morir. Es la mente que está llena de vasanas, llena de emociones y llena de reacciones.”
Es lo que podríamos llamar el ‘software’ – el ‘software’ de la mente. Esta mente contiene un registro de todos sus pensamientos, palabras y actos. Esta mente es la responsable del volver a nacer; esta mente es responsable de la muerte. Una vez que la mente quede libre, se liberarán de nacer y de morir.
Por ende, es únicamente la acción o el karma el responsable del janama o nacimiento. En el proceso de la acción, acumulamos los vasanas o los rasgos básicos registrados en la mente. Son ellos los responsables por el nacer y morir repetidos. Eso es lo que ha dicho Bhagavan. Es por ello que Swami dice siempre, ”Cuiden sus palabras”. ¿Por qué? Porque las palabras son registradas en la mente.
Supongamos que usan palabras duras. Pienso que le he insultado, pero luego que se fuera, me siento muy triste por haber usado esas palabras. ‘¿Por qué habré sido tan duro con él? ¿Por qué usé palabras hirientes? ¿Soy un patán? Debiera haber sido educado. Debiera haber sido cortés. ¿Por qué usé palabras duras?’ Se arrepentirán.
Por eso, también serán registradas las palabras que empleamos. Como asimismo nuestras acciones y sus consecuencias. Hasta nuestros pensamientos serán registrados. Es así que todos los registros estarán allí en la mente, como un ‘software’. Cuando esto es traspasado al ‘hardware’, al computador, comenzará a aparecer en la pantalla. Click... utilicen el ‘mouse’ y todas las cosas comienzan a aparecer. Es similar con todas nuestras acciones.
Es por eso que Swami dice, “Cuiden sus palabras, cuiden sus pensamientos, cuiden sus acciones.” Cuídenlo y obsérvenlo todo como para que la mente se vaya limpiando. Borren todo lo que sea necio, supriman toda insensatez. Vacien el cerebro; vacien la mente para que quede limpia. Entonces, no habrá más renacimientos futuros. Y cuando no se nace de nuevo, no aparecerá la cuestión de la muerte. Eso es lo que Bhagavan nos ha dicho.
Continuaremos la semana próxima. Gracias por estar aquí. Gracias por su tiempo. Dios les bendiga. Gracias.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti