31 de diciembre de 2006
“Preguntas y Respuestas”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro bienamado Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas
Nuestros amigos están llegando lentamente, porque Swami ha dejado recién el Mandir para retornar a Su residencia. Debido al factor distancia es posible que tarden un par de minutos en llegar.
Si tuvieran alguna pregunta, permítanme responderla antes que otros se nos unan. ¿Alguna pregunta, por favor? Sí, señor.
Un caballero pregunta, “¿Cómo se siente cuando está parado junto a Swami?”
CÓMO SE SIENTE PARADO JUNTO A SWAMI
Estar parado junto a Swami es realmente una manera de ‘descollar’ en mi carrera. (Risas) Pararse al lado de Swami representa un desafío; porque cuando estamos junto a Él no podemos estar firmemente parados. Nuestras piernas comienzan a temblar y a tiritar. Pararse junto a Swami es una especie de prueba, porque puede que no siempre estemos correctamente parados; ¡podemos perder el equilibrio en cualquier momento! Por lo tanto, debo ser extremadamente cuidadoso cuando me paro a Su lado.
Otro punto es que siempre produce tensión el pararse a Su lado – tensión, porque sentimos que puede que no respondamos a Sus expectativas.
¿Usted, tal vez quiere decir pararse a Su lado en calidad de intérprete? Puede imaginarse cuántas veces entiendo mal una palabra y soy felizmente corregido por Él. También siento que ese estado de ser corregido repetidamente por Bhagavan en el estrado, ¡es una diversión para todos ustedes los que gozan al verle corrigiéndome! (Risas) Disfruto mucho de ser un objeto para ser corregido y un sujeto de entretención para todos ustedes. (Risas)
También pienso que es una gran oportunidad la que se me ha brindado, y una muy rara. Mas estoy plenamente consciente de ser uno de los muchos que me han precedido. Hubo muchos traductores / intérpretes en el pasado.
El primero fue el caso del Dr. Burgula Ramakrishna Rao, Gobernador de Uttar Pradesh, Gobernador del Punjab y un hombre eminente. Era devoto de Bhagavan y un experto en catorce, quince o más de veinte idiomas. Era tan alto (o tan bajo) como Bhagavan mismo. Y era un gran devoto.
El segundo fue el caso del Profesor N. Kasturi, biógrafo de Baba. Como han de saber, el Prof. Kasturi es Valmiki para el mundo de los devotos Sai. Fue él quien hizo que se dispusiera de literatura Sai en todo el mundo. Él fue el segundo hombre.
El tercero fue el Dr. S. Bhagavanthan, el ex Vicecanciller de la Universidad de Andhra, de la Universidad de Osmania, Secretario en Jefe del Concejo de Defensa, y un físico de reputación internacional.
El cuarto fue el Dr. Sudarshan del Departamento de Física. El Dr. Sudarshan fue Director del Colegio Sathya Sai Junior por algún tiempo. Fue también por muchos años catedrático de Física y también director de un colegio.
El quinto fue el Prof. Nanjundiah, Controlador de Exámenes en la Univesidad Sri Sathya Sai.
Posteriormente, Swami tuvo al Sr. Ram Mohan Rao, profesor en la Secundaria Superior Sri Sathya Sai para traducir Sus charlas de vez en cuando. También recurría al Sr. Narasimhamoorthi, director del campus de Bangalore, como Su intérprete, cada vez que visitaba la ciudad.
Mas, a partir de 1989, desde el momento que me uniera a la universidad de Bhagavan, he sido usado como instrumento para traducir Sus charlas. De modo que pienso que podría ser el noveno u octavo en la lista. No sabemos cuántos más habrán de venir en el futuro, cosa de la que estoy plenamente consciente.
El día en que se me pidió traducir Sus discursos, me reuní con algunos de los traductores, incluyendo al Sr. Ram Mohan Rao y al Sr. Nanjundiah. Les dije, “Miren, tenemos amplificadores, un sistema de comunicación público y micrófonos fabricados por diferentes compañías como Philips, Ahuja, National y Panasonic. Hay muchas marcas y pueden elegir la que quieran usar. Puede que elijan Philips, o puede que elijan National, y yo podría elegir otra. Mas el orador es Baba de modo que, realmente, no hay competencia.” Eso fue lo que les dije. Entendieron que las palabras venían desde mi corazón, y hemos seguido siendo amigos.
¿QUIÉN TRADUCE MEJOR?
Otro beneficio de estar parado junto a Baba es que amo grandemente la literatura Sai y el Mensaje Sai. He estado compartiendo el mensaje Sai por más de veinticinco años por todo el Estado de Andhra Pradesh. He visitado cada aldea por más de un cuarto de siglo. Traducir Sus discursos es como una clase de información adicional para mí. Es también una oportunidad de transfomación junto a todos ustedes. En lo que a transformación se refiere, todos navegamos en la misma barca. Siento también que no soy extraordinario. Estoy muy seguro de ello. No soy extraordinario. No soy anormal ni soy excepcional. No soy en absoluto ‘el hombre’ para esto. ¡No!
Les daré un ejemplo. Había una señora de nombre Jayamma, directora del Campus de Anantapur. Ella también traduce al inglés los discursos de Swami. Cuando estuvo en Kodaikanal, Swami preguntó, “Anil Kumar, ¿quién de los dos traduce mejor?” (Risas) A Swami le gusta cuando uno comienza a pensar, “Qué hago? ¿Cómo responderle mejor?” Me sonreí y guardé silencio, mas el Señor no guarda silencio. Tiene algún plan.
“¿Quién traduce mejor?” (Risas) Bueno, entendí y dije, “Swami, no soy rival para Jayamma Gopinath, la directora del campus de Anantapur. No soy su rival. Por una parte, ella proviene de Madras (Chennai), la sede del idioma inglés en el sur. Yo provengo de Andhra Pradesh, de un pueblo chico. En segundo término, ella se educó en un medio inglés en toda su carrera, en tanto que yo me eduqué en un medio exclusivamente Telegu. En tercer lugar, ella es profesora de inglés, en tanto que yo soy profesor de biociencia (nada que ver con el inglés). En cuarto lugar, ella consiguió su doctorado en la literatura de Sri Aurobindo, en tanto que yo tengo mi diploma en botánica – con plantas que no hablan. (Risas) De modo que hay un océano de diferencia entre esta experimentada gran dama y mi humilde persona.”
¿Saben cómo reaccionó Baba? “No, no. Tu también lo haces muy bien, no te preocupes.” (Risas)
Dije, “Swami, estoy cien por ciento seguro que entre los que asisten a cada uno de Tus discursos (los devotos que se reunen en el Sai Kulwant Hall son miles y a veces cientos de miles), muchos son hombres eminentes, literatos y expertos en habilidades comunicacionales y en el idioma Telegu. Para mí, considero el traducir simplemente como una oportunidad. Soy un don nadie frente a esas personas que son realmente grandes. A algunos les conozco personalmente.”
Entonces, Baba dijo de inmediato, “No quiero expertos. Si se tratara de literatos y de eruditos, los devotos tendrían que escuchar dos discursos – el del traductor o intérprete y el Mío, que serían paralelos. Por lo tanto tu Me bastas.” (Risas) Eso fue lo que dijo.
¿Le parece bien la respuesta, señor? Sai Ram.
¿Alguna otra pregunta? Alguien, por favor. Sí, señor.
Un caballero pregunta : “¿Qué le hizo elegir un estudio comparativo entre Jesús y Sai Baba?”
¿POR QUÉ HACER UN ESTUDIO COMPARATIVO DE JESÚS Y SAI BABA?
La principal razón fue la Navidad. La Navidad cae en el mes de diciembre y tenemos unos pocos domingos precediendo al evento. En segundo lugar, tenemos un gran número de devotos de occidente y una mayoría de ellos son cristianos. En tercer lugar, a la gente le encantaría saber de los paralelos que hay entre el mensaje, la misión y la biografía de Jesús y de Baba – un estudio comparativo. En cuarto lugar, yo pertenezco al Brahmo Samaj, una religión. El Brahmo Samaj fue fundado por el Raja Ram Mohan Rai. El Brahmo Samaj cree en la comunidad de intereses entre los credos, la congregación de cultos y la unidad de todas las religiones. Por eso, cada vez que surja un punto relacionado con la unidad entre las religiones, se mete naturalmente en mi sistema, porque yo ya soy tercera generación del Brahmo Samaj. Esa es la otra razón.
Quinto, serví por veintiseis años en un colegio cristiano y estudie cuatro años en él. Por ende, estuve treinta años en el Colegio Cristiano de Andhra que es patrocinado por la Inglesia Luterana de Estados Unidos. El colegio tiene una banda de misioneros de USA. Por eso, cuando comienza diciembre, me transporto en pensamiento a ese colecio en donde se celebra la Navidad durante todo el mes. En cada albergue estudiantil se lleva a cabo una función de Navidad y tendremos Navidad del colegio, Navidad del albergue, Navidad comunitaria y cenas especiales cada día. Por lo tanto, esa es una de las razones por las que mi mente se va hacia esa área.
Personalmente, como leo cada enseñanza, recuerdo lo que Swami ha dicho. Finalmente, es nuestro deber principal el creer en la unidad de todas las religiones. A través de lo que decimos y de nuestras acciones, debiéramos ser capaces de explicar claramente la manera en que son similares las religiones – en la forma en que lo explica Baba. Por sobre todo, del mismo modo en que sobre un mismo telón se puede proyectar un gran número de películas, veo al telón como Baba y las proyecciones como otras diferentes religiones. Me gusta hablar, manteniendo esto in mente. Así también los milagros de Jesús el Cristo concuerdan plenamente con los milagros relativos a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
¿Soy claro, señor? Muchas gracias. ¿Alguien mas, por favor? Sí.
Un caballero pregunta, “Por favor, ¿ podría resumir el mensaje de Navidad?”
¿CUÁL ES EL MENSAJE DE NAVIDAD?
El resumen de todo evento sagrado es únicamente Amor. Amor, Amor, sólo Amor. Ya sea la Navidad o el Krishnajanmastami (cumpleaños de Krishna), cualquier evento habla sólo de Amor. Eso es todo – una palabra de cuatro letras. (Risas) Si, si.
Puede que la gente pregunte, “¿Por qué habría de ser el Amor el tema de cada mensaje?” La razón es ... que no lo tenemos. (Risas) ¡No lo tenemos! Tenemos aún que cultivarlo. Y hasta que no cultivemos y desarrollemos el Amor, Swami debiera seguir repitiendo el mismo mensaje.
Un caballero dice, “Baba dice que todos tenemos Amor, mas porque le prestamos demasiada atención al mundo, nuestro Amor está dividido.”
“¿Por ende?” “Debiéramos purificarnos”.
Correcto. Por ende, el objetivo de escuchar repetidamente en mensaje del Amor es el eliminar todos los obstáculos, las interferencias, los contaminantes y otras poluciones que han sido agregadas al prístinamente puro Amor con el que hemos nacido.
CUANDO SE ME CORRIGE, ¿CÓMO DEBIERA TOMARLO?
Si, ¿alguien más? ¿Sí, señor?
Un caballero pregunta, “Profesor Anil Kumar, durante el curso de una traducción, Baba le corrige a veces cuando comete un error. ¿Cómo mantiene su equilibrio mental? Normalmente, hay como un 80% de las personas que ven alterado su equilibrio mental y su aplomo cuando se les corrige.”
Si, de veras se lo agradezco. Al menos hay un alma que entiende mi sentir y mis emociones en ese momento. (Risas) Muchas gracias.
Inicialmente, puede que uno se sienta herido por ser corregido. Cuando Baba le corrige a uno, uno naturalmente se siente dolido. Mas... por favor créame, señor, me dirijo a usted, porque afirmo cada una de las palabras que comparto ahora con ustedes. Cuando siento que – este ‘yo’, este Anil Kumar – estoy traduciendo, me siento lastimado. Cuando siento que no soy sino un instrumento en Sus manos, entonces es mi deber mantener este instrumento perfecto y bien esterilizado. (Risas) De modo que si el instrumento falla, se deberá a que no lo he esterilizado adecuadamente, no lo he acondicionado correctamente. Es mi deber el mantenerlo en buen estado. (Risas) Por eso, simplemenmte me río.
Además, ¿por qué no podríamos disfrutar de nuestros propios lapsus y errores? ¿Por qué no?
“Sí, fue un desacierto. Sí, disfruto mis errores.” ¿Por qué no? Si me equivoco, ¿por qué no había de gozarlo también? Por eso, cuando me corrigen no lo tomo a pecho. No lo tomo como asunto del ego; lo disfruto. Sí, ¡Qué simpático como cometí ese error! ¡Me voy a reir con los demás!
Señor, créame o no, el punto principal es este : las palabras en sánscrito tienen la característica de poder ser traducidas de diferentes maneras en diferentes ocasiones. Aquí va un ejemplo simple : observen la palabra chaitanya. Swami quiere que usen, en una ocasión, la palabra ‘concienciación’, en otra ocasión, ‘conciencia’; y puede que también emplee ‘percepción integrada constante’. De modo que cuando uno traduce chaitanya como ‘concienciación’, Él va a decir, “No, no, no. Conciencia.” (Risas) Y luego, cuando uno diga conciencia, Él dirá, “No, no, no, no. Percepción integrada constante.” (Risas)
Swami quiere la palabra exacta que Él tiene la intención de usar en ese contexto en ese momento, en tanto que yo me atengo a la traducción. Cada palabra tiene tantos sinónimos. Tantos otros términos pueden servir al propósito, pero Él quiere que se use la palabra exacta. Les acabo de dar un ejemplo con chaitanya. De modo que estaba equivocado, mas no totalmente equivocado. El error reside en no ser capaz de emplear la palabra exacta que Él quería emplear en la ocasión, que era aquella perfectamente adecuada en ese contexto.
¿HA DICHO BABA ALGO ACERCA DE MADAME BLAVATSKY?
¿Alguien más, por favor? Si, si, si.
Un caballero pregunta, “Pienso que una cantidad de gente que ha venido a Prasanthi Nilayam, vino como resultado de la influencia de Madame Blavatsky. [Madame Blavatsky fue una señora rusa que fundara la Sociedad Teosófica en el siglo XIX] ¿Dice Baba algo al respecto?”
Puede que Baba no mencione específicamente a Madame Blavatsky, a Annie Besant a Leadbeater o al grupo de gente de la Sociedad Teosófica. Puede que no mencione especificamente nada acerca de ellos; mas, cuando revisamos Su literatura y enseñanzas y revisamos la teosofía, encontramos paralelos. Puede que Swami no se refiera específicamente a algo en particular de dicha doctrina, pero es asunto nuestro el hacer un estudio comparativo. Eso es lo que yo trato de hacer. Ese es mi trabajo – hacer estudios comparativos entre religiones. Este tipo de estudio me emociona y entusiasma... cuando llego a establecer una conexión, “Ah, Baba dice esto. Oh, siento que Baba dice lo mismo. ¡Oh, ya veo! En la escritura se dice que, pero Swami lo pone de manera tan simple como para que sea entendido por todos.”
De modo que el estilo simple de la comunicación de Baba nos hace capaces a todos y a cada uno de nosotros de enteder declaraciones profundas en nuestras escrituras. ¿Soy claro? Por eso, si llevamos a cabo un estudio, encontraremos ciertamente paralelos entre filosofías. No cabe la menor duda. No hay tema bajo el sol que Baba no haya cubierto. Los ha cubierto todos.
¿Si, señor?
Un caballero pregunta, “¿Podría usted ser tan amable como para darnos algún consejo acerca de cómo podemos poner en pràctica, seriamente, las enseñanzas de Swami?”
¿CÓMO PODEMOS PRACTICAR SERIAMENTE LAS ENSEÑANZAS DE SWAMI?
El primer punto : También estoy tratando de llevar a la práctica Sus enseñanzas. (Risas) Todos nosotros intentamos juntos de poner cosas en práctica. De modo que si soy 100% puro y consciente que estoy poniendo un 100% de las enseñanzas de Swami en práctica, entonces soy el único que lo puede decir con certeza. Pero no puedo decirlo, ya que no estoy seguro al respecto. Si lo dijera cualquiera, no le crean. (Risas) No le crean. Por ende, estamos yendo todos juntos; marchamos juntos; somos todos pereginos por la senda espiritual.
Segundo, nuestro intenso amor por Sus enseñanzas nos ayudará naturalmente, lenta y gradualmente, a ponerlas en práctica día tras día.
Tercero, cuando le prestemos menos atención a todas esas cosas materiales por las que nos interesamos y nos concentremos más en Su mensaje, podríamos hacer el intento de implementar y de practicar Sus enseñanzas. También, con un sometimiento en nuestras plegarias y una respetuosa petición a Swami, Él nos proporcionará fuerzas adicionales para llevar a la práctica Sus enseñanzas. Las enseñanzas no pueden ser practicadas sólo con el esfuezo humano. No.
Alguien le preguntó a la consorte de Sri Ramakrishna Paramahamsa, Sarada Devi, un alma muy noble, “Madre, ¿Cómo se ponen en práctica todas sus enseñanzas?” Ella replicó, “Sólo por la gracia de Dios”.
¡Sólo por la gracia de Dios! Se pueden llevar a la práctica las enseñanzas sólo por Su gracia. Si alguien fuera simplemente con su ego y dijera, “Sí, lo puedo hacer por mí mismo”, es mejor que lo mantengamos a una distancia prudente. Si alguien dijera, “Oh sí, estoy practicando el 100% de Sus enseñanzas”, será mejor que lo esquivemos, porque no sabe lo que dice ni lo que hace.
De modo que no es cuestión de practicar ahora o en el futuro; estamos bañados de gloria mientras marchamos hacia la meta. Hasta una hormiga, cuando comienza a moverse, será capaz de dar la vuelta al mundo. Un pájaro se siente confiado, no por los árboles o ramas, sino debido a las alas que tiene. Con la confianza innata y connatural confianza en el sí mismo de “puedo hacerlo”, combinado con el pensamiento, “seré capaz de hacerlo, con Tu gracia, Mi Señor y con todo mi amor por Tí”, todavía fracaso por momentos y lloro por eso. “Realmente me arrepiento por no haber sido capaz de practicar todo lo que Tu me has enseñado. Lo siento mucho.” Con tales pensamientos y ruegos, Dios ciertamente ha de ablandarse.
Fue Kasturi quien dijera, “Swami, aunque Tu has dicho muchas veces como debiéramos actuar, no somos capaces de hacer como dices. ¿Qué hemos de hacer, Bhagavan?”
Nuestro Baba es un Dios perdonador. Dijo de inmediato,”Tu sigue cometiendo equivocaciones. Yo estoy detrás tuyo para corregirte cada vez. Tu caminas y Yo te sigo.” Eso fue lo que dijo.
Otro punto que Él mencionó fue que, todo lo que hemos estado haciendo – todos nuestros malos hábitos – no llegarán a una detención total de manera repentina. Un borracho, un fumador o un no vegetariano... estos son vicios declarados, pero hay muchos otros vicios que no se declaran. El pensar mal de otros es mucho peor que beber. Sentir celos de otros es mucho peor que jugar. El ego espiritual es el peor de todos, porque puede ver, hallar y corregir al ego material. Mas con un ego espiritual, el individuo no sabe que es egoísta; piensa que lo sabe todo. Sólo podemos orar por él, eso es todo. No se puede ayudar a sí mismo.
Por lo tanto, cuando cometemos una equivocación, naturalmente que Él estará allí. No obstante nos sentimos tan mal. De hecho, sólo con la ayuda de Swami, poco a poco, las cosas se pueden corregir.
¿POR QUÉ APURARSE Y PREOCUPARSE?
Baba dió el siguiente ejemplo: “Aquí hay un ventilador. Cuando lo apagan, no se va a detener de inmediato. Las aspas siguen rotando, girando, y lentamente llegan a detenerse.” De modo que hemos de corregirnos lentamente y lentamente con Su gracia, que es la corriente tras de nosotros.
Si el ventilador se detuviera de inmediato, partirá rotando con fuerza a continuación. Sabemos de personas que consumen sólo comida vegetariana por cuarenta días. Por cuarenta días observan una estricta disciplina. Mas, a partir del día cuadragésimo primero... (Risas) ¡Ayyyy! Se dejan llevar, con doble vigor y dobles raciones.
¡Estos no son los Juegos Olímpicos ni nada parecido! Tomémosnos nuestro tiempo. La vida es un interminable ciclo de continuidad a la eternidad. Tuvimos cualquier número de vidas en el pasado y puede que tengamos por delante otro número igual, quien lo sabe. Por ende, no hay apuros aquí. El apuro y las preocupaciones son rasgos del Mundo y rasgos de la mente.
“¡Oh Dios, me dirijo a Tí. Sí, Tu ciertamente me ayudarás.” Eso es lo que puedo decir.
MUY BIEN, ¿MAS QUE HAY DEL PROGRESO ESPIRITUAL?
Un caballero dice, “Sí, ¿pero qué hay acerca del progreso espiritual en esta situación de no apuro, no preocupación? Si dijera que es normal para mí el portarme mal, que es la condición humana normal el cometer errores, (y todos los demás en este mundo parecen pensar que también son normales) – que es natural el cometer errores, y si incluso dijera que Dios está demasiado lejos, que nada de esto importa realmente, porque tenemos tanto tiempo y no nos preocuparemos, ¿qué pasa con nuestro progreso espiritual? Baba siempre está diciendo que tenemos que salir del Kindergarten. Para ahora, espiritualmente hablando, debiéramos estar a nivel universitario. De modo que debiéramos transmitirle este mensaje a las gentes. Por supuesto, debiéramos adoptar el Sanathana Dharma, la manera Divina de vivir la vida.”
Sí, sí. Concuerdo plenamente con lo que ha dicho. No está equivocado. Está en lo correcto, pero debemos hablar desde el punto de vista de todos – todos nosotros. Usted pareciera estar sobre un pedestal más alto. (Risas) No somos así. Tenemos nuestras propias deficiencias.
El caballero continúa, “No, no. Baba dice que el problema reside en que Él sabe quien es y nosotros no sabemos quienes somos.”
Sé lo que Baba dice. El problema está en lo que yo haga. Ese es el problema. (Risas) Todos saben lo que Baba dice.
El caballero continúa, “Si usted dice, ‘Lo que yo haga es el problema’, ¿cómo puede ayudar Él si yo no escucho?”
No, no, no. Piense en ello como sigue. Sí, no lo sé todo, sin embargo, eso no debiera hacerme sentir egoísta para declarar abiertamente que estoy tratando de hacerlo mejor. ¿Cómo puedo creerlo? Conozco mi posición. Por ejemplo, si del 100% de un cuestionario de examen, consigo 40 o 50%, pero digo que conseguí un puntaje perfecto, ¿qué dirá la gente?
“Muy bien, 100 puntos el máximo. Consiguió 50%. Entonces, ¿cómo puede decir que consiguió 100%?”
En el próximo examen, leo bien y consigo 60%. Luego me preparo mejor y consigo 70%. Continuaré en mi trayecto.
Mas,... no puedo decir que conseguí el total del 100% ahora. Baba dice consigan 100%; mas, si consigo 40-50% ¿qué puedo hacer? No nos preocupemos demasiado por ello, porque este tipo de preocupación y de complejo razonar también nos está descorazonando y frustrando. No es un problema real, porque Dios está siempre ahí para darnos Sus notas de gracia. Anhelamos Su gracia. Él está ahi para estimularnos a todos, no para amonestarnos.
Conozco a mucha gente que, desde un punto de vista normal, no está bien informada acerca del sadhana chatushtaya o los Diez Mandamientos. No están informados. Pueden decir, “Swami, no se nada. No conozco escritura alguna, Swami. Soy un don nadie. ¿Qué puedo hacer?”
Baba dice, “No, no. Ámame. Eso es suficiente. Todas las escrituras y todos los libros... no, no... no es necesario. Ámenme a Mí. Eso es suficiente.”
Por eso, cuando Dios está simplificando las cosas, nosotros tratamos de amplificar, magnificar y complicarlas.
No es necesario que lo hagamos. Nuestro amor por Él va a ablandar naturalmente Su corazón. Él nos conferirá gracia para que podamos desarrollar confianza en nosotros mismos, como dice usted. La confianza en uno mismo es posible cuando miramos hacia el Sí Mismo – Dios Mismo. Por ende, debiéramos desarrollarlo. Usted tiene razón. Muchas gracias, señor.
¿CÓMO DESARROLLAMOS HAMBRE POR DIOS?
Un caballero pregunta, “¿Se ha cruzado usted con alguien que no sienta hambre o que no sienta enojo?”
¿Se ha cruzado con alguien que no sienta hambre o no sienta enojo? (Risas) ¡No me he cruzado con nadie así! ¡Y tampoco quiero cruzarme con alguien así tampoco! (Risas) Saben, siempre tengo hambre, mas no enojo, hasta ahora. Dios me ayude a no desarrollar tales rasgos. Ahora, ya es muy tarde. (Risas)
Sí, tiene razón, señor. Es un rasgo común a todo ser humano el sentir hambre y el enojarse. No obstante, nuestra tarea espiritual aquí es el desarrollar el hambre por Dios. Ojalá este hambre por Dios sea la quintesencia del mensaje para el año 2007.
Estamos hambrientos de placeres mundanos; estamos hambrientos de placeres sensoriales; estamos hambriendos de posiciones mundanas; estamos hambrientos de posesiones mundanas – mostremos hambre por Él.
Un ejemplo de este hambre por Dios se muestra cuando el mismo Presidente de la India declara, “Oh Dios, quisiera poder servirte aquí en la Univesidad Sathya Sai. Quisiera enseñar física aquí.” (Aplausos) Esto es lo que se llama ‘tener hambre por Dios’.
Cada cual muestra el rasgo del tener hambre. Este hambre por alimentos sólo deberá desviarse hacia hambre por Él. Esto no significa que tengamos que dejar de comer. Debemos comer. El hambre puede enfocarse desde una dimensión espiritual – sentir hambre de Dios. Es lo que llaman ansiar a Dios, suspirar por Dios – el morir a cada instante por absorberle y por vivir en Él.
Fue un muy buen punto para poner sobre el tapete. Muchas gracias.
¿CÓMO APUNTARÍA A DIOS EL QUE ME SIENTA ENOJADO CONMIGO MISMO?
Punto dos : el enojo. Nos enojamos con todos los que no concuerden con nosotros. Nos enojamos con todos los que no nos feliciten o alaben. Nos enoja todo lo que no calce en nuestro sistema. El enojo es la reacción a una situación, una reacción a una conversación, reacción hacia una persona. Este enojo es una reacción, eso es todo. Todos expresan enojo.
Supongamos que no les hablo; podria igualmente ser una expresión de enojo. Puede que alguien grite – estará expresando su enojo. O, su enojo podría ser callado. Mas el punto común es que el enojo seguiría estando ahí. Puede que no les grite o no les hable, mas, ¿puedo decir que no estoy enojado? Estoy terriblemente enojado. Es mejor que uno grite, y deje que salga el gas del cilindro. Al menos de ese modo no sufrirán de presión alta. (Risas) Es así que puedo o no expresar mi enojo, mas el enojo seguirá allí.
Ahora, ¿cómo cambiarlo? Giro el enojo de esta manera – para citar a Baba Mismo : “Me permito enojarme conmigo mismo. Permite que no me enoje con otros. Estoy terriblemente enojado conmigo.” ¿Por qué?
“Oh Dios, Tu me lo dices, me lo recuerdas repetidamente, pero no entro en línea. ¡Oh Dios! Me dices, ‘Haz eso, haz esto y haz aquello’, pero no he comenzado aún mi viaje. ¡Oh Dios! Swami, Tu dices de no criticar a nadie, pero, hasta ahora, ¡mi trabajo ha sido el de criticarlos a todos! Estoy enojado y molesto conmigo mismo. No soy capaz ni de pacticar una sola lección. Estoy enojado conmigo mismo. Dijiste que yo debiera ser simple, pero soy arrogante, Baba. Estoy enojado conmigo mismo por no ser capaz de ser simple y humilde frente a Tí. Dijiste que debía perdonar a todos. No soy capaz de perdonarlos, porque soy vengativo y me desquito. De modo que no soy capaz de perdonar. Estoy enojado conmigo mismo por no ser capaz de perdonarlos a todos. Dijiste que la esencia del libro era más importante que el libro mismo, pero yo soy exigente respecto del libro y del conocimiento libresco. Estoy enojado conmigo mismo.” Es así que cuando el enojo se vuelve hacia uno mismo, hay una posibilidad de mejorar.
Así, hambre y enojo van juntos. Desde el punto de vista espiritual, son positivos. Desde el punto de vista terrenal, si sobrepasan ciertos límites, son completamente negativos.
Muchas gracias, porque planteó un punto común a los humanos. Vivamos en la tierra. Somos gente terrenal y práctica. Esta muy bien que haya planteado este punto. Muchas gracias.
¿CUAL ES LA DIFERENCIA ENTRE AMONESTAR Y CORREGIR?
Un caballero pregunta lo siguiente : “Cuando las gentes están cantando slokas en voz alta y con rapidez, y les pido que canten con calma, les estoy amonestando o corrigiendo?”
Una razón por la cual la gente hace eso, ¡es porque usted debiera saber que ellas saben que usted sabe lo versadas que son en las slokas! “Estoy cantando un sloka y canto a todo pulmón, para que todos ustedes sepan que conozco muy bien ese sloka.” (Risas)
De modo que es una cuestión de vanidad. Cuando se entiende que el hombre actúa por vanidad y publicidad, le pueden excusar. Mas, si creyeran que constituye una interferencia o un obstáculo para su privacidad, su deseo de estar solos o su soledad, y una molestia para su silencio, en que ya no puedan controlarse, pueden decir, “Por favor cálmese. Puede ir más lento.” Si fuera un caballero, lo hará. Si fuera espiritualmente un reaccionario, un Marxista o un Naxalita espiritual, puede que diga, “¡Verdaderamente! ¿Que es asunto suyo?” (Encontramos violencia también en la espiritualidad).
Encontramos a gentes violentamente-espirituales o espiritualmente-violentas. Cuando decimos, “Por favor, hable con suavidad”, dirán, “¡No, no, no!”
Ese es un individuo libresco. (Porque interactuamos con tanta gente, los podemos entender). Si cualquiera reaccionara violentamente, deberíamos pensar, “Oh, pobre tío, está todavía haciendo su viaje. Con todo su saber y todas estos slokas en su cabeza, no se pudo controlar. ¡Oh Dios, pemítele que repita algunas más, hasta que se calme!” (Risas)
Cuando ya se han calmado, no necesitan en absoluto aprender slokas. Se acabó. No necesitan aprender en absoluto. Este hombre, pese a todos sus slokas, reputación y canto, está simplemente perturbado. Se ha enjado hasta tal punto debido sólo a un comentario. ¿Para qué propósito le sirve toda su lectura? Es mucho menos que una cassette o una grabadora. Entiendan simplemente en donde están. Digan, “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”.
Pueden orar por ellos. Y ciertamente se van a encontrar con gente así. Anoche viajaba en tren y un caballero relataba sus experiencias. Había una señora sentada frente a él. (Yo observaba simplemente, porque observando a la gente, podemos corregirnos nosotros mismos. Hay mucha gente que demuestra como no se debe ser.) La señora le pidió al caballero que dejara de hablar y comenzó a hablar acerca de sus milagros. (Risas) Este hombre, en realidad, recién había comenzado y estaba a medio camino en su historia, pero ella logró silenciarlo e inició su propia cassette verbal. Yo simplemente observaba todo esto. Entretanto, se sumó un tercero, un hombre que hizo una pregunta concerniente al relato del primero, por lo que ella tuvo que callar. El primer hombre tuvo que responder, de modo que volvió de inmediato a retomar el hilo desde donde lo habían interrumpido antes.
Yo veía todo esto y lo disfrutaba. Después de dejarles divagar por largo tiempo, dije, “Ambos son realmente muy interesantes y les estoy agradecido. He recibido una cantidad de información de ambos; pero mi humilde petición es uno después del otro – que hablen uno después del otro, por turnos. No interrumpan”. Realmente aprecié esa lección.
El corazón es muy pequeño. No puede contener esa amritha o ambrosía. Cuando el amritha o ambrosía llena hasta los bordes la copa de nuestro corazón, comienza a rebalsar. Por eso algunas gentes empiezan a hablar entusiastamente, porque el corazópn está muy lleno; está rebosante y comienza a rebalsar. Es por eso que hablan así. Celo – fervor – no celos. Son el celo y el entusiasmo los que podrían hacerlos hablar así. Lentamente, Baba se ocupará de que las cosas se tranquilicen. Él es un gran Maestro.
¿CUAL ES EL SIGNIFICADO DE CHATTERJEE – BANNERJEE – MUKERJEE?
Baba usa estas tres palabras.
Una, la gente habla y habla sobre sus experiencias; no dejan que nadie hable. Este es el estado de Chatterjee [Podríamos decir ‘parlotear’ o ‘chacharear’, mas –al igual que en los otros dos casos- preferí dejar el término que utiliza Swami – N. de la T.] – parlotear y parlotear con todos. (Risas)
Ese Chatterjee, el que parlotea de contínuo, evolucionará al próximo estado: “Saben, he estado trabajando para tal o cual organización por los últimos veinte años.” ¿Por qué habría yo de saber por cuánto tiempo han estado trabajando? (Risas) “Sabe, soy el Encargado de las Reuniones.” ¡Déjeme en paz, por favor!
Y bien, hay gentes que están muy orgullosas de sus cargos.
“Estoy en el Ashram. Estoy encargado de la alfombra. Soy el encargado de la veranda.”
¡Ante todo, es el encargado de sí mismo! (Risas)
De modo que la gente está muy orgullosa de sus instituciones, sus organizaciones, o de sus cargos. Este es el segundo estado – el estado de Bannerjee – llevar una bandera [banner en inglés –N. de la T] De modo que se pasa del estado de Chatterjee al de Bannerjee. Banner – Bannerjee. Chatter – Chatterjee. (Risas)
Luego viene el tercer estado : La persona en este estado, no se atreve a decir nada porque Swami le muestra el lado B de la cassette. Ese individuo ha estado viendo sólo el lado A de la cassette; verá más adelante el lado B. Todo lo que piense, sucederá en el período anterior. Más tarde, todo lo que quiera se revierte en adelante.
Swami le da un ciento de entrevistas. Más tarde, se olvida de él, lo ignora por completo. Entonces llegará a entender, “Oh, esta es la realidad.” Inicialmente, no puede reconciliar ambos. Entonces, ¿qué hay aquí sobre lo que se pueda chacharear? ¿Dónde está la bandera que hacer flamear? Incialmente pensaba que era una persona muy importante – una VIP. Más tarde, entenderá que VIP en realidad representa a una ‘persona muy insignificante’ [‘Very Important Person’ – ‘Very Insignificant Person’ = VIP en inglés – N. de la T] (Risas)
VOLVERSE HACIA ADENTRO
Entonces, deja de hablar. Aquel que comenzara chachareando, ahora deja de hablar.; estará en silencio. Este es un individuo muy interesante, el que antes molestaba a toda la asamblea, hablando sólo de sus experiencias. ¿Por qué está tan callado ahora?
Entenderán que ha comenzado a volverse hacia adentro. Ha comenzado a volverse hacia su interior – hacia Dios. Comienza a hablar con Dios dentro de sí mismo. Comienza a mirar a Baba dentro de sí mismo. Está en un estado de bienaventuranza. Ciertamente se trata de un avance, un progreso, una evolución.
Así que, de lo externo a lo interno. De Chatterjee a Bannerjee al siguiente, el estado interno. Este es el estado del silencio – Mukerjee. Muka significa ‘silencioso’. (Risas)
De modo que es Chatterjee, Bannerjee y muka – Mukerjee. Mukerjee quiere decir un hombre meditabundo, no un individuo mudo. (Risas) Se encuentra en un estado meditabundo o contemplativo. Naturalmente que hemos de alcanzar ese estado de Mukerjee un día o el otro.
EL LENGUAJE DEL SILENCIO
Además, se comunican muchas cosas a través del lenguaje del silencio. No tenemos que hablar. Observen a una pareja de románticos. Puede que no hablen, pero comunican sus sentimientos de tal manera que hasta sus padres no entenderían el significado. (Risas) ¡Imposible! El romance usa el lenguaje del silencio.
Cuando el padre se enoja con uno, puede que no le grite; mas sus miradas indicarán que está enojado. Cuando la mujer está enojada con uno, su silencio comunica mucho más que cualquier discurso elocuente. (Risas). Obviamente que el discurso elocuente es mejor, porque abre la válvula de presión, y sólo entonces ella se calmará. Mas cuando mantiene el silencio, no le habla a uno, y eso puede seguir por una semana o un mes – ¡no sabemos! (Risas)
EL SILENCIO DEBIERA VOLVERNOS HACIA EL INTERIOR
De modo que un lenguaje sin palabras, la mudez o lo que llaman ‘silencio’, es más elocuente. Para ser disciplina espiritual, el silencio habrá de volverlo a uno hacia el interior.
Algunas personas son calladas debido a su incompetencia. Eso no es espiritualidad. Algunos individuos son inútiles, de modo que son silenciosos, porque no tienen nada que compartir ni nada acerca de lo cual hablar. No hay nada para compartir, de modo que es silencioso. Eso no significa que sea un yogi. Es un cero. Y es mejor que siga así en lugar de hablar cualquier insensatez. Nada es mejor que la insensatez. La gente siempre dice que ‘algo’ es mejor que ‘nada’; pero, más importante es que ‘nada’ es mejor que una ‘necedad’.
El silencio no significa meramente mantenerse callado por incompetencia.
El silencio no significa el pensamiento constante en un enemigo o el pensamiento constante en el dinero o la familia. Esto tampoco es espiritual. El silencio que surge del volverse hacia adentro, el silencio que nace de la meditación, el silencio que encuentra su origen en el estado de contemplación, será espiritual.
¿Cómo se sabe si el silencio de una persona es espiritual o físico? ¿Cómo se sabe? Su rostro mismo lo manifestará.
Observen el rostro – cara de aceite de ricino, como Baba le dice – una cara larga, seria.
“¡Ah! Cuán silencioso es, lo podemos ver. Cuán apacible es; obsérvenlo.” Por eso, la calma, la serenidad, la paz y la ventura en el rostro comunicará cietamente el estado mental. Es por esta razón que las gentes dicen que el rostro es el indicador de la mente.
Tomen a Baba, por ejemplo. Nunca encontrarán ningún tipo de perturbación en Su expresión, porque Él nunca está perturbado internamente. O miren las imágenes de algunos personajes – Cristo o Buda. La señal de un hombre espiritual es una expresión calma, apacible. El rostro apacible mismo es una expresión y manifestación de amor y de serenidad interior. Podemos descubrir fácilmente lo tranquilo y lleno de amor que sea alguien.
¿Hay alguna pregunta mas? Sí señor.
¿CUÁNDO ES LA VOLUNTAD DE DIOS Y NO LA VOLUNTAD HUMANA?
“Se ha declarado que todo sucede según la voluntad de Dios.” “Sí.”
“Algunas gentes hacen cosas erróneas, por ejemplo, beber alcohol. Y dicen, ‘Bebemos, porque es la voluntad de Dios’. ¿ Está bien, señor?”
Algunos dicen que todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Una persona comienza a beber y sostiene “También es la voluntad de Dios”. ¿Qué dice al respecto?
Podemos decirle, “Supongamos que te golpeo según la voluntad de Dios y tu te quedas tranquilo. (Risas) Te azoto con un cinturón, pero tu te quedas quieto, porque es la voluntad de Dios.”
No, no, no. Palabras como “Voluntad de Dios, por ende bebo”, y “Voluntad de Dios, por ende como carne” no representan sino una filosofía conveniente. Si fuera realmente la voluntad de Dios, el hombre sería capaz de aceptar lo negativo y lo positivo con ecuanimidad, sin consideración de lo que pueda suceder.
Por ejemplo, se llevó ante el tribunal a un prisionero bajo cargos de asesinato. El juez pregunta, “¿Cometió usted el asesinato?” “Sí, señor.” “¿Asesinó a fulano?” “Sí, señor.” “¿Por qué le mató?” “Majestad, mi señor, yo le maté, mas es la voluntad de Dios. (Risas) Es la voluntad de Dios. ¿Qué puedo yo hacer?”
El juez dijo, finalmente, “Es la voluntad de Dios que me lleva a sentenciarte a la horca, a prisión perpétua o a la ejecución.”
Entonces, el sujeto se pone a llorar. Según la voluntad de Dios, mató a alguien. Mas, cuando fuera condenado a prisión perpétua, por la voluntad de Dios, se sintió triste. La voluntad de Dios debiera dejarles igualmente contentos.
Por ejemplo, Jesús siempre estaba feliz. Nunca lloró ni culpó a nadie, incluso estando en la cruz.
Tomen, por ejemplo a Baba. Cuando la gente Le alaba, Él permanece igual – imperturbable. Cuando la gente Le critica, Él sigue siendo el mismo – inalterado. No se perturba.
Baba ha dicho también, “Todos aquellos que Me critican son como la altura de una montaña. Todos los que Me aprecian también son la altura de una montaña. Seré una bendición para ambos.”
ACEPTAR LA VOLUNTAD DE DIOS ES ENTREGA
Tomen la vida de Sri Ramachandra, el Señor Rama. La noche en que se declaró que había de ser coronado rey a la mañana siguiente, Su expresión era de ecuanimidad. La mañana siguiente misma, se dijo “No, no vas a ser el rey. Te vas exiliado a la foresta por orden de tu padre.” Aún así, su expresión siguió siendo la misma.
Esa es la voluntad de Dios – el tomar todo con serenidad, ya sea positivo o negativo. En otras palabras, la voluntad de Dios es entrega. Ríndanse a la voluntad de Dios. Rendirse significa aceptación incondicional, sin refunfuñar, sin ninguna clase de quejas, y con una actitud que “todo es bueno para mí”. Esa es la voluntad de Dios. ¿He sido claro, señor? Muy bien.
HAGAN QUE LA FE SEA VUESTRO ALIENTO
¿Hay alguna pregunta más, por favor? Si, señor.
¿Podría hablar acerca de la fe?
Les diré lo que Baba ha dicho. No cito de ningún otro libro ni de nadie más. Todas estas cosas sobre las que hablo son únicamente de la literatura Sai y de Sus discursos. Me gusta eso. Puesto que Swami ha hablado sobre todas estas cosas, no necesitamos tomar prestado de ninguna otra parte.
Swami ha dicho claramente, “Sin confusión alguna, si quieren confundirse, ¿cómo les puedo ayudar Yo?”
De modo que este caballero me ha pedido decir algunas palabras sobre la fe. ¿Qué ha dicho Baba?
En Telegu dijo, “Visvasa swasa”. Visvasa – fe. Swasa – aliento, respiración. Hagan que la fe sea su aliento. Si están sin fe, estarán sin aliento. Este es el punto uno.
PRIMERO, TENGAN FE EN SÍ MISMOS
En segundo lugar, Baba dijo, “Ante todo, deben tener fe en sí mismos y entonces podrán tener fe en Dios”. Podrían decir, “Yo no tengo fe en Dios”. Pero tampoco sabrían si tienen fe en sí mismos. Aquellos que no tengan fe en sí mismos no tendrán fe en Dios. Tengo fe en mí mismo y este ‘mí mismo’ es Dios. Por lo tanto, primero tengan fe en sí mismos, porque esa fe es Dios. Este es el segundo punto.
LA FE ES INNATA
Tercero, esta fe es natural e innata. Nacen con fe. No van a cultivar la fe, no la van a manufacturar y no la van a importar. Nacen con fe. ¿Cómo lo saben? El hijo, en compañía del padre, tiene una fe absoluta; el niño en compañía de la madre tiene fe absoluta.
Entrego mis ropas para ser lavadas. Tengo fe en el lavandero. Tengo total fe en el sastre cuando entrego algún traje costoso para ser remendado. Tengo fe en el barbero cuando voy a afeitarme y le ofrezco mi cabeza. La navaja puede estar aquí o allá. (Risas) Tengo fe en el médico. Me entrego al tenderme en la camilla para el tratamiento. El médico podría enviarme a otro planeta, pero tengo fe en que me mantendrá vivo en este planeta y en la tierra por algún tiempo mas, porque adoraría poder vivir por algún tiempo más. De modo que tenemos fe en un médico, un sastre, un barbero, un lavandero, y en nuestros padres, pero, cuando se trata de Dios, ¡perdemos la fe!
TENER FE ES NATURAL
La fe es un don de Dios innato, natural y connatural. Perder la fe es artificial, en tanto que tener fe es natural. Perder la fe no es natural. Podrían perder la fe, lo cual implica que la habían tenido. Por ejemplo, “Tenía una propiedad, pero perdí mi propiedad. Tenía mi billetera, pero perdí mi billetera.” De modo que tenemos fe – partimos con fe – pero la perdemos.
¿Por qué perdemos nuestra fe? ¿Por qué sucede? Debido al egoísmo, debido al ego, debido a nuestro apego por el cuerpo – dehavasana; debido al apego por objetos mundanos; debido a vishaya – apego al placer sensual. Debido a todas estas cosas perdemos la fe. No obstante, la fe es realmente innata. Está dentro de nosotros.
Para reforzar nuestra fe o para recobrar esa fe perdida, está el sadhana. Sadhana significa práctica espiritual. Las gentes creen que sadhana, práctica espiritual, es adorar, hacer nagarsankirtan, no comer los jueves por la noche, mas continuar manteniendo su misma disposición y humor. ¡Esto es inútil! Pueden ayunar todos los días. Por favor, háganlo todos los días. ¡Háganlo para que el mundo se pueda liberar de tales personas! (Risas)
Jesús dijo claramente, aunque ayunen, no anden con expresión de amargura. “¡Yo estoy en ayuno!” (Risas)
Anoche, mientras viajaba en tren, sirvieron una masala dosa de primerísima clase. Le dije al caballero que estaba sentado frente a mí, “¿Gustaría servirse un poco?”
Podía haber dicho cortésmente, “No gracias.” En cambio, dijo, “Hoy es Ekadasi, sabe. Estoy ayunando”.
Le dije, “¿Por qué no ayuna también para Dwadashi – el segundo día? ¿Por qué no ayuna para Thriodashi, el tercer día, también? ¡Por favor! Si piensa que ayunando crecerá en espiritualidad, por favor continúe. Muchas gracias.” Yo comí mi masala dosa. La manera de pensar de ese hombre era bien distinta.
¿Quedó claro? Señor, ¿fui claro?
LA FE HA DE SER RECUPERADA
De modo que esta clase de visvasa ha de ser recuperada y fortalecida. Eso es verdadero sadhana. El sadhana no se reduce a escribir el Nombre de Dios o ir simplemente al templo. Para recuperar, para recordar, para restituir la fe perdida es que está el verdadero sadhana. Para conocer al Sí Mismo que ya son, está el verdadero sadhana.
Por favor, ¿he sido claro? Eso es lo que es.
BABA NO REQUIERE DE NINGÚN INTERMEDIARIO
Un caballero pregunta, “Hay alguna excepción respecto de la declaración de Baba que Él no usa intermediarios?”
¡Oh, sí! Buena pregunta. Intermediarios. ¿De dónde es usted?
“Venezuela” “¿Venezuela? Aha. ¿Usted habla castellano?” “Sí.” “Gracias” (Risas) ¿Cómo estás? Gracias. (Risas, porque AK lo ha dicho todo en castellano) ¡Muy bien!”
La cuestión es acerca de los intemediarios. Quiere que diga algunas cosas sobre el tema.
Alguien viene y dice, “Esto es lo que Baba quería que les dijera...” ¡Oh, oh!
Otra persona vendrá y dirá, “Baba apareció en mi sueño y quería que te dijera....”
Habrá otra que llegará para decirles, “Swami habla de repente a través de mí.”
Una cuarta, dice, “Swami quería que vinieras donde mí.”
Estos son todos intermediarios. Son personas que dicen que habríamos de hacer tal o cual cosa. “Swami quería que comunicara esto...” Estos son todos intermediarios. Amigos míos, Baba ha dicho miles de veces, “Nunca lo crean. No existen intermediarios”. Por favor, entiéndanlo.
Aquellos que son intermediarios mantendrán también en intermedio nuestras vidas – en medio. Baba no necesita de intermediarios, porque todos somos Él en otra forma física. Entonces, ¿como podría interponerse otro individuo? No es necesario.
A continuación, mi experiencia es también esta. Cuando Él le quiere comunicar algo a uno, Él mismo velará por que uno lo llegue a entender por sí mismo, sin que nadie más participe. Cuando leen alguno de Sus libros, puede que encuentren la respuesta a sus interrogantes. O puede que Él mismo se les aparezca en un sueño. O una visita o un devoto de Baba puede pasar a verles y, mientras conversan, puede decir algo que contenga una solución o respuesta a lo que les aprobleme.
Por favor, refiéranse a los escritos de Howard Murphet sobre Baba. Howard Murphet no requiere de presentación. Si hay algún escritor importante y grande en la literatura Sai, el mayor y primer crédito va a Howard Murphet de Australia. Los devotos occidentales le debieran estar eternamente agradecidos por su contribución.
En uno de sus libros, Howard ha mencionado claramente que una fotografía de Baba, vibhuti, una visita, un libro o Su literatura puede ayudarles a encontrar una solución para algún problema que tengan. Ese objeto o artículo viene a ser el real intermediario, y no alguien que asevere ser un intermediario. ¿Está claro? Aquel que asevere ser un intemediario será, en verdad, un impostor.
“Cuídense de estos intemediarios” ha dicho Baba mil veces.
TU ERES MI INSTRUMENTO
Habla una señora: “Ante todo quisiera dedicarle a Baba todas las experiencias que voy a explicar hoy frente a ustedes. No entendí bien todas las cosas que sucedieron entonces. Primero, Él me habló a través de Su escritura. Personalmente, no me es posible creer nada con facilidad, hasta que no lo haya experimentado con mis propios ojos.” (Aplausos)
Después de eso Swami me dijo que había de ser Su instrumento. En mi meditación, me dijo que iba a tener que atender un parto. “Oh Bhagavan, mi Señor, ¿cómo podría hacerlo? No soy médico. No soy enfermera.”
Dijo, “Esa es Mi voluntad. Cuando llegue el momento, tu no tienes que hacer nada. Símplemente, entrégate a Mí.” (Aplausos)
En mi interior, Le dije, “Haré el trabajo. Pero Bhagavan, viviendo en Australia, ¿cómo podré hacerlo? Sabes que si cometo un error, me van a demandar. ¡No tengo dinero para pagar un juicio!”
Bhagavan dijo, “Confía, confía, confía. Tu eres Mi instrumento; no tienes que preocuparte por nada. Cuando llegue el momento, Yo entraré a esa habitación. Cualquiera sean los dolores de la madre, Yo los detendré.”
Cuando saben de esta experiencia, las gentes dicen, “Tal vez no sea Swami; tal vez es tu mente. Tal vez no debieras hacerlo.” Sufrí con las dudas. “Perdóname Bhagavan. Mas ahora, cuando siento que Te oigo dentro de mí, digo, “Swami, ¡seguiré Tu consejo!”
A veces, no soy consciente de que me usa como Su instrumento. Ni siquiera conozco a la gente. A veces, la gente me dice, “Gracias”. Y yo les digo, “No, no, de nada” Y, como Swami me ha usado simplemente como Su instrumento, Él da las respuestas. Él viene a mis pensamientos. Eso es lo que siento – Él está simplemente en mi cuerpo; Él simplemente da energía.
Swami ha dicho, “Si se entregan a Mí, no necesitan preocuparse. Todo lo que tienen que hacer es, simplemente, sentirse felices, momento a momento. Cuando se sienten felices, entonces se vuelven uno Conmigo.” Muchas gracias.” (Aplausos)
¡Oh esto es grandioso! De modo que, tal como ella lo ha explicado, Swami verá que reciban la respuesta. Swami velará, con Su propio milagroso y Divino estilo, por que Su mensaje les llegue. No necesitamos depender de ningún intermediario. En la mayoría de los casos, la explotación se produce en todo el mundo. Cuídense de tales impostores, de tales explotadores. Siendo que Él está pronto a hablarles desde dentro de sus corazones, en cualquier momento, ¿para qué querrían prestar oídos a otros? Lean Sus libros. Disponiendo de Sus libos, ¿para qué escuchar a otros?
INTEMPORALIDAD ES DIVINIDAD
El año 2006, mis amigos, ha llegado casi a su fin. Esta noche, en todo el occidente y en toda la India, en las capitales y grandes ciudades, encontraremos a jóvenes embriagándose. (Risas) A medianoche, gentes, motociclistas y automovilistas corren por todas partes, en absoluto estado de ebriedad. Corren a grandes velocidades por las carreteras. A medianoche, se ven reuniones de gala, celebraciones, bailarines – todos los bares, restaurants y casinos llenos de gente.
Mis amigos, mi única pregunta es esta : El Año Nuevo, el 1º de enero, no es proeza o logro de nadie. Entonces, ¿por qué celebran? ¿En dónde está la necesidad? Si hubieran logrado por sí mismos el 1º de enero, entonces sería explicable. Si consiguen las más altas calificaciones o una medalla de oro, entonces celebren. Mas el 1º de enero no es algo que hayan conseguido. (Risas) El hecho básico que el 1º de enero no es un logro mío hará que no me vuelva loco, ni me embriague, ni que pase toda la noche parrandeando y sin dormir.
CELEBREN CADA MOMENTO
Segundo, el tiempo es un calendario – 2006, 2007 o 2005, 2004. El Tiempo. Los segundos hacen los minutos; los minutos constituyen horas; las horas constituyen un día; los días, una semana, las semanas, un mes, y los meses un año. Por ende, la unidad básica del tiempo es un segundo. Un segundo es una unidad de tiempo. Sin segundos, no hay año. De manera similar, las celebración de Año Nuevo debiera ser la celebración de cada momento y la celebración de cada segundo. No tenemos necesidad de esperar que aparezca ningún año nuevo.
Tercero, el tiempo es proyección de la mente. 2005 y 2006 están todos en la mente. Si fueran allende la mente, encontrarían la intemporalidad. De modo que la intemporalidad es Divinidad. Vayamos allende el tiempo. Vayamos allende la mente. Esa es la meta espiritual de nuestra vida.
Mis amigos, antes de cerrar la charla de esta mañana, permítanme expresarles, a todos ustedes, mi profundo sentido de apreciación y mis más sinceros agradecimientos. Me han estado envolviendo en amor y todos me han estimulado para hablar cada semana. Me beneficio más que todos ustedes juntos, porque leo y llego preparado. No tengo palabras para expresar mi gratitud. Les doy una y otra vez las gracias. ¡Muchas gracias! (Aplausos)
EN LA COMPAÑÍA DE DIOS
También debiera decirles esto, amigos míos. Se que hay muchas personas entre ustedes que están más familiarizadas con el mensaje de Baba, y que son mucho más versadas en las escrituras que mi humilde persona. Mas, incluso aunque saben estas cosas, son lo suficientemente tolerantes como para escucharme. También por eso, muchas gracias. Me escuchan, a pesar de saber todas esas cosas, eso es algo grande. A diferencia del ejemplo que diera de ese caballero en el tren que dejara de hablar, cuando la señora pasajera lo hiciera callar – y comenzara su cassette – ustedes saben todas estas cosas, pero siguen soportándome. También les doy las gracias por esa razón.
Tercero, le agradezco a Baba por hacer posible estos sagrados momentos, porque, para cada charla, me preparo a conciencia y leo tantos libros. Satsang significa ‘en la compañía de Dios’. Como les veo, ustedes mismos son Dios. Mientras hablo, estoy en la compañía de Dios. Al verles, ustedes son Dios, de modo que estoy en la compañía de Dios. Todo esto es satsang.
Le agradezco a Baba el hacer que mi vida sea digna de vivirse, porque la vida es inútil si no tenemos este satsang. Este satsang es el verdadero aliento de mi vida, porque ha sido mi práctica desde el comienzo mismo de mi vida. Todo lo que sé, no puedo guardarlo para mí mismo – quiero compartir. Alegremente me tildo a mí mismo de ABC – Anilkumar Broadcasting Corporation. (Risas) No soy la BBC – British Broadcasting Corporation.
Un caballero dijo, “También quisiera compartir mis experiencias. Apreciaría el que usted permitiera, en cada charla, incluir este tipo de participación de la audiencia.”
Muchas gracias. No soy un dictador. No, no soy un dictador. Me doy cuenta de su entusiasmo. Lo único es que, cuando vengo preparado para un tema, deseo su continuidad. Eso hace que me concentre más en la charla, la esencia y la materia que ha de cubrirse en ese tema.
Le agradezco mucho por todo esto. Vamos a invitar con felicidad, con recogimiento, con respeto y espiritualmente a que pase el Nuevo Año 2007. Que Bhagavan quiera derramar Sus especiales bendiciones sobre ustedes y sus familias. Ojalá que encuentren un mayor sentido y mayor espiritualidad en este Nuevo Año 2007. Ojalá tomen más medidas en cuanto a la práctica espiritual o sadhana. Ojalá el 2007 nos ayude a meditar más. Ojalá el 2007 nos ayude a ser más experienciales, más existenciales, más experimentales. Necesitamos ser experimentales; necesitamos ser existenciales, y necesitamos ser más experienciales. Ojalá el 2007 nos ayude a ganar más en experiencia y menos expresión, incluyéndome o, mas bien, ¡a-mí- como-primero-en-la-lista! Ojalá el 2007 me ayude a realizar más que analizar, experimentar más que expresar, ir ahondando más, profundizando y profundizando, en lugar de limitarme a los niveles superficiales. Como dijera nuestro amigo, vamos cada vez más alto, del Kindergarten al nivel universitario. ¿Qué es el nivel superior? ¡No se trata que pueda tener una plataforma más alta para hablar! ‘Nivel superior’ no es una plataforma más elevada; ni se mide en términos de pies o de pulgadas, de metros o centímetros. El acercarse más y más a su Sí Mismo real – eso es el llegar cada vez más alto en espiritualidad. Quiera Bhagavan ayudarnos y guiarnos. Me valgo de esta ocasión para agradecerles a cada uno y a todos ustedes. Sai Ram. (Aplausos)
(Todos cantaron bhajans junto al Prof. Anil Kumar)
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti