30 de julio de 2006
“EL UNO EN LOS MUCHOS”
PARTE I
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
LA SÚBITA MUERTE DE MR. JACK
Me siento muy apenado y triste de tener que compartir con ustedes la trágica noticia de la repentína muerte de Jack, nuestro hombre del video. Jack era el hombre alto que hacía los videos de cada charla dominical. Sus servicios eran invaluables. Hacía muchos videos y DVDs y los distribuía gratuitamente por todo el mundo. ¡Totalmente gratis! Era realmente un trabajo desinteresado. Jack era un perfecto caballero y, aparte de su dedicación, no tenía nada más. Se estableció en Prasanthi Nilayam dejando atrás familia y parientes. Lamento realmente su muerte y le echo mucho de menos. Le ruego a Bhagavan que bendiga a su alma para que esté en bienaventuranza y paz a Sus Pies.
En cuando a cómo se fue, eso también fue grande. No estuvo confinado a un lecho, ni siquiera por una hora. Estaba simplemente conversando, cuando cayó de su silla y lanzó su último suspiro. ¡Eso fue todo! Según la tradición, este tipo de final es el más glorificado, el más solicitado, bendecido y por el que más se ora. Simplemente dejó este planeta, diciendo adiós sin ningun esfuerzo o tensión, y sin causarle inconvenientes a nadie. Todos rezamos por su alma. ¡Gracias Dios por el don de Mr. Jack quien le diera una tan grande difusión a nuestros satsangs domingueros! Ojalá su alma descanse en paz.
EL UNO EN LOS MUCHOS
Estaba pensando en el tema para esta mañana. La úlima vez tuvimos como tema, “Según sea lo que pienses será lo que llegues a ser” que expusimos en dos domingos consecutivos. Este domingo abordaremos el tema “El Uno en los Muchos”. Baba dice esto muy a menudo en Sus discursos, “Ekoham Bahushyam” – Uno en Muchos.
¿Por qué habría de elegir este tema? ¿Cuál es el interés que encierra? Porque, mis amigos, somos manejados por la diversidad. Nos dividimos, porque pensamos que somos muchos; y debido a eso, nos peleamos entre nosotros. La lucha por la existencia se ha desarrollado desde tiempos inmemoriales. Por ende, la sensación de diversidad, la psicología de la pluralidad, los sentimientos de multiplicidad llevan a conflicto, confusión y caos; en tanto que el sentimiento de unidad y armonía, el sentimiento de síntesis y la experiencia de unicidad es Unidad.
LA UNIDAD EN LA DIVERSIDAD ES NECESARIA PARA CADA BUSCADOR ESPIRITUAL
Como lo dijera Baba en una frase, “Unidad es Divinidad”. Por mientras sintamos que estamos divididos, competiremos entre nosotros. En tanto no concordemos en ningún punto, el ego dominará. No quedará espacio para ninguna conciencia espiritual y ninguna oportunidad para alguna experiencia religiosa. Por ello, amigos míos, la unidad en la diversidad es absolutamente necesaria para cualquier aspirante o buscador espiritual.
DIOS ESTÁ EN CADA UNO
Permitámonos entender la historia desde el punto de vista religioso. El Día del Juicio, el Señor separará a los pecadores de quienes tengan mérito. El grupo que haya llevado a cabo acciones meritorias irá al cielo. El grupo de gente muy pecadora será condenado a muerte.
De cara al Señor, la gente Le preguntará, “¡Oh Dios! ¿Por qué nos castigas así? ¿Cuáles son nuestros delitos? ¿Cuáles son los errores que hemos cometido?”
Y el Señor responde,
“Cuando tenía hambre, no Me dieron de comer.
Cuando tenía sed, nunca Me dieron agua para beber.
Cuando estaba enfermo, nunca Me cuidaron.
Cuando estaba en dificultades, nunca Me dijeron una palabra de consuelo o de apoyo.
Cuando estaba desnudo, nunca Me dieron alguna ropa que vestir.”
Entonces la gente Le preguntó, “Dios, ¿Cuándo estuviste sediento, cuándo tuviste hambre, cuándo estuviste en dificultades? ¿Cuándo estuviste enfermo, mi Señor? ¿Cuándo Te negamos? ¿Cuándo Te abandonamos?
Entonces, como está escrito en la Biblia:
“Cualquiera que viniera con hambre hasta ustedes, entiendan que era Yo ante su puerta.
Cualquiera que viniera con sed, entiendan que era Yo quien venía.
Cualquiera que encontraban enfermo, dénse cuenta que era Yo quien lo estaba.”
“Soy Yo ahí entre los enfermos. Soy Yo ahí entre los hambrientos. Soy Yo ahí entre los sedientos.” Eso declara el Señor.
De modo que la Biblia también establece claramente que el Uno se manifiesta en los muchos, que el Uno está presente en todos y en cada uno. No es monopolio de nadie el decir, “Dios está en mí”, como si Dios no estuviera también en sus interlocutores. Eso es una ignorancia total y absoluta. Dios está en todos – el mismo Dios manifiesto como muchos. De esta manera podemos entender e interpretar las enseñanzas del Señor respecto del Día del Juicio.
EL SEÑOR KRISHNA SE MANIFESTÓ ÉL MISMO EN MUCHOS
Luego, si vamos algo más lejos, en la historia de Krishna hubo muchas gopis, las muchachas pastoras de ganado, no una ni dos, ¡sino dieciseis mil muchachas! ¡Y el Señor Krishna danzó con todas y con cada una de ellas!
Alguien dijo, “Puesto que Krishna tuvo a dieciseis mil muchachas, ¿por qué no podría tener yo un par de mujeres? (Risas) ¿Por qué habría de aceptar la monogamia? ¿Por qué no la poligamia? ¡Krishna tuvo ocho esposas y dieciseis mil amiguitas! ¿Por qué no yo?” Otro hombre dijo, “Sí, ¡Por qué no! ¡Podrías doblar el número! (Risas) ¡Ten cincuenta mil, si también fueras capaz de convertirte en dieciseis mil o más Krishnas! (Risas) Pero yo no puedo multiplicarme en todos los que quisiera.”
Entonces, ¿cuál es el significado de Krishna manifestándose en tántas gopikas? Es que Él es “Uno en Muchos” – Él es uno con cada uno. Ese es el principio subyacente que hay detrás de esto. Nuestra épica o Puranas relatan muchas historias simbólicas. No las podemos tomar todas literalmente. Tenemos que entender figurativamente su significado.
Cada encarnación es sometida a una prueba. Brahma, el Creador, estaba celoso de Krishna. ¡Vaya! ¿Y por qué no? También ustedes son celosos. Y debido a que yo soy celoso, puedo decir que Dios también es celoso. No es más que mi propio reflejo. Los humanos escribieron los Puranas y, naturalmente, podemos ver allí nuestro propio reflejo.
Brahma no puede ser celoso, mas según los Puranas, sí lo era, y quería poner a prueba a Krishna. ¿Qué hizo?
Arteramente, Brahma secuestró a todas las vacas y a los pastores. De modo que los secuestros no son sólo algo que suceda hoy. (Risas) Ni está limitado únicamente a seres humanos (Risas) Ravana lo hizo y Brahma lo hizo. De modo que Brahma secuestró a todas las vacas y a los pastores con el objeto de observar cómo se comportaría Krishna. Mas Krishna en Su propio e inimitable estilo Divino, ¡se manifestó en tantas vacas y pastores como había antes! El pobre Brahma perdió la partida y tuvo que aceptar Su derrota. Este es un episodio que les cuenta como Dios, el Uno se manifiesta y expresa en muchos.
Aunque pareciendo ser muchos, no existe sino Uno, la Unidad subyacente tras de todo. La corriente eléctrica es una, mas los fusibles son muchos. La luz es una, pero tiene siete colores. Por ello, el Uno en los muchos es bastante natural; aunque no somos capaces de aceptarlo en la realidad.
No puedo aceptar que Dios esté en ustedes, ¡no, no! Puede estar sólo en mí. Si dicen que está en ustedes también, ¡aseveraré que está un poco más en mí que en ustedes! (Risas) Sesenta por ciento de Dios está en mí y cuarenta por ciento en ustedes. (Risas) Este tipo de afirmación -- el que ‘Dios está más en mí y menos en ustedes’ o ‘yo estoy más cerca de Dios que ustedes’ – estos son trucos, es el absurdo juego de la mente. Ciertamente que nos arruina espiritualmente. Fue en el Bhagavad Gita (“El Canto de Dios”, las santas enseñanzas del Señor Krishna) que se dice, “Mantengámonos alertas en esto.”
LA CAÍDA ESPIRITUAL LLEVA A LA RUINA TOTAL
El Bhagavad Gita dice que una caída espiritual lleva a la ruina total sin posibilidad de recuperación. Cuando se produce una pérdida financiera, a veces se pueden reponer; si hay una pérdida de poder político, es posible recobrarlo tiempo después. Cualquier pérdida se puede recuperar. Más la derrota, la pérdida o la caída espiritual está más allá de una recuperación. Es por eso que hemos de ser extremadamente cautelosos en este campo. Existen muchas, muchas oportunidades de perderse en el maya, la confusión o el engaño. Esto puede suceder cuando comenzamos a sentirnos superiores, ello es muy desafortunado. De esta manera podemos entender el Día del Juicio.
DIOS APARECIÓ EN LA FORMA DE UN PERRO
De modo, mis amigos, que el mismo Dios se manifiesta en muchos. Así hemos de entender el Bhagavantham (un sagrado libro sobre la Gloria de Dios), en donde Krishna se manifiesta en innumerables, en un infinito número de formas.
Un día, el buen Dios le dijo a una señora, “Voy a ir a almorzar mañana a tu casa.” La pobre señora lo creyó (Risas) y preparó todo tipo de delicias para recibir al Señor. Mas el Señor no apareció. No cumplió Su promesa. Al día siguiente, la señora fue donde Él y dijo, “¡Oh buen Dios! Entiendo que nosotros humanos engañamos, pero ¿lo haces Tu también? ¿Tu también dejas de cumplir Tus promesas? ¿Tu también dices mentiras? Como Dios me dijiste que ibas a mi casa y esperé para recibirte, ¡mas no llegaste!”
Entonces este buen Dios dijo, “Si fui, mi querida hija.” “¿Viniste? ¡No!” “Sí fui a tu casa.” “Pero, ¿cómo?”
Llegué en la forma de un perro y traté de saborear la comida que habías preparado para Mí. Mas en lugar de darme tu ofrenda, me golpeaste con un bastón. Aquí en Mi espalda están las marcas, como puedes ver.”
¿Qué significa ésto?
EL SAI DE SHIRDI APARECIÓ UNA VEZ EN LA FORMA DE UN BÚFALO
Bueno, el Señor Shirdi Sai le dijo una vez a una señora que iría a su casa. Se lo prometió. Y ella también lo creyó. Pensó que sería más devota si hacía una mayor cantidad de confites y de postres para que Él cumpliera Su promesa. Estuvo lista con todas las exquisiteces que preparara y todo eso, pero el Bhagavan de Shirdi no apareció.
Al día siguiente Lo fue a ver y preguntó, “¿Swami, por qué no viniste a mi casa?”
El Shirdi Bhagavan le dijo, “Fui en la forma de un búfalo, pero me ahuyentaste a palos... ¡Mira mi espalda!”
¿Qué significa esto?... El Uno en los Muchos.
BABA ELIGIÓ LLEGAR EN LA FORMA DE UN MONO
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba le dijo a Su propia hermana, Venkatammagaru, que iría a su casa el jueves para llevarle una foto Suya. La pobre Le esperó todo el jueves. Resulta difícil hasta para Dios el cambiar los hábitos, ya que los arraigados son duros de matar. ¡Dios no es una excepción! (Risas)
De modo que Él no llegó a la hora que había indicado. Mas, cerca de las 13 o 14 hrs. entró un mono a la habitación, saltando desde la ventana, dejó caer la fotografía y se fue saltando de nuevo por la ventana. Baba había elegido venir en esa forma.
Shirdi Sai está en la forma de Dios y Sathya Sai, también en la del mono. Uno en los Muchos.
BABA ES VISTO EN DIFERENTES LUGARES AL MISMO TIEMPO
Mientras Baba hablaba en Brindavan, Bangalore, llegó una llamada telefónica de Kerala diciendo que Baba estaba allá de visita. ¡Estaba dando un Discurso allí en Brindavan y estaba de visita en Kerala!
¿Cómo es posible? ¿Cuál era verdad? Ambos eran de veras. Él estaba aquí en Bangalore por un lado, y de gira por Kerala por el otro. Esto está registrado con fechas y en detalle. Es muy posible. ¿Por qué no?
Cuando Swami estaba hablando en el auditorio abierto, le dió darshan en la cocina a los que trabajaban arduamente, haciendo chapattis para los indios del Norte. ¿Cómo? Eso es posible para Dios. Uno en los Muchos.
Fue Bhagavan Sathya Sai quien dijera, “Me separé a Mi Mismo en muchos para amarme”. Es así que todas estas formas, las 8 millones y medio de especies en este universo no son otra cosa que Un Dios en muchos. Ese es el significado de Ekoham Bahushyam.
EL ESPÍRITU EN USTEDES Y EN MÍ ES UNO SOLO Y EL MISMO
Otro ejemplo es el de Adi Shankara, el maestro y propagador de la filosofía del Advaita (no dualismo) durante el siglo VIII. En una oportunidad fue a darse un baño en el sagrado Ganges acompañado de sus discípulos. De pronto apareció un miembro de la casta de los intocables, medio desnudo, de aspecto bárbaro, horrible y hediondo, seguido por un par de perros. Estuvo a punto de tocar a Adi Shankara, cuando este le dijo, “¡No me toques!” El hombre replicó, “¿Por qué?” “Acabo de darme un baño santo y mi cuerpo es sagrado ahora. No me toques.”
El intocable respondió, “¡Oh, oh! Tu cuerpo es sagrado debido al baño santo. ¡Ya veo! Mas para la noche habrá perdido sacralidad y deberás darte otro baño. Luego vuelve a dejar de ser sagrado por la mañana y deberás darte otro baño. Cualquiera sea el número de baños nunca harán sagrado al cuerpo, porque el cuerpo está hecho de carne y huesos. ¿Cómo podría ser sagrado así?”
Y continuó, “Oh Maestro, entiende ésto : mi cuerpo es tan sagrado como el tuyo, y tu cuerpo es tan poco santo como el mío. ¡Ambos son horribles y terribles! Por ende, nada hay de malo en que te toque. Si dijeras que tu espíritu, tu Atma, es sagrado, ese espíritu en tí es el mismo espíritu que hay en mí. Esa conciencia, esa percepción consciente, es la misma en ambos. Por lo tanto, no hay nada de malo en tocarte.”
ADI SHANKARA REALIZA QUE EL INTOCABLE ES EL SEÑOR SHIVA MISMO
Entonces Adi Shankara entendió que el hombre no era un loco inculto y analfabeto. Se dió cuenta que era una
manifestación del Señor Shiva Mismo. Había venido a darle esta lección a Adi Shankara bajo la forma de un
intocable. Shiva también había elegido a los perros como las formas que Le seguían.
¿Qué significa? Esto significa que no hay nada que sea un ser superior o un ser inferior, ya sea animal, planta, roca, guijarro, montaña, agua, valle o cualquier otro. Todo lo que existe, todo es Divino. Del microcosmos al macrocosmos, desde una hormiga al vasto Brahman, el Dios Creador Mismo está presente en todo. Dios es Uno en todos, en cada cual. Esa es la lección que Adi Shankara demostró para la humanidad toda.
SWAMI DICE, “YO ESTOY EN TODAS PARTES”
Shirdi Sai otorgó una cantidad de experiencias como estas, y Bhagavan Sathya Sai es hoy en día la realidad contemporánea. Se tiene Su experiencia en todas partes, porque como dice, “¡Vengan! Yo les miro si ustedes Me miran.” Y ¿Por qué temer si Yo estoy aquí?” ¡Qué grandiosa cosa!
Alguien le dijo a Bhagavan, “Swami, Tu fuiste hasta allá y me salvaste la vida.”
Baba dijo, “¿Fui alla? ¡No, no! No fui – Yo ya estaba allí, porque estoy en todas partes. Yo soy el que soy.”
Esto es lo que significa Ekoham Bahushyam : el “Uno en los Muchos”. Por mientras exista esta clase de experiencia, esta clase de sentimiento y de convicción, cada uno de nosotros estará consciente de la realidad, y disfrutará de la Divinidad.
RAMANA MAHARSHI Y EL DEVOTO
Un devoto le dijo a Ramana Maharshi, “Adiós, Swami, parto mañana. He estado dos meses contigo, mas debo regresar a los Estados Unidos. Te echaré de menos, Swami.” Ramana Maharshi dijo, “¿Quién vino y quién se va?” (Risas)
Uno podría pensar, “este hombre ya está loco. ¡Una tal respuesta significa que debe haber perdido totalmente el juicio!” (Risas)
Mas, ¿quién vino y quién se va? ¿Quién echa de menos a quién? Si tu y yo somos Uno y ese Uno está en todos, entonces no cabe el que haya separación entre unos y otros. De modo que este tipo de separatividad, la ‘calidad de otro’, es una debilidad, un dilema psicológico. Es dicotomía. La ‘calidad de otro’ es conflicto y guerra. Por ello, la espiritualidad quiere que conozcamos la Unicidad subyacente, la unidad del “Uno en los Muchos”.
EL PRINCIPIO DE UNIDAD EN LA DIVERSIDAD
Es así que, a lo largo de las eras, todos los Avatares, todos los maestros de todas las religiones, han demostrado este principio de la unidad en la diversidad – el “Uno en los Muchos” o el “Uno dentro de los Muchos”. Esto ha de ser la meta y el objetivo de nuestra vida espiritual. Mientras nos consideremos como ‘muchos’, los conflictos de clase se mantendrán eternamente.
Nos sentimos como muchos debido a otros atributos más el ego y la mente. Cuando los atributos y la mente son retirados, cesa de existir la multiplicidad. Son muchas las olas en el mar; mas una vez que se calman, el mar es uno, el agua es una. Cuando el oro se trabaja en ornamentos, hay nombres que les son dados a sus diferentes formas – como aretes, botones nasales, anillos, pulseras etc. Mas, si todas estas joyas se fundieran, podrán ver que se trata del mismo oro. De manera similar, el Ekoham Bahushyam, el Uno en los Muchos.
BABA DICE QUE EL ‘JNANA’ REAL ES LA UNICIDAD
Amigos míos, Baba plantea este punto. Nosotros pensamos que si tenemos algunos diplomas, somos inteligentes y estamos bien informados. Debido a alguna información, pensamos que somos hombres sabios. El sentir que poseo sabiduría es prueba de que soy 100% ignorante. El pensar que soy bien informado, es 100% prueba de mi estupidez. El conocimiento es ‘aquello’ que adquirimos a través del estudio; mas la inteligencia, el jnana, es el Uno nacido con ustedes.
A menos que tenga ojos, ¿cómo podría leer? A menos que tenga oído, ¿cómo podría escuchar? De manera similar, a menos que haya alguien con ustedes que sepa, ¿cómo podrían saber lo que está escrito en el libro? En el libro hay conocimiento; el Uno que sabe es el Conocedor; ese Conocedor es el Uno en todos. El conocimiento cambia y es derivado; el conocimiento es prestado o información de segunda mano. Ya sea que continúe leyendo, que continúe sabiendo o no, el Conocedor es siempre-existente y eterno. Es es lo que es no-dualismo, unidad y unicidad. Baba dice que esto es el real Jnana.
¿Qué es real Jnana o sabiduría? No es el tener diplomas de Maestría en Ciencias, Doctorado en Filosofía u otros. Eso es, sin duda, conocimiento adquirido; mas, ¿qué es el conocimiento real? Advaita Darshanam Jnanam, la experiencia no-dual es Conocimiento verdadero.
Advaita Darshanam Jnanam significa la visualización y experiencia de la Unicidad. Lo que tiene relación con la erudición es todo ego, cuando me siento orgulloso por tener una Maestría en Ciencias y él sólo un Bachillerato en Ciencias, o yo soy Doctor en Filosofía y él no tiene sino una Maestría en Ciencias.
Algunas canciones tan hermosamente interpretadas por nuestros estudiantes en ocasiones especiales, pertenecen a un gran compositor llamado Annmacharya, quien dice que la luz del sol es vista por todos, ya se trate de un gran erudito, un intocable o un perro. El sol irradia su luz uniformemente sobre todos – un indigente o un millonario, un docto letrado o un analfabeto, sea cual sea el absurdo término que usemos para categorizarnos. Por eso este tipo de uniformidad, esta clase de experiencia no-dualista, esta Unicidad, debiera
constituir la meta de nuestra vida. Porque, si no tuviéramos esta experiencia no-dualista, en uno u otro momento seremos desdichados.
LA EXPERIENCIA EXTERNA DEBIERA ESTIMULARLES
PARA BUSCAR LA EXPERIENCIA INTERNA
¡Muy bien! Un simple ejemplo. Se sentirán felices si Swami les concede una entrevista. Bien. Mañana no consiguen entrevista. De modo que se van a sentir infelices. Tienen entrevista en la mañana, están muy felices. En la tarde no tienen entrevista. ¡Infelices! Díganme, ¿hasta cuándo vamos a ser afectados por esta experiencia dualista? Nuestra tarea es la de saborear el néctar Divino, la conversación personal privada, el refleccionar y pensar en ello, y el orar por repetidas experiencias internas similares. La experiencia externa debiera estimularles para lograr la interna.
El agua que se bebe externamente, calma la sed que es interna. ¿Soy claro? Aquí está la comida, afuera, y la consumo. Ella satisface el hambre que sentía por dentro. De modo que todas las cosas externas son para cosas internas. ¿No? Señor, guarde la comida afuera en el almirah o alacena, y usted se muere de hambre. Señor, el agua está afuera, déjela allá y muera de sed. ¡Vaya! Es así, mis amigos, que todas las cosas externas son para la satisfacción interna. Las cosas externas estimulan la experiencia interna.
El ver a Swami en el exterior debiera ayudarles a verle dentro de ustedes mismos. El que Swami les hable afuera, debiera ayudarles para hablar con Él dentro de ustedes. Permitan que las experiencias que vivan sean eternamente sus experiencias internas. Esto es Advaita, no-dualismo.
EL DUALISMO ES INFELICIDAD
Mientras piensen que existe un exterior, habrá un interior. Por ejemplo, cuando digo que Swami me habló aquel día, pero no lo hizo al día siguente; o cuando digo que Le ví en la mañana (indicando que no Le ví en la tarde), eso es dualismo. El dualismo siempre es infelicidad. El dualismo ha de ser condenado – porque el dualismo implica el seguir siendo ciego, estar vacío. ¡No, no, no! Yo debiera tener esa percepción y conciencia, ese tipo de experiencia de sentirlo a Él en todo momento.
LAS EXPERIENCIAS EXTERNAS SON DUALISTAS –
LAS INTERNAS SON NO-DUALISTAS
Luego, el segundo paso es este : Cuando Le sientan internamente, Le sentirán afuera. Por favor, síganme: Cuando Le siento como externo, puede que no Le sienta dentro de mí. ¿Soy claro? Una vez que Le sienta internamente, Le sentiré en todas partes. Por lo tanto, la experiencia interna es más importante que la comunicación o expresión verbal externa. Aquello que proviene del exterior debiera llegar al interior.
Entonces, desde esta percepción o experiencia interna, será Divino todo aquel que encuentren. Todo lo que ustedes digan será amigable; todo lo que hagan provendrá desde las insondables profundidades del Amor. Entonces ya no será cuestión de interno o externo. Cuando estoy limitado a lo externo, existe lo externo y lo interno. Una vez que tenga la experiencia interior, Le encontraré dentro y también afuera, y eso es no-dualismo. Las experiencias externas son dualistas, en tanto que las internas son no-dualistas, porque el muro entre lo interno y lo externo ha sido totalmente eliminado y ha desaparecido.
Baba entrega este simple ejemplo : Aquí hay una sala y hay otra allá. El muro entre ambas las separa. Cuando se elimina el muro, deja de haber dos salas. Así, cuando digo exterior, debe haber un interior – son dos, dualismo. Cuando experimento dentro de mí, no existe un interior y un exterior, porque veo todo como Uno – no dualismo. Advaita Darshanam Jnanam, no dualismo, es verdadero Conocimiento.
Con referencia a los dichos de Bhagavan, amigos míos, por favor entiendan que sólo soy capaz de citarlos. Después de todo soy un estudioso de la botánica. Sólo me preparo leyendo Sus libros, del mismo modo en que leo botánica y se la enseño a mis alumnos. Leo Su literatura y comparto estas cosas con ustedes. No es que yo sea extra perfecto. ¡No, no! Esta cantidad de perfección basta para esta vida. ¿Para qué un extra? (Risas) ¡Esto ya es bastante dolor de cabeza! ¿Para qué más?
EL ‘JNANA’ PUEDE ADQUIRIRSE POR LA GRACIA DE DIOS
¡Muy bien! En el mundo, ¿pueden experimentar el no-dualismo? Sí, yo estoy en este mundo. Yo trabajo en la universidad; ustedes trabajan en el banco o puede que sea ingenieros o banqueros o médicos. ¿Cómo pueden adquirir el espíritu de no-dualismo, sea cual fuere su profesión? ¿Será que el no-dualismo está siendo liquidado en alguna baratura por ahí? (Risas) ¿Es presentado el no-dualismo en lindos envases y vendido en tiendas por departamentos en los USA, con 50% de rebaja? (Risas) No. Existe un solo lugar en donde se encuentra disponible el no-dualismo. ¿Dónde está?
Jnanam Maheshwaraditye
La verdadera experiencia del no-dualismo es el Jnana
La Gracia de Dios puede otorgar esta clase de no-dualismo. Está en las manos de lo Divino. Este es el segundo
punto. Cuando le rezo a Él, puedo experimentarlo. Esa es la razón por la cual Adi Shankara compuso muchas
canciones en alabanza a Dios, ¡aunque Él era el campeón del no-dualismo! ¡Vean eso!
EL NO-DUALISMO NUNCA DEBIERA VOLVERLES ARROGANTES O EGOÍSTAS
Ramana Maharshi honró a mucha gente que visitaba centros de peregrinación. Una señora llegó hasta él y él le preguntó de donde venía. “Swami, vengo de Madurai. Allí se levanta el Templo de Meenakshi.”
Ramana Maharshi le preguntó, “Ha traído algún prasadam (alimento consagrado que se ofrece a los devotos) para mí?”
Es así que el no-dualismo nunca les debiera volver arrogantes, ni egoístas o hacerles sentir superiores. De hecho, eso es la antítesis del no-dualismo. Siendo que todos son ono, ¿dónde quedaría la idea que uno es superior al otro? Cuando todos son uno, ya no queda lugar para el ego o la arrogancia.
AQUELLOS QUE SABEN A MEDIAS DEL NO-DUALISMO, SON MEDIO CIEGOS
Fue Baba quien dijera, “Todos aquellos que saben a medias del no-dualismo, son medio ciegos.”
El pan a medio hornear, el arroz a medio cocer no son aptos para el consumo. De manera similar, el no-dualismo que se entienda a medias, que se interprete a medias, que se delibere a medias y se debata a medias no respresenta más que un síntoma de una semi-ceguera.
TODO ES DIVINA CONCIENCIA CÓSMICA
Hay ciertas declaraciones básicas que Bhagavan ha repetido a menudo y que establecen la Unicidad, esta filosofía no-dualista.
Sarvam Kalvidham Brahma.
Todo es Brahman. Todo es Divina Conciencia Cósmica.
Beejam Mama Sarva Bhoothanam.
Yo soy la simiente para todos los demás seres.
Beejam = simiente o semilla; Mam = yo, yo soy la simiente; Sarva Bhootanam = para todos los demás seres.
Un ejemplo : la semilla de un Baniano es tan pequeña. Cuando esta pequeña semilla se planta, crece hasta ser un árbol gigantesco, con miles de hojas, cientos de ramas, millares de flores y de frutos – todos provenientes de una sola semilla.
Beejam Mam Sarvabhootanam.
Yo soy la semilla de la creación toda.
Yo soy la semilla de toda la vida.
Yo soy la semilla de todo el cosmos orgánico.
Esto establece el “Uno dentro de los Muchos”, Ekoham Bahushyam.
LA EXISTENCIA ES UNA
Hay otra declaración. Todas ellas provienen de los Vedas y son repetidas a menudo por Bhagavan en Sus Discursos.
No hay sino Uno. La existencia es una, en tanto que sus expresiones son muchas. El azúcar es una, en tanto que los dulces son muchos. No se trata que un dulce sea confeccionado con azúcar refinada, el otro con azúcar morena o rubia. No se trata de reconocer colores. Todos los dulces se hacen con la misma azúcar. De manera similar, la existencia es Una, pero las manifestaciones son muchas.
Ekam Sat Vipraha Bahudavadanti
La Verdad es Una.
La Existencia es Una.
Podemos interpretarla de diferentes maneras.
Existencia en sánscrito es “Sat”. Ekam Sat = existencia es Una; Vadanti = interpretamos, hablamos de; Bahuda = en muchos.
Aquí hay otra declaración de Bhagavan.
Vasudeva Sarvamithi
Todo es Divino
Mithi = esto; Sarva = todo; Vasudeva = Divino
Esta declaración la repite Swami muy a menudo .
Vasudaika Kutumbakam
Todo el Universo es una familia
SADHU VASWANI, EL SANTO SINDHI
Deben haber oído de Sadhu Vaswani, el santo Sindhi, y un muy gran hombre. Era un hombre compasivo y un santo moderno. Lean sus libros y escuchen sus cassettes grabadas.
Vaswani dice que un perro es tan hermano tuyo como tu propio hermano. Un gato es tan hermano tuyo como tu propio hermano. No tienes derecho a matarlos. Todos pertenecen a Su familia de animales, plantas, montañas, rios, valles y árboles. Todos son miembros de tu familia. No puedes decir mi familia consiste de tres hijos y dos hijas. ¡No, no! Mi familia es innumerable e infinita; mi familia es indeterminada y abundante; mi familia está en todas partes.
De este modo, no luchamos por el agua, no luchamos por armas atómicas, no luchamos por reclamos geográficos, no luchamos por la economía, el dominio, ni tendríamos un consejo de seguridad (como si otros debieran vivir en la inseguridad). Por eso, mis amigos, yo pertenezco a esta familia del Universo. ‘Yo soy Uno en este cosmos’ es el espíritu subyacente del no-dualismo, el Advaita.
Baba hace otra declaración – estas son todas recogidas de los discursos de Swami.
Isavasyam Idam Sarvam
Todo es Divino
Idam = Esto; Sarvam = Todo; Isavasyam = Divino
Pueden decir Isopanishad o Isavasyopanishad. Pueden poderlo como quieran. No necesito repetir las otras stanzas.
Todas las Sagradas Escrituras dicen la misma cosa. Fue el Señor de la Biblia quien dijera, “Todos son Uno, hijo amado, sé como todos”. Esto es no-dualismo, como lo entendemos.
BHAVA ADVAITA – NO-DUALISMO A NIVEL DEL SENTIR
Bhava Advaita es el término que usamos cuando sentimos que todos somos uno. Esto es no-dualismo al nivel del sentir, un proceso de pensamiento consciente, emocional. Es así, que cuando tienen al no-dualismo en el trasfondo mental, a nivel psicológico – si tuvieran la convicción emocional de la Unicidad – pueden llamarlo Bhava Advaita. Esto es lo primero, según lo pone Baba.
KRIYA ADVAITA – NO-DUALISMO A NIVEL DE LA ACCIÓN
Segundo : La acción nacida del Bhava Advaita psicológico es llamada Kriya Advaita, orientado-a-la-acción. Será una acción basada en el no-dualismo o una acción no-dualista. De modo que debiera haber Bhava Advaita a nivel psicológico, y debiera haber Advaita o no-dualismo al nivel de la acción, Kriya Advaita.
PADARTHA ADVAITA – NO-DUALISMO A NIVEL DE LO MATERIAL
Tercero: El Advaita o no-dualismo también puede verse desde el punto de vista materialista. Padartha = material; Advaita = no-dualismo.
Les voy a dar un ejemplo: Cada vez que Swami va a Kodaikanal con un grupo de estudiantes, cada uno de ellos quiere darle un regalo, o se unen todos y Le hacen un regalo.
Cuando está en Kodaikanal, Baba, de repente les da dinero a todos ellos. “Compren algo para sus padres”, les dice. “Compren algo para sus hermanos y hermanas. Estarán contentos de recibir estos regalos. Ustedes han pasado un tiempo aquí en Kodaikanal con Swami, de modo que llévenle regalos a su gente.”
Y para que los puedan comprar, Swami les da dinero. Y los muchachos, movidos por la gratitud, quieren hacerle un regalo a Él. Le dan un juguete, un loro, o algo así. ¡Debieran ver a Swami! Tomará el juguete, “¡Abbah! ¡Qué lindo! ¡Un juguete!” “¿Eres un niño, Swami?” (Risas) Vatapatrasai – el niño Sai. “¡Es tan lindo el juguete! ¡Miren su cola!”
No ha de valer más de una o dos rupias, mas Él siente un valor de millones y millones de dólares en felicidad. ¿Qué significa? Él ve el amor espiritual de ustedes, no el juguete que Le regalan, o el valor material de lo que sea que Le presenten.
Un chico de primaria en la escuela, dibujará unos ceros – dos ceros para los ojos, una línea para la boca, un cero grande para el cuerpo, dos líneas para las piernas y dos, para los brazos.
Swami lo apreciará, “¡Oh, muy lindo, muy bueno! ¡Te ves igual a él!” (Risas) Estará muy feliz. Los ceros y rayas que haga el niño, Swami los disfruta.
Luego un famoso artista pintor en vidrio, Le regala una bella obra, “¡Bien! Muy bello. Muy bueno.”
Un estudiante toma una fotografía que resulta borrosa, en donde Swami no puede identificar a nadie. “¡Abbah! ¡Buena foto, muy linda!” (Como para que podamos progresar y tomar mejores fotos la próxima vez)
El significado de todo esto es que, frente a Swami, no hay nada superior y nada inferior. No hay un sistema de grados.
Por ende, el no-dualismo a nivel material es Padartha Advaita, a nivel de la mente es Bhava Advaita, en la acción es Kriya Advaita, como dice Baba.
La corriente subyacente es el Advaita o no-dualismo, que debiera existir como principio básico, según Baba.
BHAGAVAD GITA, SEGUNDO CAPÍTULO, VERSO 16º
El Bhagavad Gita enfatiza ésto en diferentes ocasiones y en diferentes lugares. Ahí está el verso diceciseis en el segundo capítulo del Bhagavad Gita. No voy a repetir todo el sloka o verso para exhibir mi erudición, algo de que carezco, (Risas) (y que no tengo deseo alguno de adquirir).
¡Una erudición suficiente ya me ha vuelto bastante loco! Basta con el conocimiento que existe.
Dice lo siguiente : “Aquello que existe (algo como este plato) no es verdadero”.
“¡Vaya! Pero puedo ver el plato. ¿Por qué dices que no es verdadero?”
Previamente era vidrio. El vidrio fue fundido y convertido en un plato. ¿Qué es ahora? Un plato. Primero era vidrio, antes de eso era sílice fundido, y así sigue cambiando. Y bien, como pueden decir ‘Esto es existencia.’ La existencia debiera no cambiar.
De modo que lo que ven es inexistente, y aquello que piensan que es inexistente, es en verdad la realidad. ¿Por qué?
“SAT” ES EXISTENCIA, “ASAT” ES INEXISTENCIA
No pueden ver la corriente eléctrica. Puedo decir, que, ¿por el hecho que no la ven, la corriente eléctrica es inexistente? La corriente eléctrica se expresa como el micrófono. Si no se expresara, sería únicamente corriente. La corriente eléctrica se expresa como luz en la bombilla. ¿Cómo podría ser inexistente la corriente eléctrica? No veo el aire, ¿debiéramos decir entonces que el aire es inexistente? ¡Bien! ¡Será resuelto el problema de la sobrepoblación! (Risas) Digo que la Tierra es estable. Mas esto es lo menos científico, puesto que rota a alta velocidad.
Es así que aquello que no ven, y por ende piensan que es inexistente, existe; en tanto que aquello que piensan que existe, no existe realmente. De modo que aquello que no es ninguna de ambas cosas, que está más allá, es la conciencia o el Atma. La realidad está allende la existencia y la inexistencia, es no-dualismo. El decir que la inexistencia es no-dualismo es insensatez. Es ambas cosas y está allende.
“Sat – Asat”. Sat es existencia; Asat es inexistencia. La Realidad (Atma) es Sat, Asat y más allá. Eso es lo que dice el Bhagavad Gita.
BHAGAVAD GITA, CAPÍTULO SIETE, VERSO 7º
La sloka siete en el séptimo capítulo nos da otro buen ejemplo. Baba siempre se refiere a él. Hay un collar. Tiene tantos diamantes y tantas perlas, mas tiene un solo hilo. Una guirnalda tiene tantas flores, mas todas ellas están ensartadas en un mismo hilo y eso la configura. De modo que el principio unificador es la Divinidad no-dualista. Eso es lo que dice el capítulo siete.
BHAGAVAD GITA, CAPÍTULO TRECE, VERSO 3º
En el capítulo décimotercero, tercer sloka del Bhagavad Gita se dice. Entiendan que el ‘yo’ en cada cual es el ‘yo’ real, Dios Mismo. Yo soy la Realidad al decir ’yo’. El ‘yo’ real es lo Divino real – Yo estoy en ustedes y digo ‘yo’. Es así que cada cual puede decir ‘yo’, ‘yo’, ‘yo’ y ese ‘yo’ es tan supremo como Dios Mismo.
Pregúntenle a cualquiera, “¿Quién es usted?” Y dirá, “Yo soy fulano de tal de los Estados Unidos” Bien. “Yo soy ingeniero”. Bien. “Yo soy médico”. “Yo soy profesor”. Bien. Pero todos han dicho ‘yo’.
Nadie va a decir, “El americano, soy yo”. “El ruso, soy yo”. El ‘yo’ viene primero. Su posición, su nación, su edad, su género, eso viene sólo a continuación. “Yo soy un pobre hombre”. “Yo soy un funcionario de primera clase”. El ‘yo’ viene antes. Entienden que es ésto lo que está diciendo el capítulo trece?
BHAGAVAD GITA, CAPÍTULO DIECIOCHO, VERSO 20º
¿Qué es lo que se dice en este verso del capítulo dieciocho? La ignorancia es pensar que uno es diferente o que ellos son diferentes; separación en ‘esos’, ‘eso’, ‘esto’, ‘blanco’, ‘negro’, ‘amarillo’, ‘azul’, ‘elevado’, ‘alto’, ‘oscuro’, ‘moreno’, ‘justo’, ‘injusto’ -- ¡bla, bla, bla! Todo esto es llamado ignorancia. Uno debiera entender que, aunque todos aparezcan como siendo diferentes, todos son realmente uno y lo mismo. Eso es conocimiento verdadero o Jnana sathwico.
El Jnana Sathwico, conocimiento piadoso o conocimiento verdadero, es el entender y vivir de acuerdo a este principio básico de la Unidad en la Diversidad.
Continuaremos con esto la semana próxima. Muchas gracias por su tiempo, por estar con nosotros esta mañana.
Que Dios les bendiga. Muchísimas gracias. (Aplausos)
(Anil Kumar cantó el bhajan, “Jai Jai Prabhu Giridhari... Natavara Nanadalala.”)
OM... OM... OM...
Asato Maa Sat Gamaya
Tamaso Maa SJyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti