29 de Octubre de 2006
“EL SADHANA ESPIRITUAL ES TRASCENDER LA MENTE”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
ARTÍCULO EN EL “SANATHANA SARATHI” EN TELEGU
Este mes de octubre apareció otro artículo en el “Sanathana Sarathi” en telegu, en el cual Bhagavan habla de Su Advenimiento, bajo el título de :
“Avatharinchenu Achuthudu Avaniyandu”
“Dios ha Descendido a la Tierra”
Y, al mismo tiempo, amigos míos, también tenemos a disposición la traducción al inglés en el sitio web www.saiwisdom.com. Allí encontrarán todos los artículos en su versión en inglés.
Sobre lo que queríamos llamar su atención es que las composiciones de Swami son muy interesantes. Sus poemas son muy relevantes. No sólo son admirables desde el punto de vista literario, sino también son muy importantes en cuanto a su implementación y aplicación práctica en nuestra vida cotidiana.
Es así que se han recopilado aproximadamente un millar de poemas de la literatura Sai y se han ordenado por contenido – el plan es el de publicarlos periódicamente en el original telegu y, simultáneamente, tener también disponible su traducción al inglés. Obtendrán la versión inglesa incluso antes de la publicación en telegu. Repito que el sitio web les entregará todas las versiones en inglés, gracias al hermano Lakhi y a su equipo, quienes están organizando esta disponibilidad para los lectores.
POR QUÉ NO EXPERIMENTO A DIOS
Y bien, esta mañana pensaba, ‘¿Sobre qué debería hablar?’ Una interrogante había sido planteada ayer por una amiga. Lo que me preguntara fue, “¿Por qué no experimento a Dios? ¿Cuán lejos está Dios de mí? ¿Por qué no Le experimento?” Eso fue lo que planteara – en verdad es una pregunta relevante.
Mis amigos, puede que pertenezcamos a diferentes religiones. Puede que sigamos diferentes sendas. Mas hay una sola cosa que separa a todos de Dios – a cualquiera, en cualquier lugar, en cualquier momento – es sólo una cosa la que le separa a uno de Dios. ¿Qué les separa de Dios? Es aquello que llamamos la mente o el ego. La mente es la única barrera que separa a cualquier persona de Dios. Esto ha sido explicado de diversas maneras por diferentes escuelas filosóficas. Baba lo expresa en un bello estilo – lo que llamamos Sanathana Dharma o filosofía hindú.
Filosofía hindú no es una traducción correcta para este Sanathana Dharma. Cuando digo hindú, ¿queda marcado como una religión? ¡No! El hinduismo no es una religión. El hinduismo es un estilo de vida. El hinduismo es una actitud, y el hinduismo es una práctica de religión en la vida diaria. No es religioso, no es académico – es vida; es vivir cada momento. Eso es lo que es el Hinduismo o lo que llaman Sanathana Dharma. El Sanathana Dharma lo explica así : lo que piensan y lo que ven no existe realmente, en tanto aquello que no ven y que dicen que no está ahí, existe realmente. Me parece ser claro. Lo repetiré : Aquello que veo, no existe, en tanto que lo que no veo existe realmente.
Eddi Kaladhanuchuntimo Addi Ledu
Edi Ledanuchuntimo Adi Kaladoooo
Vunnadokate Dhaivambhu Ennatiki
Lenidaiyyanu Lokambhu
Esto es lo que dice Bhagavan :
Eddi Kaladhanuchuntimo Addi Ledu
Aquello que dicen que existe no es la realidad, aquello que ven no es la realidad.
¿Por qué? Porque todo lo que es visto está destinado a cambiar, y aquello que cambia no puede ser la realidad última. Aquello que se transforma no puede representar la Verdad – la Verdad es invariable, la Verdad es permanente, la Verdad es eternamente existente en los tres períodos del tiempo. Mas, lo que ven está siempre cambiando. Entonces, cómo pueden decir que representa la Verdad. ¡No!
Eddi Kaladhanuchuntimo Addi Ledu
Eso que dicen que está presente, no está presente. Es no-existente.
Edi Ledanuchuntimo Adi Kaladoooo
Eso que niegan, eso que dicen que no existe, es la realidad.
¡Ya veo! Un simple ejemplo : el cimiento de un edificio no es visible, pero no puedo decir que este edificio carece de cimientos, ¿no es así? ¡No! Aunque los cimientos no se ven, no puedo negar su presencia. Es así que el edificio que es visible, tiene cimientos que no se ven. Por ende, la realidad está oculta; la realidad no se ve; la realidad no es conspícua.
Por ende, podemos ir cambiando todo lo que aparece. No pueden cambiar el principio capital, la realidad. En breve, la Verdad no puede ser cambiada. Todo lo demás puede ser manipulado – todo lo que ven, todo lo que oyen, todo lo que tocan. Esto significa que todo lo que está sujeto a la experiencia de los sentidos, todas esas vivencias de los sentidos son cambiables, convertibles, expuestas a transformación. Mas Aquello (la Verdad) que está allende los sentidos no puede ser cambiado ni transformado, porque es siempre-existente. Es denominado “Sat”. La Verdad es Sat, lo que significa existencia.
LA EXISTENCIA NO ES TRANSFERIBLE, DIVISIBLE NI CAMBIABLE
La existencia no es transferible puesto que está por doquier; es invariable. Aquello que es cambiante es llamado ilusión, engaño, maya o Prakrithi. Es así que maya, ilusión o Prakrithi poseen esta característica fundamental – cambian de contínuo. Todo lo que veo no es la realidad (la Verdad última) porque, por ejemplo, ayer fue un día bastante caluroso y soleado, en tanto que hoy hay una leve llovizna; y mañana puede que esté muy caluroso. Entonces, ¿quién lo sabe? El clima cambia todo el tiempo.
De modo que todo lo que ven no es estático; no es el Uno (la Verdad o realidad) que es constante. ¡No! Está cambiando todo el tiempo y, por ende es ilusión o engaño. La gente puede hablar de maya de diferentes maneras, pero Baba dijo, “Maya o Prakrithi o ilusión es aquello que es variable, algo que cambia de contínuo; en tanto que la Verdad o la realidad, Sat, es invariable.”
Trikalabadhyam Sathyam
Lo que no es divisible, ni es transferible ni va a cambiar, eso es ‘Sat’ o existencia
Bueno, Baba da algunos ejemplos en conexión con esto, sobre los que quisiera llamar su atención esta mañana. Son verdaderamente interesantes.
¿CÓMO CONTROLAR A MAYA O LA ILUSIÓN?
¿Swami, cómo se controla a esta maya o ilusión? ¿Cómo lo controlamos?
Primero, debiéramos saber que la ilusión está presente. Cuando disfrutan esta ilusión, no les podemos decir nada. Cuando la consideran una realidad, nada se puede hacer. Primero, démonos cuenta que todo esto es ilusión. Todo lo que veo es ilusión. Todo lo que es percibido por los cinco sentidos constituye una ilusión o un engaño.
Ahora, se Le plantea una pregunta a Bhagavan, “Swami, ¿como trascendemos o pasamos más allá de maya? ¿Cuál es el origen de maya?”
Muchos dicen como chiste, “Ayer había alguien haciendo cola y otra persona en la fila comenzó a empujarlo. ‘¿Por qué me empuja?’, pregunta. Y el otro responde, ‘No se preocupe, no se preocupe... Todo es maya’.” (Risas)
Todo es maya (Risas). Se puede usar a maya como broma. ¿Por qué no? Por lo tanto, todo lo que pasa tiende a ser maya. Por ello debiéramos entender qué es , y entonces seremos capaces de trascenderlo. Y vean, Baba da una cantidad de ejemplos al respecto.
¿Cuál es el origen de maya? ¿En dónde está?
Alguien se quejaba : “Swami, estoy sufriendo debido a este maya, esta ilusión. No la quiero. Haz que quede libre de este maya.”
Baba le respondió de inmediato, “¿Te resulta doloroso el maya? ¿Te está lastimando el maya? ¡Muéstrame dónde!”
“Queremos destruir al maya, porque maya nos lastima.” Decimos, “El maya nos está matando. Una cosa tan dolorosa no debiera existir. Por ende, matemos este maya.”
EL MAYA NO ES SEPARABLE DE MADHAVA
Entonces Baba se rió y dijo, “Maya no es algo separado de Madhava.”
Madhava es Dios. Madhava es un nombre de Dios. ¿Qué significa Madhava? Ma = maya o ilusión. Dhava = Aquel que se ha puesto esta vestimenta. Del mismo modo en que me pongo esta camisa, Dios se ha puesto esta camisa del maya. Ma = maya, Dhava = Aquel que Se ha puesto esa prenda. Dharinchuta : Dios se ha puesto esta vestidura del maya. Entonces, ¡dónde está maya? En donde esté Madhava, está maya.
DONDEQUIERA QUE ESTÉ MADHAVA, ESTARÁ MAYA
¿Cómo puede decir eso?
Veamos nuestra experiencia aquí. Pensamos que Swami viene en esta dirección, mas va hacia allá. (Risas) Pensamos que se dirige al estadio, pero va directamente al cuarto de entrevistas. Todo es muy raro y no Le pueden predecir. Les engañará como quiera. Mas esto es también motivo de diversión y motivo de alegría el observar a Swami haciéndolo. ¡Corren, sólo para encontrarse con que el automóvil toma la dirección opuesta! Estas gentes-policías no saben hacia donde va el coche de Swami. A veces me preguntan, “A dónde va Swami?” y les digo, “¡Averígüenlo y me lo hacen saber!” (Risas)
MAYA ESTÁ BAJO EL CONTROL DE DIOS
De modo que este maya o ilusión está sólo bajo el control de Dios – no está bajo vuestro control. Un hombre que se haya ahogado no podrá salvar a otro – ya estará acabado. ¿Cómo esperan que salve a otro? ¡Imposible! Un ciego no podrá guiar a otra persona ciega – ambos son igualmente ciegos. Así también, maya no puede ser eliminado por ningún otro agente separado. La ilusión no puede ser disipada por nadie. Sólo por la gracia de Dios, porque es Dios quien ha puesto sobre Sí Mismo esta vestimenta, este ropaje de ilusión o engaño.
Por ello tiene el nombre de Madhava.
POR LA GRACIA DE DIOS, PUEDEN SALIR DE ESTE MAYA
“¿Swami, si Dios tiene a este maya bajo Su control, cómo puedo salir de él?”
¿Cómo puedo salir de él? Es un problema serio. Así como no somos capaces de salirnos de problemas creados por humanos, ¿cómo podemos salir de los problemas del maya creados por Dios? ¿Cómo puedo hacerlo?
Baba dió este ejemplo. Ciertamente pueden salir de este maya por la gracia de Dios. Swami explica además : cuando van a la casa de un hombre rico, este tiene una cantidad de bienes y de dinero en casa. Naturalmente, los ricos mantienen perros alsacianos e incluso, algunos tienen bulldogs. Habrá carteles de : “¡Cuidado con los perros! ¡Cuidado con los perros!” Obviamente, los perros asustan : tan pronto entran, les saltarán encima, listos para atacar. ¿Qué pueden hacer entonces? Si corren, les perseguirán; si se quedan parados, ¡se asustarán tanto que comenzarán a tiritar! Entonces, ¿qué hacer?
Griten fuerte, “¡Amigo! ¿Dónde estás? He venido a verte y, en lugar de eso, estoy viendo a tu perro. ¡No he venido a ver a tu perro! ¡He venido a verte a tí!” Griten fuerte y el amigo saldrá. El hombre rico bajará y le ordenará simplemente al perro que se vaya. Cuando le ordene, “Vete”, el perro se irá y ustedes podrán seguir tranquilamente a su amigo.
DIOS ES EL AMO – MAYA O ILUSIÓN ES LA MASCOTA
De manera similar, Dios es el Amo, en tanto que el perro mascota es maya. Cuando el Amo lo ordene, este maya se irá. Mas si ustedes dicen “¡Vete!” ... estará sobre ustedes, alrededor de ustedes y si fuera posible, trataría de alcanzar dentro de ustedes (¡morder!). La única salida es gritar.
Baba dice, “Griten” – queriendo decir canten Su gloria, hagan Namasmarana.
Maya Maanusha Vesha Leeladhara
Kesava Madhava Jayadeva Madhusushana
Maya Manusha Vesha Leeladhara
“Es así que, cuando griten pidiendo Su ayuda, maya les abandonará naturalmente – no les producirá dolor ni serán lastimados por maya.” Esto es lo único que dijo Baba.
¿POR QUÉ ES AFECTADO EL HOMBRE POR MAYA Y NO DIOS?
Swami, me duele mucho este maya. Como es que Tu tienes este maya y, sin embargo, no Te afecta. ¿Por qué? ¿Por qué es afectado el hombre por maya y no Dios?
Baba da el siguiente ejemplo. Es la gata la que acarrea a los gatitos de un lugar al otro, entre sus dientes, mas sin lastimar a sus crías. La misma gata, con sus agudos dientes, puede matar al ratón. Los dientes darán muerte al ratón, aunque esos mismos dientes no matan a los gatitos. Los mismos dientes.
De manera similar, el maya de Dios no Le afectará, en tanto que Su maya nos afecta a nosotros. Esa es la diferencia. Yo soy el ratón en este ejemplo; mas cuando le rezo a Él, me convierto en el gatito y Él me llevará. Cuando no rezo, soy un ratón y me convertiré en la presa (para maya). Mas cuando rezo, me vuelvo el gatito y puedo ser transportado a un lugar seguro. Eso es lo que dice Baba en lo que concierne a la influencia del maya.
¿VOLVERÁ MAYA UNA VEZ MÁS, DESPUÉS DE HABERSE RETIRADO?
Otra pregunta : “Swami, ¿se irá maya definitivamente, o aparecerá de vez en cuando como las nubes?” Como el clima en los Estados Unidos. Allá se entrega un informe sobre el estado del tiempo en la mañana y en la tarde, cada hora. Habrá chubascos en California y habrá chubascos en Tejas... ¡Ya veo! ¿Es algo así como el pronóstico del tiempo? ¿Aparecerá maya de nuevo? Una vez que se va, ¿volverá otra vez?
NO ESTARÁN EN LA TRAMPA DE MAYA UNA VEZ QUE SE DEN CUENTA DEL JNANA
Baba dijo, “Dependerá de vuestra concienciación. Si están conscientes todo el tiempo, no habrá trazas de maya. ¿Qué es esa concienciación? Ella es vidya, sabiduría o jnana, que es conocimiento o concienciación. Así no habrá posibilidad de volver a caer en la trampa de maya o la ilusión. Tan pronto como salgan de maya, no caerán de nuevo en la trampa, siempre que mantengan esta concienciación, vidya o jnana.
UNA VEZ LLEGADO, EL JNANA NUNCA MÁS SE IRÁ
Una vez que lleguen a darse cuenta de su verdadera naturaleza, no podrán caer ya en la trampa de la ilusión. Eso es lo que Baba ha dicho. Además, Swami dijo, “Hay una cosa que una vez llegada, nunca se irá. ¿Qué es? ¿Qué es aquello que una vez que llega ya no se va nunca? ¿Qué es?” Eso es jnana. Jnana es aquello. Desde el momento que llega ya no se pierde más. ¿Entienden? Es por eso que Swami quiere que estemos conscientes de la realidad, como para que no seamos atrapados por esta ilusión o engaño.
EL MAL HUMOR Y LA IRA SON CUALIDADES DEL MAYA
Swami dio otro ejemplo. Nosotros planteamos una pregunta.
“Swami, hay algunos santos como Vishwamithra o como Durvasa que eran conocidos por su mal genio y sus enojos. Si hay santos que carecen de control sobre su mal genio, ¿qué pasa con nosotros los seres humanos? Los santos no se alimentan más que de vegetales y hojas verdes. Eso es todo. En tanto que nosotros consumimos el muy picante sambar indio y todas esas cosas. ¿Cómo hemos de controlar nuestro mal genio y nuestros enojos, cuando esos santos no fueron capaces de controlar su carácter, comiendo alimentos tan simples?
Esta fue la pregunta que Le hicimos. Realmente, somos afortunados por la simple razón que estamos frente a Dios y podemos hacer que Él nos aclare todas nuestras dudas. No sería posible de otra manera.
Me han preguntado qué fue lo primero que me atrajo hacia Swami – mi respuesta es simple y directa. Es la disponibilidad de Swami con respuestas fáciles. Cuando sea que vayamos donde Él con una pregunta, Él está dispuesto para una respuesta inmediata. Nunca dice, “Véanme mañana”. Él responde ahí mismo.
Por eso, amigos míos, recuerden que una vez que maya se retire, nunca más volverá. Entonces, para responder a la pregunta, esos santos y sabios no han estado completamente libres del maya, puesto que las manifestaciones de mal genio y de enojo son cualidades del maya.
BABA DA UN PRECIOSO EJEMPLO, EN BASE A LA CORPORACIÓN DE TRANSPORTE VIAL
Deben haber visto los buses de la Corporación de Transporte Vial, en particular aquí en Puttaparthi. Son buses excelentes. Sí. Cuando parten, no se detienen; mas, ¡cuando se detienen, no parten! (Risas) Qué determinación. También, algunos de los buses corren por la carretera en una posición inclinada. (Risas) Les ayuda a ser más espirituales. (Risas) ¡Les hace rogarle a Dios el no salir despedidos de ellos! (Risas) Tampoco verán mucha diferencia entre el camino y el bus - ¡ambos están cubiertos de polvo! (Risas) ¡Hay nubes de polvo afuera y adentro! ¡Oh sí! Todo lleno de polvo.
Antharbhahitsa Thatsarvam Dust (Polvo) Aya Namah! (Risas)
Hay polvo afuera, hay polvo adentro.
Ahora bien, Swami dió este ejemplo : Cuando están cómodamente sentados en un bus y el bus corre velozmente por la carretera, ven que va dejando una nube de polvo tras de sí. ¡Ja,ja qué polvo! ¡Vaya, tanto que no pueden ver gente alguna. Los caminos están tan bien construidos, ¡que casi se podría iniciar una tormenta de polvo! (Risas) De modo que no pueden ver a nadie detrás de ustedes. Avanzan velozmente y el polvo queda atrás. Mas, si se detiene el bus, ¿qué va a suceder? ¡Todo el polvo va a meterse en el bus (sin pagar boleto, por supuesto)! (Risas) Mientras el bus corre, el polvo queda lejos detrás de él. Mas cuando el bus se detiene, todo el polvo viene y se mete dentro.
CUANDO DETIENEN SU SADHANA, MAYA ENTRARÁ EN USTEDES
Mientras sigan adelante con su Sadhana, repitiendo el nombre de Dios, mientras continúen estudiando las escrituras (Swadyaya) y mediten, Maya se quedará detrás de ustedes. Si detienen el ‘bus’ del Sadhana o la práctica espiritual, el polvo del maya entrará en él. Eso es lo que Baba dijera en lo que concierne a este maya. Observen los bellos ejemplos que Él nos da con referencia a nuestras vidas diarias aquí.
LAS EXPERIENCIAS DUALES SON SIGNOS DEL MAYA
Otra pregunta, “¿Por qué no puedo ser feliz con el maya? ¿Por qué no? ¿Por qué debiera salirme de él? ¿Por qué no puedo continuar mi vida en el maya o la ilusión? ¿Por qué no?”
Aquí va la respuesta : Están teniendo experiencias duales. Mientras estén en la trampa de maya, tendrán dolor y placer, ganancia y pérdida; sufrirán todas las conmociones, las frustraciones, las depresiones y la agonía mental. Todos estos sentimientos se darán debido a este maya. Una vez que salgan de él, se encontrarán en un eterno estado de bienaventuranza. Por ende, el salirse del maya o la ilusión es absolutamente necesario por su propio interés. En su propio interés... ¿por qué? Para que puedan ser dichosos.
BABA DA UN EJEMPLO DE UN SANTO MUSULMÁN
Había una vez un santo musulmán de nombre Analhak Mansoor. Mansoor es el nombre de ese santo. Este santo solía estar repitiendo siempre, “Analhak, Analhak, Analhak...” Esta era la frase, el mantra que Mansoor repetía. Todo el tiempo, “Analhak, Analhak...”
¿Qué significa?
“Aham Brahmanmi” (Yo soy Dios)
Y bien, alguien fué con el cuento donde el rey, diciéndole: “Este individuo repite el canto de Dios”
Y el rey dijo, “¿Dice eso? ¿Siendo que hay sólo un Dios, como podría haber otro?”
Rivalidad entre dos dioses... El rey quien piensa que él es Dios, se puso furioso. “¡Traigan a ese Mansoor a mi presencia!” Y lo trajeron.
El rey le preguntó, “¡Dime! ¿Quién eres?” A lo que respondió, “Yo soy Dios”. “¡Vaya, vaya! ¿Eso es todo lo que dices?” “Sí.”
Y el rey ordenó, “Llévenlo a la prisión.” Y fue encerrado en la prisión.
Tiempo después, el rey fue a la prisión y le preguntó nuevamente, “¿Quien eres tú?”
“Dios en prisión. (Risas) Aun soy Dios, pero en prisión.”
“¡Oh, ya veo!” Y el rey le hizo sacar de la prisión, y ordenó que le amputaran las piernas. “¿Quién eres tu?”
“Soy Dios”.
“¡Ya veo!” E hizo que le amputaran las manos.
Mas él seguía llamándose Dios : “Analhak, Analhak.” De modo que fue muerto y quemado. Mas las cenizas comenzaron a revolotear en el aire, repitiendo, “Analhak, Analhak. Yo soy Dios. Yo soy Dios”.
De modo que, físicamente, ya no existía, pero sus cenizas seguían repitiendo, “Yo soy Dios. Yo soy Dios”. Esto significa que Mansoor estaba lleno de esa percepción; Mansoor estaba lleno de esa conciencia. Estaba plenamente convencido de su Divinidad, y por ello no fue afectado por ninguna tortura física.
SALIR DE MAYA ES PASAR ALLENDE EL NIVEL DEL CUERPO
Así también, el Señor Jesus el Cristo, cuando estaba en la cruz, no gritaba en agonía. No amonestó a nadie. No reconvino a nadie. No culpó a nadie. ¿Por qué? El Señor Jesús había pasado allende el nivel del cuerpo. ¿Por qué?
Pasar allende el nivel del cuerpo es un signo de haber salido de la ilusión. Es únicamente la ilusión la que me hace sentir que soy el cuerpo, que me hace sentir que soy la mente. Una vez que uno pasa más allá de todo eso, habrá cruzado allende la ilusión o el engaño. Podemos expresarlo en palabras, oralmente; podemos citar profusamente de los libros; mas debemos hacer todos los intentos posibles para vivir concordantemente, velar por que podamos desarrollarnos por sobre estas consideraciones. Eso es lo que es maya.
BHAGAVAN DICE QUE LA MENTE ES MAYA
¿Es maya la mente? Sí. La mente es maya. ¿Cómo puedes decir eso? La mente es necesaria para tener éxito aquí en este mundo. La mente es muy necesaria. Si fuera a la universidad y dijera, “Después de todo, ustedes no son la mente”, los estudiantes dirían, “No se preocupe, señor, no le queremos”. (Risas)
En el aula, debiera ejercitar mi mente; como estudiantes, debieran utilizar sus mentes; en la oficina, sí, debieran ser suficientemente agudos. Mientras enseña, un médico no puede decir, “Yo no soy el cuerpo”. Tiene que enseñarle a otro cuerpo ahí.
Por ello, en el trabajo, a nivel funcional, es diferente. Más, en lo medular, no son el cuerpo. A nivel funcional, la corriente eléctrica está en el ventilador...sí, porque está girando. Mas, en lo medular, en el fondo, no es la corriente. El ventilador es distinto de la corriente.
De manera similar, en el nivel básico, en el nivel fundamental, es completamente diferente. Por eso Bhagavan dice, “En su fuero interno pueden sentir que no son el cuerpo, en tanto que funcionalmente, actúan como si fueran el cuerpo.”
LA MENTE ES MUY PECULIAR Y CURIOSA
Así, de manera similar, es la mente. La mente es también un signo de ilusión. ¡Cómo puede decir eso!
La mente es muy peculiar; la mente es muy curiosa. El nombre del río local es Chitravathi – Chitra significa ‘peculiar’, significa ‘extraño’, significa ‘misterioso’. Chitravathi ... la mente humana. A veces trae agua; muchas veces está seco.
(Mostrando su propia cabeza) Chitravathi está aquí... lleno de vairagya, desapego, en un momento, en tanto que en otros está lleno de apegos. ¡Sí! Cuando las cosas vienen a nuestro favor – ¡hurra! – somos el Rey de reyes. Cuando las cosas se vuelven en contra de uno, bueno, de acuerdo a ustedes todo el mundo es despreciable. Lo consideran despreciable, porque su deseo no se ha cumplido. Es tan curiosa la mente – uno ha de entender a la mente. Para tener éxito en este mundo, la mente es esencial. No obstante, para experimentar a Dios, deben ir más allá de la mente. Esta es la diferencia entre psicología y espiritualidad.
EXPERIMENTAR AL ESPÍRITU ES ESPIRITUALIDAD, EL ESTUDIO DE LA MENTE ES PSICOLOGÍA
Psicología es el estudio de la mente; espiritualidad es el estudio del espíritu. La espiritualidad es la experiencia del espíritu; psicología, el estudio de la mente. La psicología de ustedes y la mía son diferentes. La manera en que piensan ustedes y la manera en que pienso yo, son diferentes. Aunque ustedes y yo somos Uno a nivel del espíritu. De modo que, espiritualmente, somos Uno, en tanto que psicológicamente, somos diferentes.
Es por eso que los países occidentales, todo el occidente, ocupa el nº 1 a nivel de la psicología. La mente ha florecido y se ha manifestado en muchas dimensiones, lo cual ha llevado a progresar en los campos de la ciencia, la tecnología y la agricultura, entregando mas comodidades y utilidades. Pueden usar cohetes y aterrizar en la Luna; pueden cultivar más alimentos, y tienen acondicionadores de aire, calculadoras y ordenadores. Todo esto se debe a la excelencia de la mente; este es el florecimiento, la manifestación de la mente. Este es el logro de la mente; el alcance de la mente; el éxito de la mente. Comienza allí con la psicología occidental, los logros occidentales, las realizaciones occidentales que proveen todo tipo de comodidades y facilidades. Eso es lo que puede hacer la mente.
Mas la espiritualidad está por encima de eso. Cuando la mente es retirada, cuando la mente es aniquilada, cuando la mente es no-funcional, entonces se produce la experiencia espiritual. ¿Cómo se explica?
Hay una cantidad de devotos. Permítanme aplicar esto a Swami y a los devotos de Swami. Hay una cantidad de gentes de expresiones sonrientes. Uno simplemente se acerca a ellas y dice, “Oh, usted parece sentirse muy feliz”-
“¡Sí!”
“¿Consiguió una entrevista?”
“No.”
“¿Swami tomó una carta suya?”
“No.”
“¿Le tocó la primera hilera?”
“No lo intenté siquiera.”
“¡Oh! Y entonces, ¿por qué luce feliz?” (Risas)
“¿Por qué no? Tengo todo el derecho a estar feliz.” Esto significa que esta persona ha pasado allende la mente. Por eso, está feliz en dondequiera que se encuentre.
SERÁN FELICES SI PASAN ALLENDE LA MENTE
Alguien se me acercó y me preguntó, “Señor Kumar, puede conseguirme una primera fila?”
Le dije, “Puedo conseguirle una primera fila, pero va a tener un darshan neumático, un darshan de un neumático de auto (DN). (Risas) Si consigue la tercera fila o la cuarta, tendrá un darshan de conductor (DC). (Risas) De DN a DC. Si va un poco más allá, más atrás, puede tener el darshan de Swami. No antes. Bueno, si quiere primera fila, venga... tenga su darshan de neumático, eso es todo.”
Mas hay algunos que se sienten extremadamente felices y contentos. Déjenme que les cuente, mis amigos, lo que Baba ha dicho. No es de cosecha propia. Nunca cuento nada por mí mismo. No lo hago, Sólo repito lo que Baba dice, les guste o no a ustedes.
Baba ha dicho, “Los que vienen desde muy lejos, en particular de países extranjeros, se mantienen siempre en un estado de dicha. Están siempre felices.” Mas Swami no se quedó ahí. Agregó, “En tanto que tíos como ustedes andan siempre insatisfechos; ustedes andan siempre malhumorados.”
Y siguió, “Los extranjeros vienen desde largas distancias. Cuando Me ven, se regocijan. Cuando Me río, se sienten muy felices. Cuando hago girar Mi mano, quedan extáticos, en estado de bienaventuranza. Cuando les hablo, todos sus amigos vienen y les tocan, porque ‘Swami te habló’. Quieren que esa corriente de vibraciones les alcance; en tanto que ustedes no están nunca satisfechs. No tienen nada (ningún estado de dicha). Son como un sapo junto a la flor de loto. (Risas) Están justo bajo el farol de la calle, y sin embargo, viven en la sombra; en tanto que los que vienen de muy lejos, reciben la luz. Ustedes siguen en la sombra.” Esto fue lo que dijera Baba.
LA EXPECTATIVA QUE HACE INFELIZ AL HOMBRE
La Verdad es siempre amarga, pero hemos de aceptarla. Sólo miren sus caras – los extranjeros son tan luminosos, tan felices. Es sólo la expectativa que hace que el hombre ponga cara de ‘aceite de ricino’ – sí, la expectativa. Swami está sentado aquí por una hora, tomando las cartas de todos y escuchando todos nuestros bhajans; sin embargo, aún andamos con la cara larga. ¿Qué significa esto?
“No consigo una entrevista.” (Risas)
“No logro la oportunidad de entregar mi carta.”
“¡No logro la oportunidad de estirar el cuello y meter mi cabeza en el coche de Swami (como una jirafa)!” (Risas)
¿Cómo ayudarle a estas personas? ¿Es posible ayudarle a tales personas a salir de ese maya?
EL DARSHAN DE SWAMI PUEDE, POR SÍ MISMO, PRODUCIR UN MILAGRO
El darshan mismo de Swami... Siempre digo esto, mis amigos, concuerden o no conmigo (no lo sé). Si soy receptivo, si soy sensible, el darshan de Swami puede producir un milagro, tanto como una entrevista. Si Swami les mira, ello podrá producir un milagro tanto como una conversación con Él. Si Swami les habla, ello podrá producir un milagro tanto como recibir un regalo como una cadena o un anillo.
Si fueran inmunes – un mal conductor de calor o de energía – aunque les diera toneladas de oro, se mantendrían estáticos, como leños secos. Hasta el Nombre mismo... bueno, tomen como ejemplo a Sri Ramakrishna Paramahamsa. Cuando escuchaba los nombres de Rama o de Krishna, de inmediato se ponía de pie, movido por su felicidad. El sólo Nombre lo dejaba extático y entraba en un samadhi inmediato al escuchar el Nombre de Dios.
Por ende, deberemos hacer que nuestro corazón se haga fértil, suave, dulce, receptivo y sensible, como para que pueda disfrutar el darshan mismo de Bhagavan Baba, y como para que se energice cantando Su gloria, uniéndose al coro de los bhajans. Eso es lo que se requiere.
Por eso, amigos míos, lo que me hace infeliz aquí es mi mente. Lo que me hacía infeliz en el mundo era mi mente. De modo que, en ambos casos, es la mente lo que me hace infeliz.
“Bueno, no me sentiría tan mal y ofendido si Swami no me hablara. Mas, me siento muy mal, porque habló contigo. Muy mal. No me importaría que no me hablara. Está bien. Chaltahai . Mas, ¡si te habla a tí!... ¡Amma! ¡Siento ganas de dejarme morir de hambre esta noche!” (Risas)
Este es el juego de la mente. Alguien hizo estos comentarios, está registrado... si quisieran, se los puedo mostrar.
GENTES A QUIENES SWAMI LES HABLA, SE MALOGRAN DEBIDO AL ‘EGO’
Aquellas personas a quienes Swami les habla, se malogran debido al ego. Repiten contínuamente, “¿Saben lo que Swami me dijo?” ¿Por qué habría de interesarme lo que te dijera? ¿Y cómo puedo estar seguro que lo estás repitiendo en su totalidad? (Risas) ¿Compartes todo lo que te dijo? (Podría haberte pedido que guardaras silencio, pero eso no me lo cuentas) (Risas) De modo que no compartes todo lo que sucediera.
EL DIVINO ROMANCE ENTRE BHAGAVAN Y ANIL KUMAR
Cuando yo era el Presidente Estatal de la Organización Sathya Sai en Andhra Pradesh, hubo una época en que Swami solía hablar conmigo en la mañana y la tarde. Todos los devotos alababan a Anil Kumar : “¡Cuán afortunado es usted!” ¿Cómo podía decir la verdad sobre lo que Swami hablaba conmigo? (Risas) ¡No puedo arriesgar mi reputación!” (Risas)
“¡Aah! Swami habló con usted en la mañana y la tarde.”
“¡Sí, sí, sí!” respondí, llorando por dentro. (Risas) ¿Por qué? ¿Qué fue lo que me dijo?
Fue el año en que el Concejo Mundial decidiera premiar con escudos y copas al mejor Estado en la actividad de servicio. Aquel Estado que sobresaliera, sería premiado con una copa de plata y un escudo especial. Se declaró que Andhra Pradesh era el mejor Estado. De modo que yo, en cuanto Presidente Estatal, debía recibir los premios. Me puse mi traje, pronto a recibirlos. (Risas)
Swami comenzó a hablar en la mañana. Dijo, “¿Tu vas a recibir la copa?”
“Sí, Swami.”
“¡Qué tonto eres!” (Risas) ¿Qué tonto eres? Eso marca el primer romance Divino. (Risas)
En la tarde, habló de nuevo conmigo. “¿Sabes por qué Andhra Pradesh obtuvo el primer lugar? ¿Lo sabes?”
“No lo sé, Swami.”
“Así y todo quieres recibir la copa. (Risas) ¡Chi! No te da vergüenza no saber por qué razón tienes que recibir esta copa?”
Todos piensan que Swami está hablando contigo (amablemente). Swami está hablando contigo, Anil Kumar. (Risas)
A la mañana siguiente, de nuevo me habló. “¿Visitaste ese Centro Sai? ¿Has visitado los centros Sai que han llevado a cabo tantas actividades en el Estado?”
“No, Swami.”
“¡Oh, oh! No has ido, no sabes lo que ha sucedido y, ¿no obstante, estás pronto para recibir la copa? (Risas) ¡Qué vergüenza!” Esta fue la entrevista, tanto de la mañana como de la tarde. (Risas)
Al día siguiente, dijo, “Has ido a otros Estados?”
“No, Swami.”
“De modo que tampoco sabes lo que han hecho otros Estados. ¡No sabes lo que tu Estado ha hecho, pero estás aquí para recibir la copa!” (Risas)
Y en la tarde, dijo, “¿Por qué no te pusiste de pie durante la reunión del Concejo Mundial? Por qué no dijiste, ‘No quiero la copa’ ¿Por qué no puedes decir eso?” (Risas)
Y, a la mañana siguiente, dijo, “Hablas mucho, pero te quedas callado ahí en la reunión del Concejo, porque quieres recibir la copa.” (Risas)
¡Ay, ay, ay ay! No puede haber un maya mayor que este : la gente pensando que soy un hombre afortunado, porque Swami habla conmigo. (Risas) Bueno, no es tanta mi suerte. (Risas). Y no es broma.
Es así, amigos míos, en el mundo ya estoy perturbado por causa de la mente, y frente a Dios también, continúo siendo perturbado debido a la mente. Esta la mente la que me perturba en donde esté, aquí o afuera.
AQUEL QUE VIVE CON DIOS, DEBIERA SER DIVINO
Algunas personas son muy curiosas, y preguntan,”¿Por qué se queda?”
“Me quedo con Swami.”
“¡Vaya! Su temperamento no pareciera mostrarlo. (Risas) Su vida no lo refleja. Su actitud no lo expresa, porque le anda gritando a medio mundo. ¡Le grita a todos! Nunca se le ve apacible. Nunca fue feliz. La gente busca evadirlo por estar a ese nivel. ¿Cómo puede decir que está viviendo con Dios?”
Cuando uno dice que está viviendo con Dios, ¿cómo debiera ser uno? Debiera ser divino. Aquel que viva con Dios debiera ser divino. Cualquier cosa que esté muy cerca del fuego, estará ardiente. Si no está caliente, estará fría como el hielo. Sin embargo, siguen diciendo “estoy cerca del fuego”. No es ni fuego ni tampoco hielo; debe haber algo que no anda bien con la mente. Porque, si están cerca del fuego, debieran estar calientes. Similarmente, si estuvieran cerca del hielo, debieran estar helados.
Es así que, cuando están cerca de Dios, debieran ser divinos – debieran estar contentos, debieran estar felices, debieran estar sonrientes, debieran estar bien dispuestos, debieran ser colaboradores, debieran ser respetuosos, debieran ser devotos. Mas, si no mostraran ninguna de estas cualidades, aunque digan “Estoy con Dios” – ciertamente no lo estarán.
EL IR ALLENDE LA MENTE ES LA CLAVE PARA LA FELICIDAD
Puede que físicamente uno esté con Dios, pero mentalmente, no. Por ello, mis amigos, ya sea que esté aquí o afuera, debiera ser capaz de pasar allende la mente. Ir más allá de la mente... ¿por qué? Porque es la mente la que está haciendo muy desdichada mi vida. Reiterando, la psicología es el modo de vida; la psicología es la clave para los éxitos en la vida; la psicología es una senda hacia la vida; la espiritualidad, en cambio, está más allá de la mente – allende la mente.
CUÁL ES LA MANERA DE DESARROLLARSE MÁS ALLÁ DE LA MENTE
Entonces, ¿cuál es la fórmula para crecer más allá de la mente? Esa es la siguiente pregunta.
“Swami, ¿cuál es la manera de desarrollarse más allá de la mente?
Baba dijo : “No hay manera alguna, porque ustedes son Aquello. Supongamos que les preguntara, ‘¿Dónde está Anil Kumar?’ ‘¿Cuál es el camino para ir donde Anil Kumar?’ ¿Qué dirían? ¡Vaya! Si eres Anil Kumar, donde está la gracia en decir , ‘¿Cuál es el camino para ir donde Anil Kumar?’.”
Nos encontramos durante el período de darshan. Uno está normal. Nunca pensaríamos que uno podría volverse loco tan sólo en una hora.
De modo que Yo soy Aquello. No se trata de ir a parte alguna. De modo que, si uno no es la mente, ¿qué sentido tiene de ir hacia o de alcanzar ese estado?
“Swami, no entiendo. ¿Podrías explicar algo más?”
LA MENTE NO ESTÁ NUNCA OCIOSA
Baba explica lo siguiente. “¿Cómo saben que hay una mente? Siguen pensando en que hay mente. De modo que la mente no está nunca ociosa.”
La mente no está nunca ociosa. Están sentados aquí... ‘¡Oh, Los Angeles, que bello es!’ Bien. ‘¡Nueva York, que refinamiento!’ Bombay, Calcuta, Madras... su mente irán a cualquier parte... ‘Y, ¿qué habrán preparado en la Cantina del Norte de la India? (Risas) ¿Es día de pizza hoy o no?’ (Risas)
“Esto es mente. Está de contínuo pensando en la familia, en los hijos, en la cocina, acerca del trabajo, los rivales, los amigos, empezando desde la niñez... En especial durante la meditación, llegarán todos estos pensamientos, porque nadie más les va a molestar.” (Risas)
La meditación... Sigue pensando en todas esas cosas a partir de la niñez – rebobinar la cassette – eso es su meditación.
Baba ha dicho, “No pierdan su tiempo así. El pensar en su pasado, el pensar en sus amigos y enemigos, el recordarlo todo desde la niñez, y todo en nombre de la meditación, es una pérdida de tiempo. Mejor hagan algún trabajo. Mejor presten algún servicio totalmente concentrados. ¡No pierdan el tiempo en nombre de la meditación, repasando los personajes en sus vidas a partir de la niñez!”
Por eso, lo que corresponde decir es que hay una mente y hay un pensar. En dondequiera esté el pensar, estará la mente. Sí, y también en los sueños. Hablamos en sueños – ¿por qué? ¡Porque no sabemos como quedarnos en silencio! Yo soy terriblemente hablador; ¡hablo y hablo, y por eso también hablo en sueños! Como aquí vivo peleando, también peleo en mis sueños – ¡claro que es más conveniente allá! (Risas) Porque aquí, puede que pierda peleando con ustedes, pero en mis sueños... ¡acabo con todos! Sí – ¡vengan, desafíenme! ¡Oh! Ya veo...
LA EXPERIENCIA DE UN CABALLERO CON SWAMI
Hay algunos que no hacen sino hablar de sus experiencias en sueños. Un señor hablaba, “Swami me ha llevado hasta el cielo y el paraíso” y todo eso. Algunos estudiantes lo echaron a la broma, “¡Swami, deberías haberle dejado allá! ¿Por qué lo trajiste de regreso? (Risas) Lo llevaste al paraíso, al cielo. No es que estemos envidiosos; sólo pensamos que debieras haberle dejado allá, (Risas) ¡porque aquí está armando un infierno! (Risas). Está armando un infierno acá, después de su regreso del cielo. (Risas) ¡Por favor, llévatelo, pero no lo traigas de vuelta! ¡Deja su equipaje allá! (Risas)
De modo, amigos míos, que la mente sigue siendo funcional en los sueños. En el estado de vigilia la mente también es funcional, porque está contínuamente pensando, planeando, maniobrando, manipulando y dominando, llena de complejidades, de relaciones amistosas y relaciones que son negativas, todo lo cual son pensamientos. Eso es la mente. ¡OK!
EL ESTADO DEL SUEÑO PROFUNDO ES EL ‘SUSHUPTI’
Mas, hay aún una tercera etapa, el sueño profundo. Este tipo de sueño que tenemos, el sueño profundo, es lo que se llama sushupti. En el sueño profundo no hay mente.
¿Y cómo lo sabe? Supongamos que uno ha dormido bien anoche. Le pregunto, “¿Cómo durmió anoche?”
“¡Oh, excelentemente!”
“Ya veo. ¿Y consiguió algo de dinero allá?”
“Dormí bien. ¿Qué dinero?”
“Dice que tuvo un sueño muy bueno. ¿Es bello o apuesto, alto o bajo, moreno o rubio, o qué?” ¡No, nada!
EL ESTADO ALLENDE LA MENTE NO PUEDE SER EXPRESADO
Aquello que no puede ser expresado es el estado allende la mente. Lo repito una vez más. Aquello que puede expresarse, es la experiencia de la mente, en tanto que la experiencia allende la mente, no es más que experiencia, no puede ser expresada.
Entonces, ¿cómo fue el plácido sueño de anoche? Un sueño plácido es dormir bien, eso es todo.
Algunos dicen, “Tuvimos un hermoso darshan esta mañana”.
“Ya veo. ¿Ayer no fue hermoso?” ¡No, no! Carece de todo sentido.
Algunos dicen, “Señor, tuvimos un hermoso darshan esta mañana.”
Oh, ya veo. Pregunta inmediata, “¿Cuánto tiempo ha estado aquí?”
“Señor, he estado toda la última semana.”
“¿Por qué dijo que sólo esta mañana había tenido un hermoso darshan?
EL BUEN DARSHAN DEPENDE DE LA CONDICIÓN DE LA MENTE
Los hermosos darshans no dependerán de cuan hermosos sean ustedes. Cuando su mente esté turbada, nunca dirán, “Tuve un hermoso darshan”. Cuando su mente esté calma, compuesta, ecuánime, dirán, “Tuve un buen darshan.” Por ende, un darshan bueno o no dependerá de las condiciones de su mente y, en verdad, nada tiene que ver con el darshan mismo. Por eso, amigos míos, es absolutamente necesario pasar allende la mente, para que puedan gozar de ese estado de bienaventuranza, el estado no dual, eterno, el inmaculado estado inmortal, el samadhi.
EL SALIRSE DE LA ILUSIÓN ES ESENCIAL EN LA SENDA ESPIRITUAL
Es por ello que Bhagavan dice, “Es necesario crecer más allá del maya”. De modo que maya o ilusión es sólo la mente. El crecer allende la mente significa transcender al maya, salir de la trampa de la ilusión. Esto es lo esencial en la senda espiritual. Lamentablemente, no nos damos cuenta de ello.
No lo realizamos, porque tenemos una exigencia.
LA MENTE ES LA CAUSA DE NUESTRO EGOISMO
Es algo muy curioso... esta exigencia. Son muchos los que han dejado tantas cosas : han dejado sus importantes cargos; han dejado sus salarios; han dejado sus construcciones palaciegas. ¡Mas, una vez que están a cargo de la veranda, se sienten muy grandes! Vaya, vaya... Usted era un funcionario tan importante y dejó ese cargo; ahora está a cargo de la veranda, pero se siente tan egoísta por ello. ¿Qué significa eso? No es la función lo que lo hace sentirse egoísta. No es el lugar lo que lo hace sentirse egoísta. Es su mente lo que lo hace sentirse egoísta. Ha renunciado a cosas allá afuera, pero se ha apegando a esto. Esa es la mente. ¡Vean lo ridícula que es!
Un hombre que ha desechado su inmensa casa, no quiere abandonar esa piedra en particular sobre la que se sienta cada día. “Esta es mi piedra”... “¡Oooh! Es su piedra. ¿Es usted una piedra? ¿Cómo puede ser su piedra? Mucha gente se ha sentado sobre la misma piedra, muchos antes que usted. Usted no es más que uno – hay muchos haciendo fila.” Véanlo. Eso es la mente. No culpen a nadie. La mente es así.
Si cualquiera dijera, “Señor, no se siente ahí. Me molestaría que lo hiciera, porque habitualmente yo me siento ahí.” Lo veo. Cuando usualmente usted se sienta ahí, y es cambiado de este lugar a otro, tómelo con indiferencia. Habitualmente estamos en un lugar, pero habríamos de tomarlo con indiferencia si nos cambian a otro. Mis amigos, no es mi falta; no es vuestra falta. Es la naturaleza de la mente. La mente se queda atascada en muchas cosas.
ESTARÁN DISPUESTOS A RENUNCIAR A CUALQUIER COSA CUANDO TRASCIENDAN LA MENTE
Supongamos que estoy a cargo de esta sala – siento que es mi sala, mi recinto, mío y mío. ¡Oooh! De pronto, algún otro es designado en mi lugar. Lo lamento mucho, porque mi mente se ha llegado a apegar a esta sala. O, cuando resido en una casa en particular durante diez años, mi mente lo resentirá cuando tenga que dejarla. Otro ejemplo : el día de mi jubilación lo voy a lamentar. ¿Por qué? Porque es cualidad de la mente el aferrarse a cualquier lugar, cualquier persona, cualquier posición. Mas, una vez que trascienden a la mente, no les importará renunciar a cualquier cosa. No les importará desechar cualquier cosa, porque habrán pasado allende la mente.
¿Qué fue lo que hiciera a Mahatma Gandhi salir de Delhi –momento Kali ahora- cuando toda la nación celebraba el Día de la Independencia? Gandhiji fue a resolver la diferencia, el conflicto, la lucha que estaba desarrollándose entre musulmanes e hindúes... momento Kali ahora. Eso fue lo que le hizo ir allá.
Por eso, mis amigos, es tiempo de tomarlo seriamente. ¿Por qué no soy feliz acá? ¿He sido capaz de ir más allá de la mente? ¿Estoy ansiando reconocimiento? ¿Estoy ansiando reputación? ¿Estoy ansiando nombre y fama? ¿Estoy ansiando una posición? ¿Estoy ansiando posesiones? ¿Estoy ansiando contactos? ¿Qué es lo que estoy haciendo aquí?
Una vez que entienda estas cosas, sabré si estoy dentro de la mente o más allá de ella. Hay sólo una señal: Cuando la gente les alabe y no se sientan alborozados, cuando la gente les condene y no se depriman, habrán pasado allende la mente. Habrán ido más allá de la mente cuando no les perturbe ni la alabanza ni la crítica.
Keerti Apakeerti Okkamurthigane,
Bhaavinchute Bhakthi Padamu.
Bhagavan dice, “Keerti Apakeerti”, lo que significa crédito y descrédito.
LA ECUANIMIDAD
Si consideraran por igual el crédito y el descrédito, vale decir ecuánimemente, habrán pasado más allá de la mente. Esta es la prueba. Si no les perturba el que Swami les mire o no o el que Swami les hable o no, y siguen sintiéndose muy felices, entonces habrán ido más allá de la mente. Están en Swami, Swami está en ustedes y ustedes son Swami. Eso es todo. Debiéramos anhelar esa clase de estado, el desarrollarnos allende la mente. Por eso debiéramos rezar.
“Swami, bendíceme con ese estado. Permíteme ser capaz de elevarme por sobre la mente, para poder alcanzar el estado eterno de bienaventuranza.” Ese es el verdadero y realista enfoque espiritual; eso es lo que se supone que hagamos – ir allende la mente.
Son tantas las actividades que debemos atender en la vida... bañarnos, cepillarnos los dientes... todas cosas naturales que debemos hacer para el bienestar físico. En la vida, cumplimos con un trabajo para nuestro vivir, lo cual también es natural, y, además, llevamos a cabo ciertas cosas que son necesarias en el momento. Como cuando estoy enfermo, voy al hospital y tomo algún medicamento.
LAS ACTIVIDADES SWABHAVIKA, NAITHIKA Y SAKAMA
Es así que una es denominada swabhavika, actividad natural. La segunda es naithika, actividad incidental. Si caen enfermos, van donde un médico y toman algún medicamento. Swabhavika es natural; naithika es instrumental o accidental. La tercera es lo que llaman sakama, lo que significa para su mantenimiento – cumplen con un trabajo. No pueden trabajar gratuitamente, porque hay niños que dependen de ustedes. Han de mantener a la familia – Sakama. Repito, hay tres actividades :
Swabhavika - natural
Naithika - accidental
Sakama - para el sustento
NISHKAMA KARMA – ACTIVIDAD DESINTERESADA
La cuarta es nishkama, desinteresada, sin expectativas. No esperan nada a cambio. Esta nishkama karma es actividad desinteresada. ¿Cuál es la actividad desinteresada que debiéramos llevar a cabo? El trascender la mente, el ir más allá de la mente, es una actividad desinteresada. Se supone que debemos hacer eso. ¿Cómo sabe uno que está actuando desintersadamente? ¿Cómo se sabe?
UN HOMBRE DESINTERSADO ESTÁ SIEMPRE EN ESTADO DE CONCIENCIACIÓN
Un hombre desinteresado, altruista, nunca aspirará al reconocimiento. Nunca aspirará a nombre y fama. Siempre estará por la rectitud, el dharma. Siempre estará en estado de shanti, paz. Siempre defenderá la justicia o nyaya. Estará siempre con el espíritu de la concienciación, el Atmabhava, en estado de concienciación.
Por eso, amigos míos, esta mañana nuestro tema genuino es el de tomar por esta línea de sadhana, el de seguir esta línea de sadhana o de práctica espiritual. Nuevamente, ¿cuál es? El trascender la mente ... el trascender la mente. Para eso, hemos de conocer a la mente : conocer el funcionamiento de la mente, la naturaleza de la mente y conocer las ventajas de trascenderla. El reglón fundamental en esta senda espiritual es el de trascender la mente.
Que Bhagavan nos ayude en este máximo sadhana espiritual. ¡Dios les bendiga! Muchas gracias. (Aplausos)
Anil Kumar cerró su charla cantando el bhajan
“Bhaja Govindam Bhaja Govindam”.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamnaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti