24 de septiembre de 2006
“YAGNA”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Estaba pensando acerca de como prepararnos para Dasara y, en especial, la realización del Yagna. La semana pasada nos ocupamos de los detalles de lo que es un Yagna y de qué se trata. La charla está en el sitio web y no voy a repetirme. Mas hay cosas que no fueron consideradas y me gustaría hoy llevar su atención hacia ellas.
EL YAGNA ES UNA COMBINACIÓN DE ELEMENTOS
RITUALES, SABIDURÍA INTERNA Y DEVOCIÓN
En cada actividad espiritual tenemos tres aspectos. Primero está el aspecto ritual, karma kanda. Segundo está el jnana, el significado interno, y el tercer elemento es el nexo de conexión, el bhakti o devoción.
Todos los materiales y hombres involucrados en la ejecución u observancia del evento se denominan karma kanda, que señala el aspecto ritualista de la actividad espiritual. Para llevar a cabo la acción (karma) con sinceridad, perseverancia, determinación, con toda pureza y con las austeridades que corresponden, el proceso requerirá del bhakti (devoción). Necesitamos devoción para cualquier acción que llevemos a cabo. Supongamos que no tenemos bhakti mientras llevamos a cabo el Yagna, sería mecánico, inútil, carente de sentido y de propósito. ¿Si uno no sintiera devoción, para qué llevar a cabo algún Yagna? Si no hubiera bhakti, nadie llevaría a cabo un yagna o un yaga. Es así que la corriente oculta bajo este karma kanda es el bhakti.
Karma es un aspecto y el segundo es Jnana –el significado interno – que ha de ser realizado en cada actividad espiritual para llegar a experimentar la bienaventuranza que otorga. Para ilustrarlo : me alimento y podemos llamar esa acción karma kanda. Cuando asimilo energía del alimento ingerido, esa energía podría denominarse como jnana kanda. El comer en sí mismo no es suficiente si no extrajera energía de ello; y no podría lograr energía sin comer. Karma y Jnana están igualmente interconectados, entretejidos, entrelazados, íntimamente asociados y son interdependientes.
Procedemos en el karma kanda con pleno entendimiento del significado interno (jnana kanda). El Bhakti es necesario para el jnana, el karma y para la sinceridad respecto de cualquier ritual. El bhakti me ayudará a actuar con sinceridad y a adquirir jnana – sabiduría con la mayor humildad y reverencia – dado que el jnana requiere de humildad, reverencia, receptividad y sensibilidad. Un bhakta o devoto habrá de ser muy humilde, estar preparado para adquirir conocimiento y pronto a captar el significado interno de cada ritual.
Por eso, mis amigos, el yagna es la combinación de estos tres : karma (el ritual), jnana (el significado interno de cada ritual) y el nexo o la corriente oculta bajo los anteriores, el bhakti (devoción). Este es el primero y más importante de los puntos sobre los que quería llamar su atención esta mañana.
EL YAGNA ES PARA EL BIENESTAR , LA PAZ
Y LA FELICIDAD UNIVERSALES
Como vamos a ser testigos dentro de muy poco de un Yagna, debemos entender que es una actividad que representa tres aspectos en uno : karma, bhakti y jnana –eso es yagna. (Estas son ciertas cosas que debiéramos saber para poder apreciar el proceso. Si simplemente nos sentáramos a observar el yagna, sin ninguna conciencia o comprensión de los fundamentos, seríamos meros espectadores, como ese muro blanco de allá o como cualquier pilar. Permitámonos apreciarlo y, con ello ser participantes efectivos, entusiastas y activos, estando al tanto al menos de algunos aspectos básicos respecto de estas cosas).
El Yagna apunta a la paz y la felicidad universales,loka shanti (paz universal), loka kshema (Loka=universo kshema=bienestar). El Yagna apunta a establecer la paz en este mundo; es una plegaria por el bienestar, la prosperidad, la seguridad y la protección de la humanidad entera. Si creyéramos erróneamente que estamos haciendo esto para nuestro beneficio personal, ganancia personal o por mercedes personales, no estaremos llevando a cabo yagna alguno. Las metas de un yagna no son personales. Un yagna es un evento colectivo – es para el establecimiento de la paz universal. Este es el segundo punto sobre el que quería llamar su atención.
Además, la base para la realización de un yagna es la rectitud (dharma). Lo que significa que no puedo ser incorrecto e iniciar un yagna. Un hombre incorrecto no será digno para realizar yagna alguno. Por ende, el fundamento para todo yagna será la rectitud, el dharma.
EL YAGNA REQUIERE DE UN
PROCEDIMIENTO ESPECÍFICO
Hay también un procedimiento definido para un yagna. No puedo llegar y decir,”Quiero hacer un yagna de esta y la otra manera.” No. Uno no puede ser independiente. Hay un método. Hay un procedimiento. ¿Por qué?
Podrían decir, “Estamos en una democracia, tenemos libre albedrío. ¿Por qué? ¿Por qué hemos de actuar según lo que usted diga? ¿Por qué no podríamos actuar del modo que nos guste?”
Mis amigos, para llevar a cabo cualquier experimento en el laboratorio, existe un procedimiento. ¿Por qué? ¡Como para que puedan salir a salvo del laboratorio! De lo contrario, acabarían ahí. Es por ello que cada experimento requiere de un método definido a seguir. Si quieren ponerlo en duda – perfecto, lo pueden hacer por su propia cuenta y riesgo. Pero, escriban antes en un papel, “Nadie es responsable por lo que sea que me pase.” (Risas)
Un procedimiento también es necesario para cualquier karma o actividad espiritual, y este procedimiento está establecido en nuestros Vedas. Los Vedas hablan del procedimiento a seguir al llevar a cabo un yagna. Un simple ejemplo : los estudiantes de química tienen un libro de análisis cualitativo, que describe como llevar a cabo un experimento; como también uno de análisis volumétrico o cuantitativo. Estos son guías prácticas para indicarles como llevar a cabo un experimento. De manera similar, los Vedas les dicen como llevar a cabo un yagna, cuando empezar, qué hacer, cómo hacer, por cuanto tiempo, cuántos artículos, qué ha de ofrendarse; todo está claramente expuesto. Es algo como una receta. Los Vedas les indican el procedimiento, la manera en que hay que hacerlo.
LOS VEDAS CUMPLEN Y EXPLICAN LOS PROCEDIMIENTOS
PARA UN YAGNA
Quisiera llevar su atención hacia sólo algunos de los puntos básicos acerca de los Vedas, si no todos. El primer propósito de un Veda es el yagna siddhi : realizar el propósito o cumplir los objetivos de cada yagna. Siddhi es cumplimiento. Es realización, terminación exitosa o cumplimiento de los objetivos.
El segundo propósito de un Veda es yagna sthithi, lo que significa los aspectos de procedimiento.
(Amigos míos, estos son todos los puntos recogidos de la literatura Sai. Siendo profesor, pude recogerlos y ordenarlos uno tras otro para que los entendamos con facilidad y nos alistemos con todo el espíritu para el yagna. Cuando lo pueden entender, lo pueden disfrutar. Es similar a la técnica utilizada por la industria de la entretención, en la cual incluso antes del estreno de una película, se da a conocer partes de ella, de su música y canciones – cuando se estrena la disfrutarán más, porque llegan conociendo las canciones. Lo mismo pasa con algunos afiches. De modo que a la manera de un incentivo, un afiche o una banda de sonido previa, mi charla introductoria para ustedes representa una preparación para ese yagna).
Sabemos que hay cuatro Vedas : Sama Veda, Yajur Veda, Rig Veda y Atharvana Veda. ¿Cuál de los cuatro habla de yagna? Es el Yajur Veda el que habla de yagnas – en él se trata de todos los rituales sagrados.
No sé cuantos de ustedes lo saben, porque yo mismo he llegado a enterarme hace muy poco : la residencia de Swami es llamada “Yajur Mandira”. El nombre de Su residencia en Kodai Kanal es “Sai Sruthi” – Sruthi significa Veda. (¡Deberíamos tener algunos programas de preguntas como éstas! (Risas).)
El nombre de la residencia de Bhagavan en Brindavan es “Thrayee”, lo cual significa ‘tres’. Aunque se dice que el número de los Vedas es cuatro, uno de ellos, el Sama Veda habla de música – ¡no contiene sino música! Restando ese, el número real de Vedas es tres o thrayee. Como vemos, el nombre de la residencia de Bhagavan en Brindavan, cerca de Bangalore.
El nombre de la residencia aquí en Prasanthi Nilayam es “Yajur Mandira”. El Yajur Veda habla de los aspectos de procedimiento de todos los yagnas y yagas. Esto es una cosa importante hacia la que quiero llevar su atención.
LA PRIMERA RAMA DEL YAJUR VEDA
HABLA DE LA OPORTUNIDAD PARA UN YAGNA
¿Cuál es el significado de Yajur Veda? Yaju, yaj es estimológicamente el término del que se derivara Yajur. La palabra original ‘yaj’ significa ‘adoración y meditación’. Por ende, el significado mismo del Yajur Veda es el de la adoracióin y la meditación. Habla de los aspectos fundamentales de la vida espiritual.
Y luego, el Yajur Veda habla de o le dió origen a tres importantes ramas de la ciencia. Estas áreaas establecen los principios para conducir con éxito un yagna. ¿Cuáles son estas ramas? La primera rama científica habla del momento en que uno debiera iniciar un yagna; la segunda, habla del lugar; la tercera, de la entonación.
El momento auspicioso y la duración es lo que llaman jyothisha. (Mis amigos, se dice que la traducción de ‘jyothisha’ es ‘astrología’, pero no es así. Jyothisha y astrología no son lo mismo. Así también la gente, incluyéndome ocasionalmente, dice que ‘rectitud’ es la traducción para la palabra ‘dharma’, lo que no es así. Dharma es dharma. No hay palabra equivalente en inglés. Para ‘karma’ decimos acción’, lo que tampoco es correcto. Pero hemos de traducir de algún modo; por lo cual, pidiendo excusas, uso estas palabras. Mas, debido a que hay palabras así que tienen diferentes significados dependiendo del contexto, debiéramos entender el contexto primero.)
Por lo tanto, Jyotish Sastra es la primera rama de la ciencia que se originara del Yajur Veda. Se relaciona con los factores del momento y la duración para cada yagna.
LA SEGUNDA RAMA HABLA DEL ESPACIO
PARA EL YAGNA
El segundo aspecto es este : en dónde llevar a cabo el yagna. No lo pueden realizar en un andén de ferrocarril, ni en un aeropuerto, ni en un hotel de cinco estrellas. (Risas) ¡No se puede hacer eso! Debe haber un lugar para llevarlo a cabo.
Hay ciertas cosas que han de levantarse allí. Está el altar o yagna gunda, como lugar central. Allí se enciende el fuego : aquí se ubica el agni gunda o fuego sacrificial al que se le hacen todas las ofrendas importantes, y este altar se denomina yagna vedika. ¿En dónde ha de levantarse? ¿Cuáles son sus dimensiones? ¿Cuál su largo y su ancho? ¿Cuántos escalones se requieren? ¿En qué dirección debiera ser instalado? Todas estas son cuestiones muy importantes.
Piensen, por ejemplo en un telescopio, un estetoscopio o un microscopio. Hay una ocasión para hacer uso de estas cosas. (Risas) No pueden apoyar un estetoscopio en una de sus rodillas para observar los latidos de su corazón. ¡No pueden poner un termómetro bajo sus pies! No pueden auscultar su espalda con un microscopio. (Risas) Hay métodos. El microscopio ha de colocarse en un cierto lugar; un telescopio ha de orientarse en una cierta dirección. De manera similar, hay especificaciones para la ubicación de las cosas en un yagna.
El lugar en que haya de levantarse el yagna vedika (el altar), en donde deba quedar, las dimensiones que deba tener – todo eso lo trata la segunda rama de la ciencia que llamamos Vasthu Sastra. Es la ciencia que habla de dimensiones, del área y del lugar en que este agni gunda (fuego sacrificial) deberá mantenerse. No se le puede mantener en cualquier parte.
Por ejemplo, tienen el plano de una casa – todas nuestras casas se construyen según un plano. No creo que puedan poner un cuarto en cualquier lugar o en todos. Hay un plano de construcción para que el aire circule libremente y para que haya suficiente luz. ¿No es así? Igual que tienen un plano de construcción, hay un plano respecto a donde debe realizarse el yagna, donde debe mantenerse el agni gundam. Esto es lo que llamamos Vasthu Sastra, la segunda rama científica.
DEBIÉRAMOS SER CAPACES DE EXPLICAR EL YAGNA
Y entonces está la tercera rama de la ciencia. (¡Estos aspectos son muy necesarios!)
Les confieso, amigos míos que estoy aprendiendo más al leer sobre estos aspectos. Si no fuera por esta charla, no habría leído sobre el tema. Muchos indios, incluyéndome (o empezando por mí) dan las cosas por hecho. Pensamos que sabemos. aunque, desafortunadamente, no sabemos que no sabemos. (Risas) Pero pensamos que sabemos. Esa es la peor de las tragedias y en la que nadie nos puede ayudar. Mas hay algo de razón para este problema – no puedo culpar a nadie sin una razón.
La razón es que lo llevamos en la sangre. Es por eso que uno siente que sabe. Todas estas cosas han sido observadas; han sido seguidas a través de los tiempos, generación tras generación. Uno ve al padre asistiendo al yagna; uno ve a la abuela escuchando un discurso espiritual y entonando algunos poemas de las epopeyas... Por ende, uno dice, “yo sé”
“¿Podría hablarme al respecto?”, puede que pregunten. “Encontrémonos mañana...” (Risas)
“Me diría por qué lo hace?” “Mi abuela lo hacía. Eso es todo.”
“¿Por qué va al templo?” “Mi padre me pedía que fuera.”
“¿Cuál es el significado de esta historia?” “No es necesario saberlo. Conozco la historia”. (Risas)
Así somos. Mas los tiempos han cambiado. Puede que sigan con la usanza, mas sus hijos se les van a colgar del cuello – les preguntarán “¿Por qué? ¿Por qué? ¿Por qué?” y no habrá forma que los lleven a la cama y los pongan a dormir. (Risas)
También las gentes están distribuidas por todo el mundo hoy en día; es en verdad una aldea global. Cada casa, cada familia tiene a un integrante viviendo en el extranjero.
Nuestros hijos pertenecen a la era del ordenador. Pertenecen a la era espacial, la era de la ciencia y la tecnología. Su hijo preguntará, “Por qué, papa? ¿Por qué un yagna?” No le podrán responder, “Te quedarás ciego se haces preguntas como esa...” , porque les respondrán, “¡Tu estás ciego!” (Risas) Un hijo no se quedará callado.
En el pasado, los niños tenían miedo de enfrentar a sus padres. Las generaciones anteriores, ni les hablaban. Mas, en nuestra generación, hablan libremente. En la próxima generación agarrarán a sus padres del cuello, los interrogarán y también dudarán de ellos. Es ciencia, como saben. Por eso, estemos preparados. No podemos silenciar a nuestros hijos. ¡No!
Aunque las gentes no lo quieran admitir abiertamente, esto vale para cada familia. Los vecinos lo saben muy bien, ya que escuchan a diario ‘la Guerra de Corea’ en la casa de al lado. (Risas) Cada hogar parece ser un ‘Parlamento’ – ¡guerra entre la oposición y los partidos de gobierno! (Risas) Por ende, hemos de estar preparados para enfrentar este parlamento – los hijos preguntarán “¿Por qué? ¿Por qué?” y deberemos explicarles.
LA TERCERA RAMA HABLA DE LA ENTONACIÓN DEL YAGNA
La tercera rama de la ciencia gestada en este Yajur Veda se relaciona con el aspecto del manthra en él. Manthra : como ha de ser articulado. Como ha de ser deletreado. Como ha de ser pronunciado. El aspecto de la pronunciación de un manthra es lo que denominan Vyakarana Sastra. (Como observo que algunos amigos están tomando nota, les deletreo ‘Vyakarana’ que significa la entonación exacta).
Verán, cada idioma tiene su propia pronunciación y acento. No pueden hablar como les plazca. El deletreo puede ser similar, pero deben hablar correctamente o nadie les va a entender. Por ejemplo, deletreamos ‘b-u-t’, mas pronunciamos ‘bat’, si deletreamos ‘p-u-t’ pronunciaremos ‘pat’. No pueden decir ‘buht’ o ‘puht’ (Risas).
Yo soy Anil Kumar, ¡no me pueden llamar “A-Nil Kumar”! ¡Cambia el sentido! [‘A nil’ en inglés vendría a ser ‘un cero’ – N. de la T.] De hecho, ¡soy ‘nil’ – eso es cierto! ¡Pero no pueden decirlo abiertamente frente a todos! (Risas) Sólo mi cuenta bancaria lo indica... y concuerda con lo que ustedes han observado. (Risas) Pero no pueden manifestar abiertamente que lo saben. De manera similar, cada manthra ha de ser pronunciado de una manera específica y definida. Cada nombre, cada palabra encierra belleza en su acento, su pronunciación. Se pierde el espíritu cuando se pronuncia mal.
En la India fuimos entrenados por los británicos, de manera que el inglés se habla en todo el país. Mas cada Estado lo fue regionalizando. Si van a un Estado,¡ahí no dirán ‘terrible’ sino ‘terriBRL’; no dicen ‘horrible’ sino ‘ horriBRL’! (Risas) Parece que la lengua se volviera hacia adentro... ¿Por qué? Porque hemos regionalizado el inglés.
En algunas áreas, no dicen “wa” con el sonido de la “w”,¡sino “ba”, con el sonido de una “b”! “Bhy are you bandering in the beranda?” queriendo decir “Why are you wandering in the veranda?” (Risas) Hemos regionalizado el idioma. En cuanto a nosotros los Andhra Telegu, el idioma telegú pone más énfasis en las palabras – hay palabras enfatizadas y palabras desenfatizadas. En inglés, en cambio se enfatizan letras, como por ejemplo en la palabra “ability” se enfatiza la letra “b” y otro tanto sucede en “nobility”... (¡Ciertamente que sé que esto no es una clase de inglés!) Mas, como en telegú se enfatiza más, cuando hablamos inglés ponemos innecesariamente mayor énfasis en algunas sílabas, y terminamos estresándoles.. (Risas)
De modo que cada manthra habrá de ser pronunciado y entonado en una manera definida. Y la rama de la ciencia que se refiere a la pronunciación es lo que llamamos Vyakarana Sastra.
Resumiendo, mis amigos, estas son las tres ramas de la ciencia : 1) Jyothisha Sastra, que decide cuando iniciar un yagna y por cuanto tiempo ha de llevarse a cabo. 2) Vasthu Sastra, que señala como organizar las cosas : en donde llevar a cabo el yagna, como levantar el altar etc. 3) Vyakarana Sastra, que describe como hacer las ofrendas, como repetir los manthras y como invocar las bendiciones de Dios. Todo esto lo ha explicado Bhagavan.
TRES TIPOS DE YAGNA PARA TRES CLASES DE GENTE
QUE LAS LLEVE A CABO
Por su parte, los yagnas se pueden divivir en tres categorías respecto de las gentes que puedan llevarlos a cabo.
No cualquiera puede hacer todos los yagnas. En ciudades como Bombay, no tienen espacio suficiente para vivir - ¿en dónde habría lugar para un yagna? ¡Si ni siquiera pueden estirar las piernas! ¡Oh Bombay! Viviendas muy pequeñas, muy caras y los precios suben. A veces hay personas que debieron pagar adelantos que no llegaron a cubrir durante sus vidas. ¡Es una ciudad carísima! Entonces, ¿qué yagna se podría realizar allí? Ninguno. ¡Gracias Dios, sin yagna estoy más cómodo! (Risas)
No es posible para cualquiera llevar a cabo todos los tipos de yagna, de modo que hay tres tipos de yagna para tres categorías de gente. (La Escritura es tan compasiva – es por eso que se la llama Veda Mata. Veda es mata, la madre – compasiva, considerada, bondadosa, interesada, preocupada y amorosa, con espíritu de acomodo).
La primera categoría de yagnas es para intelectuales y para la clase sacerdotal – los que están obligados a él. El resto de nosotros no tenemos tiempo para comprometernos totalmente como lo hacen ellos. No pertenecemos a esa clase sacerdotal – puede que demos charlas sacerdotales, pero no podemos llevar a cabo actos sacerdotales. Sería espantoso vivir de esa manera en sociedad. De modo que la primera categoría de yagnas está dirigida a la clase sacerdotal.
También hay tres tipos de yagnas para la clase sacerdotal. El primero es Avihavirva yagna. El segundo es Soma yagna. El tercero es Paaka yagna. Estos tres son para la clase sacerdotal, cuyos miembros pueden entregar el máximo de tiempo y han dedicado sus vidas a los yagnas y cuya labor es la de llevarlos a cabo. No son para cualquiera.
El segundo tipo es para gobernantes y reyes. Otro tipo que los individuos comunes tampoco podemos llevar a cabo, porque necesitaríamos espacio – palacios y cosas así, cantidad de caballos y de carros. ¡Y no tenemos espacio siquiera para estacionar un automóvil! (Risas) ¿Qué haríamos con caballos y elefantes?
De modo que este segundo tipo es para reyes y gobernantes, y para ellos también hay tres yagnas : el Aswamedha yagna, el Raja Sooya yagna y el Sarvamedha yagna.
Y la tercera categoría es para el resto de nosotros, los jefes de familia – para cada uno de los que estamos aquí. ¡Para los de clase media, de clase alta, de clase media baja y los desclasados!
YAGNAS PARA JEFES DE FAMILIA
Estos son los yagnas sobre los que quisiera llevar su atención, los que son observados por cada cual. Es muy necesario observar que no les cuesta nada. Porque la gente siempre está queriendo saber, “¿Cuánto tendría que gastar? Aquí tengo mi chequera.” No, no es necesario. Estos yagnas tampoco requieren que se invite a algún sacerdote.
No hay sacerdotes disponibles en ciudades como Calcuta. ¡Mas, hay sacerdotes en los Estados Unidos ahora! Llegan hasta su casa en helicóptero. Vuelan hasta la casa de ustedes, terminan su labor y vuelan hacia otra parte. Aquí nadie se preocupa por ellos. Observando a la clase sacerdotal en los Estados Unidos, sentí no haber nacido allá... ¡habría tenido una mejor carrera! (Risas) Explico – ¡no hacen más que cantar! Por supuesto, ya es muy tarde ahora para ser sacerdote. ¡Demasiado tarde! Ojala haya más suerte la próxima vez. (Risas) Un sacerdote ‘intercontinental’. Habría tenido un helicóptero privado para ir de un lugar al otro. ¿Por qué no? Estos sacerdotes tienen una gran demanda... (Risas)
Mas no necesitan de sacerdote alguno para estos yagnas. No necesitan gastar dinero. No necesitan de ningún lugar específico, ninguna cosa específica. Sólo necesitan su mente para hacerlo. Necesitan de un buen estado de ánimo. Necesitan de una actitud positiva.
¿Cuáles son los yagnas que puede llevar a cabo cualquiera de nosotros? El primero es el Deva yagna, una expresión de gratitud hacia Dios. ¿Por qué gratitud?
Habitualmente no sentimos necesario expresar nuestra gratitud, mientras estemos cómodos. Mas, si se tropiezan con un ciego, entenderán el valor de su vista. Si se encuentran a un sordo, entenderán el valor de su oído. Cuando se encuentran con un mudo, entenderán el valor del don del habla y la comunicación. No llegamos a entender el valor del corazón hasta que no muestre fluctuaciones en el ECG. Mas, como estamos ocupados, a menos que el ECG nos indique que hay un problema, no entendemos el valor del corazón.
Amigos míos, no necesitamos ser millonarios o billonarios. ¡No, no no! Con millones y billones, sólo aumenta el número de dolencias.
COMO CALCULAR EL VALOR DE UN CUERPO HUMANO
Estaba recién hablándoles a mis amigos, los estudiantes. (Los estudiantes me rodean a dondequiera que vaya. Me siento muy feliz en su compañía. Son bastante jóvenes. Podemos decirles que habrán de ser. Podemos decirles lo que es dinamismo. ¡Después de los 60 ya no hay nada que decirle a una persona! No sabrá lo que no sabe. Mas, felizmente, al ser docente, tengo la oportunidad de interactuar con jóvenes todo el tiempo).
Hace una hora tan sólo les decía, “Mis queridos muchachos, si se preocupan demasiado por el dinero, ¿que va a suceder? Después de conseguir el dinero que quieren, no podrán comer nada. No podrán comer alimentos pesados por problemas de presión sanguínea. No podrán ingerir dulces por problemas con el azúcar. No podrán reírse con ganas ni llorar amargamente, debido al problema de la hipertensión. Tendrán que vivir de pan y revisar sus estados bancarios cada mañana; además, ¡sus hijos estarán contando los días que faltan para que estiren la pata!” (Risas) Porque, al mantenerse saludables, no estarán preparados para darle dinero a sus hijos. Es por eso cuando uno le pregunta a un adulto,”¿Y cómo está tu padre?” dirá, “Y....ahí está...” No se siente feliz como para decir, “Está muy bien, señor”. No lo va a decir, porque el padre aún no le ha traspasado la propiedad. (Risas)
De manera, amigos míos, que aquel para el cual el dinero es el único valor, el único criterio para una buena vida – créanme – ¡es un tipo despreciable que no disfruta nada! Ni bailes, ni música, ni chistes, ni la vida; sólo los ingresos en su chequera y el calendario que le estará diciendo cuando va a acabar su ciclo de vida acá.
De modo, mis amigos, mostrémonos agradecidos a Dios por este buen cuerpo que se nos ha dado : visión perfecta, capacidad auditiva perfecta, perfecta capacidad de lenguaje, perfecto entendimiento, perfecta inteligencia, perfecto intelecto y buena salud. Pueden caminar y pueden trabajar. Pueden hablar y pueden oír. ¿Qué más quieren?
¿Conocen cuál es el costo de mi cuerpo o el cuerpo de cualquiera? ¿Cuál es el costo de su cuerpo, lo saben? ¡No lo sabemos! Pero saben el monto de su cuenta corriente. De estados bancarios sí saben. En estos días incluso sabemos más sobre ellos, debido a las tarjetas de crédito y otras de ese tipo. Un vez, un ejecutivo bancario me preguntó, “Anil Kumar, ¿desearía algunas tarjetas de crédito o, tal vez, algunas tarjetas bancarias?” Le respondí , “Las requeriría sólo si hay dinero en mi cuenta.” Mas para Anil Kumar, el balance es ‘nil’ (cero),¡de modo que no necesito ninguna tarjeta! (Risas) No es necesario.
Conocemos nuestros estados bancarios, pero no sabemos de nuestro propio valor. Sólo pregúntenle a alguien que tiene problemas con sus riñones y requiere de un transplante; él les dirá. Un transplante de riñón cuesta tres lakhs (un lakh son Rp. 100.000). Tenemos dos riñones, ¡avaluados en tres lakhs cada uno = seis lakhs! (Risas) ¡Ya cuentan con seis lakhs!
Transplante de corazón : cinco lakhs. Tenemos un buen corazón, de modo que : seis más cinco son once lakhs. Luego cualquier amputación, piernas o manos o algo por el estilo, cuesta cada una cerca de 25.000 rupias. Dos manos y dos piernas, cuatro por veinticinco – ¡Hari Om! ¡Un lakh más! (Risas) Si calculan ojos y oído, y cada miembro de su cuerpo a precio de mercado libre, o de acciones o de cambio internacional, ¡cada cual será un Bill Gates! (Risas) ¿Por qué no? Somos riquísimos, sólo que no lo sabemos.
Por eso, amigos míos, debemos estarle agradecidos a Dios por este bello don de la vida; por esta bella y apuesta persona. Cada uno es apuesto. Nadie debiera pensar que sólo él lo es. Sería muy feo que pensaran así. Cada cual es apuesto a su manera. Hay gente muy distinguida, pero no sonríe y es terrible mirarla. De modo que ser apuesto no atañe sólo a la apariencia. Por ende, sintámonos felices por este regalo tan natural. Le damos las gracias a Dios, porque no hemos pedido este cuerpo. No presentaron ninguna solicitud, propuesta ni formulario. Dios les dio este cuerpo.
EXPRESARLE NUESTRO AGRADECIMIENTO A DIOS
ES DEVA YAGNA
Darle las gracias a Él es lo que llamamos Deva Yagna. El Deva yagna es una expresión de agradecimiento a Dios por este maravilloso don de la vida, el cuerpo y la salud.
Déjenme decirles también lo siguiente : Baba dice que es Dios quien hace que cada miembro de vuestros cuerpos sea efectivo y funcional. Si se retirara Dios de mis globos oculares, no podría ver aunque tuviera ojos. Cuando la Divinidad se retira de mi oído, no podría escuchar aunque conservara mis orejas. Es similar a la situación en que se produce un apagón y tuvieran un ventilador, mas este no rota.
Los apagones son experiencias diarias, como bien sabe la mayoría de ustedes; y especialmente en las horas de la noche, con mosquitos musicales y danzantes. (Risas) ¡La música de mosquito es muy famosa, saben! ¡Michael Jackson no es nada en comparación! ¡En especial después de las 19:00 hrs, cuando se ha cortado la luz y hay mosquitos tratando de aterrizar sobre nuestros cuerpos! (Risas) Es como el aeropuerto de Chicago, decenas de mosquitos aterrizando en el aeropuerto de nuestro cuerpo. ¡Agrégenle a eso la amenaza del chikungunya (una dolencia debida al mosquito)! Algunos no aterrizan y se van, sino que dejan atrás sus huellas en la forma de los dolores corporales que se producen. (Risas) ¡No necesitamos bromas! ¡Nos podemos reir de nuestra propia vida! ¡Para reirnos de nosotros, no necesitamos de terceras agencias!
Baba dice, “Hay Divinidad en cada miembro de nuestro cuerpo”. Anga significa miembros o partes del cuerpo. Rasa significa Divinidad. Angi rasa significa que la Divinidad en cada parte de nuestro cuerpo es responsable por su funcionamiento eficaz. Por ende, debiéramos agradecerle esto a Dios.
SEGUIR LAS ENSEÑANZAS DE NUESTROS PROFETAS
ES RISHI YAGNA
El segundo yagna que todos debiéramos ejecutar es el Rishi yagna. Los rishis son profetas, como el Profeta Mahoma. Ellos nos entregaron varias escrituras santas. Los profetas nos dieron nuestras doctrinas más valiosas. Nos entregaron preceptos; nos dieron nuestras escrituras. Nos sentimos muy agradecidos por este legado, esta herencia, que nos transmitieran. Sin las escrituras no estaríamos en parte alguna.
Es así que los rishis – los sabios, santos, videntes y profetas – nos dieron las escrituras, de modo que debemos darles las gracias. ¿Cómo darle las gracias? ¿Debo tomar mis fotos e imágenes de profetas y danzar en torno a ellas? ¿Cómo se le agradece a un rishi?
Le damos las gracias a un rishi o a un profeta actuando según las escrituras. Ellas nos han sido dadas por los sabios, el actuar concordantemente es una expresión de agradecimiento. ¿Cómo me puede agradecer un alumno? No llevándome sobre sus hombros, o abrazándome. Un estudiante me puede agradecer, leyendo lo que le he indicado leer, y consiguiendo las calificaciones que quiero que alcance: grado ‘S’ (sobresaliente). Esa es la forma de agradecerme. Por ende, la manera de agradecer a un rishi es actuado de acuerdo a la escritura que nos ha entregado. Y esto es lo que denominamos Rishi yagna.
EL COMPLACER A NUESTROS PADRES
ES PITRU YAGNA
Y, tercero, Pitru yagna significa expresar nuestros agradecimientos a nuestros progenitores. ¿Cómo darles las gracias? ¿Alabándolos? “¡Padre, eres grande! ¡Nadie en la tierra puede vencerte!” o “¡Madre, eres la personificación del amor!” Ella te dirá, “¡Déjate de leseras! ¿Qué te está pasado? ¡Muchacho inútil! ¿Es que Anil Kumar te ha enseñado esto? Déjame hablar con él ahora.” (Risas) Entonces, mis amigos, ¿cómo agradecen a sus progenitores? Obviamente, no con adulaciones.
Baba dijo en una ocasión que dos oradores Le habían precedido al hablar y ambos competían entre sí en sus alabanzas a Él. Swami se molestó con esos panegíricos y dijo, “¡Basta, basta, bas, bas, bas!” Estos individuos deben haber pensado que Él les apreciaría, mas Baba es realmente único. Se puso de pie y dijo, “Odio las alabanzas de este tipo”. Esa fue Su primera frase.
Luego, Swami dijo, “Pueden alabar a una persona que no les pertenece. Pero Yo soy su Padre; soy su Madre; ustedes y Yo somos Uno.” ¿Irían y le dirían a su madre, “Madre, yo no existiría si no fuera por tí. Has sido grandiosa.”? ¡Artificial! Por eso, mis amigos, ¿cómo agradecemos a nuestros progenitores? Tratando de complacerles.
Complazcámosles. Sirvámosles. Respondamos a sus expectativas. Hagamos que se sientan orgullosos de nosotros. Si alguien dijera, “Tu hija es mala y tu hijo es un sinvergüenza”, ¡sólo observen la expresión de cualquier padre y sabrán cuan importante es complacerles! (Los padres siempre desean que sus hijos sean ensalzados por terceras personas. Pero ningún padre en la India alaba a su hijo frente a frente. Tendría aún que conocer a una persona que diga, “Hijo mío, eres una persona fantástica; la humanidad no ha visto todavía a alguien tan bueno.” Sería insano – ningún padre alaba a su hijo en su presencia. No es el estilo de aquí).
Entonces, ¿cómo le expresamos nuestra gratitud a nuestros padres? Respondiendo a sus expectativas, complaciéndoles, acatando sus mandatos, sirviéndoles, cuidando de ellos en su vejez. Eso es lo que denominamos Pitru yagna.
EL SERVIR A NUESTROS CONGÉNERES
ES MANUSHYA YAGNA
El cuarto yagna para jefes de familia es el Manushya yagna. Manushya significa ser humano. es como seres humanos que hemos de llevar a cabo este yagna.
Primero, debiéramos ser humanos. Mas no somos humanos. Si leen cualquier periódico, verán que algunos grupos se denominan hoy ‘Asociación de Tigres’ o ‘Tamil Tiger Elam’. “¡Vaya, ustedes son tigres! ¿No pertenecen a la categoría de seres humanos?” Le temo a mis prójimos humanos, y para qué decir a los tigres. Aunque algunas personas también llevan nombres de animales, ¡de animales salvajes! Queriendo decir, “Por favor, manténganse a distancia de nosotros, a una distancia respetable.” Permitámonos ser humanos primero.
Debido a estos genocidios, a estas masacres masivas, y al total egoísmo, estamos comprobando que no somos humanos. Hasta los animales se sienten insultados por nuestras acciones. Los animales están llevando vidas mucho mejores que los seres humanos. Por ello, mis amigos, permitámonos ser humanos.
Entonces, ¿qué es el Manushya yagna? Implica dos cosas : 1) ser un humano, adquiriendo valores humanos, y 2) servir a los congéneres – el Servicio al hombre es Servicio a Dios. Esto es Manushya yagna – el servicio.
LA CONSIDERACIÓN POR OTRAS CRIATURAS
ES BHUTHA YAGNA
El quinto yagna es la preocupación por otros seres, como gatos, perros, ardillas, mascotas, pájaros, conejos, hormigas, árboles y flores. Mostrar algo de consideración por nuestras hermanas criaturas.
Actualmente, en nombre de la deforestación, estamos arrancando todos los árboles. No queda vida silvestre; no quedan ya florestas. ¿Qué es lo que tenemos hoy en día? Solamente tsunamis, huracanes, inundaciones, aluviones y terremotos. ¿Por qué? No tenemos respeto por nuestros semejantes. No tenemos respeto por nuestras criaturas hermanas. Es por eso que debemos hacer Bhutha yagna, lo que significa ser considerado con las plantas, los animales, las aves y las bestias, alimentándolas y no negándoles la vida. Al igual que yo tengo derecho a vivir, un animal tiene el mismo derecho que yo a vivir. Así como nadie tiene ningún derecho a matarme, nadie tiene tampoco el derecho de matar a ningún ave ni a ningún animal.
Por eso, mis amigos, a nosotros, los jefes de familia, nos corresponde llevar a cabo estos yagnas ; Deva yagna, agradecimiento a Dios; Rishi yagna, seguir los mandatos de los profetas; Pitru yagna. gratitud hacia los progenitores; Manushya yagna, servicio a los semejantes, y Bhutha yagna, consideración hacia otros seres.
DOS CORRIENTES DE PENSAMIENTO EN EL YAJUR VEDA
Debiera también llamar su atención sobre que el Yajur Veda tiene dos aspectos. Porque esto nos ayudará a todos mientras participemos en el yagna. Es por esto que estoy exponiendo todos estos puntos que les ayuden a tomar nota.
El Yajur Veda tiene dos escuelas de pensamiento. Una es seguida en el norte de la India y la otra, en el sur. La seguida en el norte es lo que se denomina Sukla Yajur Veda. La otra, seguida en el sur, es el Krishna Yajur Veda. ¿Son dos facciones? ¿Son rivales? ¿Son recíprocamente enemigas? No. Son complementarias, son suplementarias y no se contradicen entre sí.
El Krishna Yajur Veda y el Sukla Yajur Veda fueron creados en una serie de situaciones particularmente divertidas. Aquí en la India, el Veda es transmitido de una generación a la otra. No a través de la prensa o el Internet – sólo a través de la comunicación verbal. Para comenzar, Veda Vyasa comunicó todos estos Vedas a su siguiente e inmediato discípulo llamado Vyasampayana. Este segundo guru, le enseñó todo este conocimiento a Yagna Valkya, la tercera generación.
Yagna Valkya, con el paso del tiempo, con la cabeza llena de todo este conocimiento, ¡se convirtió en un fanfarrón, testarudo, egoísta y elogioso de sí mismo! ¿Qué sucedió entonces? De inmediato fue humillado y puesto en tela de juicio. De modo que Yagna Valkya dijo, “Muy bien, todo el conocimiento védico que he adquirido, lo voy a devolver.” y fue así que vomitó todo ese conocimiento.
No pudo tolerar la humillación; no pudo tolerar el insulto – de modo que vomitó, lo que significa que renunció a todo su conocimiento. Y este conocimiento fue recogido por una especie particular de pájaros llamados thithiri – pudieron coger este conocimiento, porque compartieron todo lo que salió de la boca de Yagna Valkya. Los pájaros lo fueron repitiendo y esto se convirtió en el Thithi Upanishad. La escuela de pensamiento que sigue este Upanishad es llamada Brahma Samskara. El Brahma Samskara es la primera rama, la primera escuela, adoptada en el sur de la India bajo el nombre de Krishna Yajur Veda.
Luego vino la segunda fase : el mismo Yagna Valkya se sintió profundamente arrepentido. Lamentó su arrogancia; se sintió muy compungido. De modo que comenzó a orarle de nuevo a Dios. Y Dios vino y le enseñó todo de nuevo. Todo este conocimiento cae bajo la segunda escuela de pensamiento, Aditya Samskara y es el llamado Sukla Yajur Veda seguido en el norte de la India.
De modo que el Krishna Yajur Veda es Brahma Samskara; Sukla Yajur Veda es Aditya Samskara, ambas de autoría de Yagna Valkya. Ahora podrán entender su continuidad. Eso es lo que es el Veda.
BABA EXPLICA LAS TRES RAMAS DE LOS VEDAS
DE MANERA MODERNA
Como ha dicho Baba, existen tres ramas principales de los Vedas. La primera es lo que llaman Koudhuma, seguida en Gujarat. La segunda rama es Ranayani, seguida en Maharashtra; y la tercera, Jaimini, es seguida en Karnataka. (¡Todo esto proviene de la literatura Sai, mis amigos! Todo dicho por Bhagavan. hace tiempo, hace cuarenta años que lo dijera. Podría darles la fecha).
Swami explicó de la manera siguiente lo que Koudhuma significa: tiene tanto sonidos largos como “aaaaah” o “ooooo” y sonidos cortos como “ah” y “oo”. Hrasva significa corto; deergha significa largo. Estos dos sonidos se encuentran en Koudhuma. En tanto que el segundo, Ranayani, seguido en Maharashtra, tiene sólo hrava (“ah”). El tercero, Jaimini, de Karnataka, está lleno de música, ¡lleno de música!
CUATRO TIPOS DE MÚSICA
Y esta música, dijo Baba, es de cuatro tipos. (¿Ven eso? Bhagavan es lo máximo. ¿Quién diría estas cosas, si no fuera Swami, para que la generación moderna pueda seguir fácilmente los conceptos? Si le pidieran a cualquier erudito Védico que explique estas cosas, bueno, ¡tendrían quizás el deseo de ponerle fin a sus vidas! ¡Complicaría de tal manera las cosas, que les haría decidir no ir a ningún templo, ni ver a ningún sacerdote, por las próximas cien vidas! (Risas) Porque les dejaría totalmente locos. Pero Baba lo explica en un estilo actual, porque Él es un Dios moderno. Sabe lo que es el modernismo. El Suyo es un estilo tan simple.)
La música es de cuatro tipos : la primera música es danza tradicional. Las gentes, los aldeanos, tienen su propia música, su propio estilo. Puesto que no soy músico, no puedo darles una demostración - ¡son afortunados! (Risas) ¡Son tipos de bastante suerte! Algunos cantos folklóricos relatan las historias de las epopeyas, como el Ramayana. Los cantos folklóricos, se llaman grameena, cantos aldeanos.
En segundo lugar tenemos aaranyaka gana, música de la Naturaleza. La agitación de las hojas equivale a los tambores; el movimiento de las flores le agrega un tipo de ritmo y los soplos del viento son melodía. Este es el segundo tipo de música en donde la naturaleza es la orquesta.
El tercero es ooha gana. Ooha significa imaginación. Un simple ejemplo : la heroía en una película, llora (Naturalmente, debe llorar porque se le paga por ello. (Risas) ¡También nosotros lloramos al tener que pagar! ¡A una se le paga y otros pagan! (Risas) ¡Ambos lloran sólo por dinero!) Pero, ella no llora usualmente. Debido a que es la heroína, canta mientras llora. Es una canción trágica debido a la separación del héroe, o porque el héroe no pide su mano. De modo que llora y canta. Pero está muy interesada en convencernos de lo sinceramente que llora. (Uno puede llorar, pero debiera haber alguna demostración de tristeza también) De modo que, mientras llora, hace también algunos ruiditos (Anil Kumar hace una demostración. Risas) Y comentamos, “Oh, está llorando bastante bien.” (Risas) O, cuando estamos de ánimo muy festivo, nos da risa o nos sonreimos.
Es así que la expresión de apoyo al sentimiento de la música es ooha, como lo vemos en el teatro o el cine.
El cuarto es oohya, oohya gana, lo cual significa empatía o identificación. Al ver llorar al alguien, hay personas que lloran más genuinamente que la afectada. Sí, porque se identifican con ella. Esto lo pueden observar en los cines o frente al TV cuando hay gente que comienza a llorar. – se identifican con un personaje, se ponen en sus zapatos y lloran.
Lo recuerdo muy bien : hace mucho, mi abuelo me solía relatar acerca de un tiempo en que se representaba un drama de Harishandra. (En él, hay un personaje llamado Visvamithra que acosa a otro llamado Harichandra). Y bien, durante la representación, cuando Visvamithra está hostigando a Harichandra, un espectador se puso de pie y gritó, “¿Estás loco? ¡Hasta cuando lo vas a torturar!” (Risas)
Y el actor le respondió, “Es una obra de teatro, señor. ¿Por qué actúa de este modo?” Y el espectador objetó, “Simplemente, no lo maltrates de ese modo.” (Risas) No podía separar la realidad de la ficción. Algunas personas son así – se identifican con la obra de teatro. De modo que oohya gana significa identificarse con el espíritu de la música.
Amigos míos, como se ha terminado el tiempo, no me quiero extender más. Estos eran los pocos puntos sobre los que quería llamar su atención, como para que podamos disfrutar plenamente este yagna.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyoti Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti