16 de Julio de 2006
“SEGÚN SEA LO QUE PIENSES,
SERÁ LO QUE LLEGUES A SER” – PARTE II
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
La semana pasada comenzamos a debatir el tema titulado “Según Sea lo que Pienses, Será lo que Llegues a Ser”. Tengo la esperanza que podamos completarlo esta mañana. Yo estaba llamando su atención hacia algunas porciones de los discursos de Bhagavan que se relacionan con el tema. Pimero expliqué muchas de las comparaciones que Baba menciona en Sus Divinos Discursos en los que establece paralelos entre la mente humana y un escorpión, con un mono y suma y sigue. También les hablé de lo que Baba ha dicho sobre la mente y la manera en que funciona. Además, les hice notar como funciona y se manifiesta la mente vida tras vida. Pasemos ahora al siguiente aspecto que es otra dimensión del mismo tópico.
NUESTRA EXPERIENCIA DE CIELO O INFIERNO SE BASA EN NUESTRA MENTE
No consideremos a la mente de manera simple. No la estigmaticemos como ridícula; no condenemos a la mente en cuanto tal. La mente, cuando es positiva, les llevará hasta el cielo o el paraíso mismo. Y la misma mente, cuando es negativa, no es más que el infierno. De modo que no podemos condenar a la mente como tal, porque la mente también es un don de Dios. La negatividad respecto de la mente no es espiritualidad. La total positividad hacia la mente les llevará a la ilusión engañosa. Debiéramos mantener una especie de equilibrio de ideas entre estos dos extremos. Una total indulgencia, total implicación de la mente, no será más que apego o bandha. Una total prescindencia de la mente no es otra cosa que un estado de sueño profundo. De modo que no me estoy refiriendo a ninguno de estos dos estados – quiero decir trascender la mente. No es ni prescindencia ni indulgencia – es trascendencia. Allende la mente, allende el estado mental, está lo que llamamos moksha o liberación o el reino de los cielos o nirvana.
EL ATMA OPERA EN LOS TRES NIVELES PARA MANIFESTAR LA CONCIENCIA
Qusiera llamar su atención hacia algunos otros puntos que Bhagavan mencionara a este respecto, los que nos harán ser reverentes frente a la mente. Dijo que el Atma o la conciencia posee tres aspectos brillantes, tres aspectos principales, a través de los cuales se manifiesta, se refleja y funciona. El Atma o la conciencia pura en cuanto tal carece de atributos, es intachable, inmaculada, nectarina e inmortal; mas el Atma en cuanto conciencia funcional, opera a tres niveles diferentes.
Primero, actúa al nivel de la mente. Por lo tanto, la mente no es otra cosa que la capacidad o la habilidad o la manifestación o la expresión de la conciencia. Sin conciencia la mente deja de ser funcional. Esta conciencia es el principio primario, primordial, original que hace operar a todos, que hace funcional a cada instrumento del cuerpo humano. El ojo no puede ver sin ese poder Atmico; el oído no puede escuchar sin ese poder de la conciencia; la piel pierde su sentido del tacto a falta de esa conciencia. En otras palabras, la conciencia es el aprovisionamiento de energía o de electricidad subyacente detrás de todos estos sentidos. Pienso ser claro. De modo que la mente es el producto de la conciencia; y por eso no podemos condenar a la mente y volvernos negativos.
El segundo nivel de operación del Atma o la conciencia, es el intelecto. La mente es manas y el intelecto es buddhi en sánscrito. Tratamos in extenso con lo que es un intelecto : aquello que posee discreción, aquello que decide, aquello que juzga, aquello que discrimina, aquello que diferencia es el intelecto. Es así que el intelecto –buddhi- es funcional debido al poder Atmico o la conciencia.
El tercer nivel es la voluntad o sankalpa. “Quiero hacerlo. Quiero lograrlo. Quiero cumplirlo. Quiero alcanzarlo.” Esa determinación, ese sankalpa, esa voluntad también es un producto de la conciencia. Es la voluntad Divina la que se cumple. Y la voluntad Divina, que es universal, opera al nivel individual – lo que llamamos volición. Esa voluntad, que no es otra cosa que la voluntad Divina, la ley Divina que es universal y cósmica, existe a nivel individual en lo que llaman la fuerza de voluntad.
SEGÚN SEA EL PENSAMIENTO SERÁ LA ACCIÓN
Por lo tanto, según Swami, la conciencia se expresa en tres dimensiones : manas – la mente; buddhi – el intelecto; sankalpa – la voluntad o la fuerza de voluntad. Cuando la conciencia se expresa a través de la mente o manas, ¿qué sucede? Comienza enviando una cantidad de pensamientos, generándolos, los que llevan a una cantidad de acciones.
La naturaleza de la acción se basa en el pensamiento tras ella, el que la impulsara. Por lo tanto, la mente genera pensamientos y los pensamientos conducen a acciones.
Cierto que todos hemos oído hablar de acciones impensadas que son insensatas y políticas. La mayoría de las acciones políticas son impensadas, porque los politicos son individuos descerebrados. Eso lo sabemos. (Risas) Hubo alguna conferencia organizada por el departamento de Bio-ciencia aquí en la Universidad, llamada “Cerebro, Mente y Conciencia”. Y les dije, “Pueden hablarle a los individuos que tienen cerebro; mas si no tuvieran cerebro, ¿cuál sería la opción?” (Risas).
De modo que es la mente la que genera pensamientos y éstos les llevan a la acción. Y luego, a nivel del intelecto, ¿qué sucede? Está la posibilidad del desinterés o la del interés personal. Para ir más allá del egoísmo, para ir más allá del interés propio, es responsable el intelecto. Si el intelecto no se expresa, si no se manifiesta, si el intelecto que es un producto de la conciencia no es funcional, el hombre se manifestará de manera totalmente egoísta y egocéntrica. Si es altruista y no egocéntrico, significará que su intelecto es muy poderoso, muy despierto y muy agudo. ¿Por qué? Porque el intelecto también es una manifestación de la conciencia.
LOS SANKALPAS SON CARACTERÍSTICAS QUE SE TRASPASAN
DESDE VIDAS ANTERIORES
¿Cuál es el propósito del sankalpa? Debemos entenderlo claramente. No existe ninguna traducción cien por ciento correcta o exacta, de la palabra sankalpa. El decir que es “voluntad” no es más que una excusa o una apología. El idioma inglés es inadecuado para comunicar el sentido exacto de este término. Me entristece. Hay ciertas palabras en sánscrito que, cuando las traducimos, las dejamos reducidas a un cuarto de su amplitud, a un décimo de su profundidad; a veces el significado es justamente lo contrario, lo opuesto. Esa es la razón por la que se me corrige. Cada vez que Swami habla y yo comienzo a traducir, se me corrige cada vez. Porque las palabras que usamos, no comunican plenamente lo que Él quiere decir realmente. El idioma inglés es bastante inadecuado. Por ejemplo, chaitanya. ¿Cómo lo dicen? Concienciación, conciencia, percepción consciente. Puede ser cualquiera de las tres en diferentes contextos. Pero, cuando usan una acepción, ¡de seguro que las dos restantes son las correctas! (Risas) Así es el idioma sánscrito.
Sankalpa, mis amigos – la determinación, las ciertas características o rasgos de las que les hablaba la semana pasada, también pueden llamarse vasanas. Vasanas o samskara; sankalpa o, déjenme decir samskara. Samskaras, vasanas – ¿qué son? Los samskaras o vasanas son las características o rasgos que se traspasan desde la vida previa, del mismo modo en que somos herederos legales de la propiedad parental. Del mismo modo en que en los libros de contabilidad la última entrada es traspasada a la primera línea de la página siguiente, los samskaras de la vida anterior son traspasados a esta vida y son mantenidos en la superficie y son responsables por todo lo bueno o lo malo que va apareciendo como por destellos en nuestra vida.
LOS SANKALPAS EXPLICAN NUESTRAS CONDUCTAS INESPERADAS
Hay veces en que un hombre de un alto nivel de educación se comporta de manera vulgar – de manera inesperada en él. Una persona que haya llevado una vida decente, que ocupa una muy alta posición, se comporta de manera desusada – como no se esperaba de ella. ¿Por qué? Samskaras. Una persona que no tiene posibilidades de ser sabia, que en manera alguna podría ser un intelectual, que es imposible que sea erudita, que apenas si sabe escribir, aparece de pronto entregando declaraciones llenas de verdad. Algunos analfabetos declaran grandes verdades. Hay algunos aldeanos que, oyéndolos hablar, nos hacen aceptar que son más sabios que todos nosotros juntos. ¿Cómo podrían anticipar declaraciones tan inesperadas de gentes rurales, rústicas, llanas, incivilizadas tan alejadas de las enloquecedoras multitudes de la sofisticación, la industria, la electrificación y la computarización? (Risas) ¿Cómo lo explicarían? Debido a los janma samskaras, lo oculto, lo inmanente, lo latente.
Todos los hombres de negocio mantienen dos cuentas : una para el propósito de los impuestos a la renta y la otra para su uso personal. (Risas) Esta segunda no se la enseñan a nadie. La primera no es jamás cierta. Por ello, podemos decir que toda la civilización, todos estos estilos, culturas y educación representarían la “cuenta número uno”, la que no es necesariamente verdadera. A veces, sin embargo, mostramos nuestro verdadero carácter con una declaración muy impropia para nuestra personalidad y situación social. Albergamos ciertos pensamientos de los que nos avergonzamos. Hacemos ciertas cosas que no nos enorgullecen. ¿Por qué? Debido a vidas previas. Me avergüenzo a veces de mis propios pensamientos. ¿Por qué? Sí – una cuenta anterior que salió a luz. Esta conciencia se manifiesta, porque Él es el Divino Contador. A nivel humano, yo puedo manejar a todos los contadores. También puedo sobornar a todos los contadores de la Oficina General de Contabilidad. Mas el Divino Contador no puede ser manejado, Por que no Le veo. No me puedo encontrar con Él para sobornarlo. Está dentro de ustedes, no pueden hacer nada con Él fuera de ustedes. Este Divino Contador es llamado chitragupta. Chitra – peculiar, extraño, misterioso, no entendible, desconocido, divertido. Gupta – confidencial, altamente secreto. Ello representa los archivos confidenciales que el Divino Contador lleva. Hace aparecer en perfecto estado las cuentas de las vidas previas. Y es eso lo que llamamos vasanas o samskaras. Ellos también son una expresión de la conciencia.
LOS SERES HUMANOS ESTÁN CAPACITADOS PARA CAMBIAR SUS SAMSKARAS
Estoa samskaras están con nosotros. Nuestro deber es el estar libres de todas las dolencias, de todos los males, los janmandra samskara. No puedo decirle a un juez, “Señor, he matado a fulano debido al janma samskara. De modo que ¿cómo podría ser castigado ahora por mis vidas previas? Lo siento. Mas esto lo hice debido a los impulsos de vidas anteriores. ¡Cómo me puede castigar ahora!” Esto pareciera ser lógico. Mas no resultará a la larga. Nuestro asunto es el cambiar los samskaras que son malos y desarrollar los que son buenos.
Un simple ejemplo : Prahlada tenía buenos samskaras. Por eso los desarrolló y se volvió totalmente espiritual y Divino. Un ser humano está capacitado con una oportunidad para cambiar sus samskaras. No puedo decir, “Este evento es resultado de mis samskaras”, y quedarme cavilando al respecto. Mencionaré algunos ejemplos aquí.
VOLVIENDO LA MENTE DE LO TAMÁSICO A LO SATHVICO – VALMIKI
El primer ejemplo es Valmiki, el santo que compusiera la epopeya del Ramayana. Un santo es naturalmente sathwico o piadoso; calmo, sereno, desinteresado, sacrificado, incansable – todas cualidades de la piedad. Mas, este mismo individuo había sido anteriormente un goonda de primera, un ladrón de primera y un antisocial. Todos los temas que encontramos en los periódicos no encajan con él, porque él creía en matar primero y negociar después. (Risas) “Acabar con él”-- eso era todo. Y el nombre anterior de este individuo era Ratnakara. Ratnakara estaba lleno de cualidades thamásicas – horrible. “Bestial” es un término simple; “demoníaco” es insuficiente. ¿Cómo poder describirlo mejor? Era insuperable en sus malas cualidades porque se dedicaba a matar gentes sin motivo ni razón algunos.
Este es el tipo de gentes que fueran responsables por las bombas hechas explosar en Bombay, como lo leyeren en la prensa. Las personas que salían de sus oficinas y estaban regresando en tren cuando estallaron las bombas y muchos perdieron la vida. Numerosas familias deben haber estado esperando ansiosas el regreso de sus miembros... Pero tuvieron que recibir sus cadáveres, y muchos de ellos ni siquiera pudieron ser identificados. Los perpetradores pertenecen todos al mismo lado del campo de Ratnakara – bestiales, demoníacos, inhumanos y perversos.
Mas, un hombre thamásico así, en lugar de llorar, de lamentarse, en lugar de arrepentirse, de deplorarlo o de sentirse impotente, pudo mejorar su cualidad. Un hombre thamásico, diabólico, demoníaco se pudo convertir en un santo. Ese es el poder de que está dotado el hombre. Están dotados de la cualidad de poder transformar sus propios samskaras, sus propios vasanas, en lugar de decir simplemente, “¡Soy impotente! ¡No puedo hacerlo!”
EL ASESINO Y EL JUEZ
Me acabo de acordar de un chiste : Un aparente inculpado es llevado a la corte. El hombre estaba de pie ahí y el juez le interroga : “Escucha fulano, ¿eres tú el que matara a tal y cual?”
El asesino responde, “Sí, señor”.
El juez le dice, “¿Sabes que vas a ser ahorcado?”
El asesino responde, “Sí, señor.” Y agrega, “Tengo una cosa que decir.”
El juez le dice, “Muy bien, adelante.”
“¿Quién es el asesino? ¿Quién es el asesinado? (Risas) El asesino es Dios y el asesinado es Dios. ¿Quién es el asesino y quién el asesinado? ¿Por qué me está castigando a mí, señor?”, preguntó el asesino.
El juez era suficientemente inteligente, por lo que respondió, “¿Quién está castigando y quién es el castigado? (Risas) Aquel que castiga y el que es castigado son igualmente Divinos. Por ende, ¡Vete a la prisión!” (Risas)
SÓLO EL HOMBRE POSEE EL DON DE LA AUTO-TRANSFORMACIÓN
De modo, mis amigos, este intento por cambiar, por refinarse, por cultivarse, por transformarse es el don dado al hombre. Baba va más allá y da un ejemplo : No le pueden pedir a un león que vaya a la cantina de la India del sur y se sirva dos idlis y un vaso de sambar. (Risas) ¡Imposible! Un león jamás se va a sentir feliz con idlis y sambar; un tigre no se sentirá feliz con pasteles de la India del norte. Los leones y tigres no quieren más que carne humana. ¡Definitivo! No le puedo rogar a un león que sea vegetariano. (RIsas) No le puedo solicitar a un tigre que se haga herbívoro. ¡Imposible!
El hombre en cambio, puede ser vegetariano, no-vegetariano o ambos – omnívoro : carnívoro y herbívoro. Ambas cosas. Puede cambiar sus hábitos. Pueden creerme o no, mas una de las contribuciones de Sathya Sai Baba a la comunidad mundial de hoy es esta : muchos se han vuelto vegetarianos después de haber llegado hasta los Pies de Loto de Swami. Muchos países que eran totalmente no-vegetarianos tienen algunos restaurants vegetarianos hoy en día, porque ha aumentado el número de personas que los piden. La mayoría ha sentido la influencia de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Es así que el tercer aspecto del sankalpa es la capacidad de cambiar, de transformarnos.
Podemos pensar también en otro ejemplo : Viswamithra. Viswamithra era un santo; mas previamente fue también un rey, lleno de ambiciones, lleno de pasiones, lleno de posesividad, lleno de apegos, un hombre lleno de ego y de espíritu de dominio; un hombre que ansiaba establecer un imperio, que creía sólo en matar y en derramar sangre.
Mas este rey Viswamithra se convirió más adelante en un santo. El espíritu de ego, de dominación, de supremacía de reinar – estas son cualidades rajásicas. Esas cualidades rajásicas se transformaron en sáthwicas a su debido tiempo, y él se convirtió en santo. ¿Quién es este Viswamithra? Él fue quien le legara el mantra Gayathri al mundo entero. El mismo Gayathri que entonamos hoy día fue el dado por Viswamithra, el santo. Sí. Fue él mismo quien le enseñó el mantra Gayathri a Sri Ramachandra, y lo seguimos repitiendo hoy en día. Y ¿cuál había sido su historia anterior? Dura supremacía y dominación; es decir, todos debían quedar bajo su férula. Y un hombre así se volvió sáthwico más tarde. De modo que poseen esta capacidad, una oportunidad, un margen para transformar sus samskaras o vasanas.
IR ALLENDE LOS TRES GUNAS : SUTHA-SATHWIC
Pasemos al tercer ejemplo. Había un rey en Mahava, en el Bhagavatha. Este era Jatavaratha. Para empezar, era rajásico, lleno de emociones. Mas, luego se volvió sáthwico, piadoso, apacible y, entonces, por sobre todo – libre de atributos. Pudo pasar más allá de los trigunas de sathwa, rajas y thamas.
Los tres gunas le mantienen a uno en cautiverio; no es más que una diferencia en calidad. Baba ha dicho, “Lo thamásico es una cadena de fierro; lo rajásico es una cadena de plata; lo sáthwico es una cadena de oro. Una cadena es una cadena. El cambio reside sólo en el metal. Es por eso que lo sathwico se hace sutha-sathwico o allende los tres atributos.” Eso es lo que Baba tiene que decir sobre este tema. ¡Asaz interesante!
MATAR A LA MENTE – IMPOSIBLE
Usamos a menudo una palabra “manonasana”. ¿Qué quieren decir con ella? Manonasana significa “aniquilación de la mente”. Las gentes dicen que han de matar a su mente. Ya no sé qué quieren decir. ¿Matar a la mente de uno? ¿Quién debiera matar a la mente? ¿Dónde está la mente? ¿Dónde están ustedes? Por eso Baba dice, “manonasana”.
REPLIEGUE DE LA MENTE – POSIBLE
La aniquilación o el matar a la mente es una expresión sin sentido. Es un conjunto de palabras sin sentido. Mas, lo que pueden hacer es el replegar a la mente, retirar a la mente, no aniquilarla. ¡Oh! Ya veo. ¿Qué es el repliegue de la mente? ¿Quién debiera retirarse? ¿Cómo retirarse?
No necesito explicar. Como profesor, conozco a muchos estudiantes que retiran su mente cuando el profesor entra al aula, y entran en samadhi – un profundo sueño. (Risas) Los estudiantes son los mejores ejemplos, porque retiran constantemente sus mentes. Es por eso que debemos enseñarles una y otra vez. Y el repliegue de sus mentes es tan total que entran en un sueño profundo, en samadhi. Tenemos a los más grandes rishis – santos – en las salas de clase hoy en día, y tenemos a muchos santos y rishis también en el Sai Kulwant Hall! (Risas) Porque, cuando Swami habla, algunos pueden entrar de inmediato en samadhi. Duermen. Cuando Swami habla, ¿cómo duermen? Eso es sadhana – práctica espiritual. (Risas) Son dotados. De modo que todos sabemos lo que es el repliegue. ¡Muy bien!
Volviendo a nuestro escenario, un simple ejemplo : Yo me alabo pemanentemente, fanfarroneo – este ‘fanfarronear’ significa autoenzalsarse. Si sigo vanagloriando y alabándome, ustedes asentirán con la cabeza. Mas, si les preguntara qué fue lo que dije, dirán, “Sí, lo estuve siguiendo”. Mas no están realmente interesados. Nos queremos escuchar a nadie alabándose a sí mismo (ego). Que sea lo más impotante en el mundo. Pero el que se se deja llevar por el autobombo, es el más sucio de los hombres. Mejor es estar alerta frente a estos tipos. La vanagloria es un pecado tan grande como la condena de otros.
Cuando están sentados en el Sai Kulwant Hall para el darshan, y alguien les dice, “En 1974, ¿qué pasó, lo sabe?” 1974 está fuera de contexto. Primero, cualquier cosa que hubiera sucedido les sucedió a usted, ¿por qué habría yo de saberlo? (Risas) ¡Irrelevante! Ambos hemos venido acá hoy para el darshan de Swami, entonces ¿para qué hablar de cosas que están fuera de lugar? ¡Qué maneras! Ya veo. “¿Qué fue lo que dije?” “No me acuerdo”. Por repliegue de la mente, sabemos que significa volverse indiferente, hacer oídos sordos. Si quisieran, a las 14:30 vendrán nuestros alumnos ¡y les podrán preguntar como replegar la mente! (Risas)
Lo hacemos también en nuestra oficina. Retiramos nuestra mente cuando el jefe nos dice algo. Y por eso, no hacemos lo que se espera de nosotros. “Se me olvidó, señor”. Él si lo recuerda... “Déjelo”. Menos mal que no es estricto. De modo que es posible el replegar o retirar la mente; mas la aniquilación es insensatez, porque la aniquilación o muerte de la mente es imposible. En la teoría cinética de la energía, esta no puede ser creada ni destruida. Sólo se puede transformar una forma de energía en otra. De manera similar, la mente, sus expresiones, sus manifestaciones y su potencialidad podrá ser variada, mas no puede ser aniquilada. De modo que deben recordar que Baba ha dicho que el manonasana no es posible, pero sí es posible el retiro de la mente.
LA FUSIÓN DE LA MENTE
Lo más grande es manolaya, que significa la fusión de la mente. De modo que tenemos tres estados de la mente :
1. Manonasana : muerte total, lo cual es imposible, lo que es insensato
2. Repliegue de la mente, lo cual es de ocurrencia común
3. Manolaya : fusión de la mente
Un simple ejemplo : un río tiene un nombre, una forma y un sabor. Eventualmente el río desciende fluyendo hasta que se funde en el océano. Entonces, ¿dónde está el río? El río ya no existe. El río es río sólo hasta que se funde en el océano. Hasta ese momento tenía un nombre y una forma. Después de fusionarse con el océano, pierde su nombre y forma. Eso es lo que llaman manolaya – fusión. Lo que es posible. ¿Cómo es posible?
Cuando Swami comienza a cantar, ¿en dónde están sus mentes? Cuando Swami se detiene frente a ustedes, ¿en dónde están sus mentes? Cuando Swami les concede una entrevista, ¿qué les pasa a sus mentes? ¿Por qué se les olvida contarle del problema de sus articulaciones? (Risas) ¿Por qué se les olvida pasarle la carta que les encargaran darle? ¿Por qué se les olvidó rogar por una visa? ¿Por qué se les olvidó decirle a Swami que aún tienen una hija casadera? ¿Por qué? La mente está desconectada. Una vez que Swami está parado allí, frente a ustedes, Swami es el océano y ustedes son el río. Son el río hasta el momento en que Swami da darshan. Yo soy tal y cual, M.Sc., Ph.D., esto y aquello. Perfecto, muy bien. Mas, una vez que ese ustedes desaparece, Él permanece. Porque Él es el océano y ustedes son el río.
Es así que “ustedes”, el río, se funde en “Él”, el océano – entonces, eso es lo que llamamos manolaya, la fusión que es muy posible. Al cantar, en los bhajans, a veces se pierden. Algunos de los bhajans que les gustan o algunos sentidos en los bhajans puede que sean aplicables a la situación que estén viviendo en esos momentos (un momento en que necesitan realmente de Su ayuda, cuando necesitan Su apoyo de inmediato por razones médicas o propósitos profesionales, o por un negocio en que requieran Su intervención) – un bhajan particular puede atraerles especialmente. Les hace olvidarse de todo, y se pierden. Hay veces en que la gente se pone a llorar en el recinto. No es que esté loca. ¡Ustedes están locos si piensan que está loca! Roguemos por estar tan locos como ellas.
Supongamos un bhajan... (Anil Kumar comienza a cantar :)
Devaki Thanaya Dayaa Nidhe
Dayaa Nidhe Kripa Nidhe
Daya nidhe : Tu eres el océano de daya o compasión. Kripa nidhe : Tu eres el océano de misericordia. Este sentido se entiende cuando Le queremos a Él en esos momentos, cuando Le necesitamos a Él, en ese momento de angustia. Y ahi, entonces, “ustedes” ya no existen; están perdidos en ese bhajan.
Cuando están en un estado de ánimo alegre, o agradecido... (Anil Kumar canta : )
Gopika Mala Hari Pyari Maayi Meri Mana Vihari
Madhana Mohana Murali Ghana Krishna Jai
Cuando ese canto está en la misma longitud de onda que el estado psicológico de ustedes, cuando está correctamente sintonizado con su proceso mental, entonces estarán “perdidos” – “ustedes” ya no existirán. Se vuelven uno con el canto, uno con el bhajan; uno con la forma y el nombre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Ya no estarán allí. Esto es lo que llamamos manolaya, según lo explica Bhagavan.
CUATRO ESTADOS DE MENTE :
PRIMERO, LA SUPER-MENTE O DUALIDAD
Swami también habló de “super-mente”. Este término ‘super’ se malentiende muy a menudo. ¿Qué es la super-mente? De hecho, antes que Bhagavan estuvo Sri Aurobindo, el gran Aurobindo quien habló de diferentes niveles de la mente.
Esta super-mente, como lo explica Swami, es la mente dual. La mente dual es el estado mental en que la identificación con el cuerpo es relativamente más alta. Este estado es el estado dual, estado que es denominado super-mente.
SEGUNDO , LA MENTE SUPERIOR O
CONCIENCIA PENSANTE
El segundo estado, como Swami lo llama, es la mente superior. ¿Qué es la mente superior? La mente superior está allende la conciencia del cuerpo. Está por encima del nivel corporal. Si estuviera al nivel físico, sería la super-mente. Si está por encima del nivel corporal, si está por encima del plano físico, será la mente superior o lo que ustedes llaman “la conciencia pensante”.
La conciencia pensante le eleva a uno por sobre el nivel animal. El nivel animal es el nivel físico; el nivel humano es un nivel más alto. Los animales actúan de acuerdo al cuerpo. En el humano, en cambio, uno actúa por el pensamiento que se sitúa por sobre el plano físico. Esta conciencia pensante es lo que denominamos la mente superior.
TERCERO, LA MENTE ILUMINADA O
CONCIENCIA DIVINA
El tercer nivel es la mente iluminada. La mente iluminada es cuando uno entiende que todo funciona debido a una corriente subyacente de conciencia Divina. Uno no piensa que es el ojo el que ve. Un ciego podrá tener mejor vista que ustedes o yo. El ciego tiene ojos, pero esos no ven. Una persona sorda tiene orejas que podrán ser muy atractivas, pero no puede oir. De modo que el ojo del ojo, la oreja de la oreja, o el poder de la visión tras de la vista – lo que estimula, lo que causa la visión es la conciencia Divina.
Sekat Shekshu Sektshu
Shrotrakshu Shrotherehu
Nethraksa Nethrahu.
La fuerza detrás de un objeto que funciona, la energía o conciencia Divina, es algo como la electricidad ahí en el ventilador o en la bombilla o el micrófono. Eso es lo que llamamos realización en una mente iluminada. La mente iluminada pensará en la electricidad (el poder Divino) y no en la bombilla (el nombre y la forma). La mente iluminada no pensará en el micrófono, sino en la electricidad. La fuerza o poder detrás de todo – el poder detrás de mi vista, el poder detrás de mi lenguaje, el poder detrás de mi audición, el poder detrás de mi sentido del olfato, el poder detrás de mi sentido del tacto – ese poder es el poder Divino que llamamos la mente iluminada.
CUARTO, LA SUPRA-MENTE O
LA TOTALIDAD DE LA DIVINIDAD
El cuarto estado de la mente es la supra-mente. ¿Qué es la supra-mente? No es sino la totalidad de la Divinidad – lo totalmente Divino. Un simple ejemplo : El aire dentro de mí, el que inhalo y exhalo es casi el mismo aire que me rodea. El aire a mi alrededor es tan vasto e ilimitado. Eso es la supra-mente. El aire dentro de mí que sustenta mi vida, que mantiene mi vida, es la mente iluminada. Eso que es universal está dentro de mí también. ¿Soy claro?
De modo que la supra-mente es la vida en este cuerpo; la mente superior es la vida allende el cuerpo. La mente iluminada es la conciencia de la Divinidad detrás de todos los sentidos; en tanto que la supra-mente es la experiencia de la Divinidad en su totalidad. Estos son pensamientos de Bhagavan que Él ha explicado en numerosas ocasiones.
Swami dijo, “No pueden matar a la mente”. Muy bien, No estoy listo para matarla, porque no se qué matar como tampoco se dónde está la mente. Por lo tanto, dejen que me olvide de eso. En segundo término, Swami dijo, “Es posible replegar a la mente.” He estado practicándolo y he tenido mucho éxito. Y, en tercer lugar, Swami dijo, “Intenten fusionar la mente, manolaya”. Sí, lo he experimentado por momentos, durante bhajans, durante el tiempo de darshan, durante la meditación, durante las horas de contemplación, durante algún estado de ánimo pensativo, reflexivo o meditativo – sí, he experimentado ciertamente ese estado de fusión o el manolaya.
UNO NO PUEDE REALIZAR AL SÍ MISMO
SI AÚN TUVIERA DESEOS
Swami preguntó ahora, “¿Por qué todos esto? ¿Por qué habrían de hacerlo?”
¿A dónde les llevará la fusión? Estos son los pasos. Mientras esté presente la mente en su forma sólida – un lecho de roca sólido de piedra muy dura – mientras esté ahí, jamás podrán quedar libres de deseos. Repito, mientras que la mente sea sólida, nunca podrán estar libres de deseos.
Si alguien dice, “Tengo un deseo, pero he llegado más allá de la mente”, podemos responder, “Usted no tiene una mente sana, ni podrá ser satisfecho su deseo.”
El deseo proviene sólo de la mente. Mientras la mente sea tan fuerte y poderosa, nunca podrán salir de este ámbito del deseo. “Muy bien, señor. Tengo un deseo, Pero, ¿por qué se molesta usted? Tengo mi propio deseo, ¿por qué se molesta? Mi deseo no le va a dañar. Tengo mis deseos. Trataré de satisfacerlos. Trataré de cumplirlos. ¿Por qué no podría estar lleno de deseos?” (¡No sólo deseo sino lleno de deseos!) ¿Por qué no?
Mientras estén llenos de deseos, nunca podrán quedar libres de abimana o mamakara – Yo y Mío. Nunca podrán quedar libres del ‘Yo-ismo’; nunca podrán quedar libres del sentimiento de ‘mío’ : mi gente, mi grupo, mi comunidad, mi, mi, mi...
Swami dice que este “mi, mi, mi” es maya o ilusión. Antha Mayi. Todo es maya o ilusión. Por lo tanto, el punto es este : mientras la mente esté en el estado sólido, no podrán salirse del deseo. Mientras haya deseo, es seguro que estarán apegados. Continuarán este ‘Yo-ismo’, los sentimientos de “yo” y de “mio”.
“Muy bien, señor. Siento apego. ¿Por qué no?” Sí, tipos como yo son apegados a una taza de café caliente. Sí. Algunos son apegados a los helados. Hay gente apegada a la pizza. Algunos son apegados a sus posiciones, al dinero. Sí. ¿Por qué no? Muy bien. Mas mientras sientan apegos, nunca podrán quedar libres del ego, ahamkara. El ego estará ahí. El ego no es orgullo. Entiendan, por favor, que ego y orgullo son diferentes. El ego es ‘Yo-ismo’. El ego es identidad. El ego es una exigencia y el orgullo es una expresión. El orgullo es un producto, en tanto que el ego es el origen.
De modo que este sentimiento de identidad separada o de identificación es ‘Yo-ismo’. Yo soy esto. Yo soy aquello. Sí, “Yo”. Yo soy fulano de tal. Esto es lo que llamamos “Yo”. Muy bien. Si está ahí el “yo”¿qué va apasar? Si está ahí el ‘Yo-ismo’ o ahamkara, ¿qué va a pasar? Nunca conseguirán el conocimiento del Sí Mismo o Atma Jnana. Se hace imposible el conocimiento del Sí Mismo. Es imposible la conciencia del Sí Mismo. ¿Cómo es eso? Si no se corre el telón, la película no empezará. Si no se abren las cortinas, no empezará la obra de teatro. No podrán ver este drama, no podrán ver ninguna película, a menos que se levante el telón, a menos que se descorran las cortinas. ¿Soy claro?
Vamos ahora al orden inverso. Para lograr el Auto-conocimiento, para lograr la conciencia del Sí Mismo, debemos saber qué es el Sí Mismo real. Muchos dicen “Sé lo que es el Sí Mismo”. Lo que conocen es el egoísmo, no el Sí Mismo. El Sí Mismo es diferente del egoísmo. Por lo tanto, decir “Yo conozco al Sí Mismo” tampoco tiene sentido, porque tu eres el Sí Mismo. Si dijera, “Yo conozco al Sí Mismo”, ¿quién es ese “Yo”? Ese “Yo” es el Sí mismo. El “Yo” y el Sí Mismo no están separados. A veces usamos estas palabras.
UN CORAZÓN PURO ES EL TEMPLO DE DIOS
Había una canción. No recuerdo exactamente cual, pero recuerdo la palabra Atmanivasi, que significa “el que reside en el Sí Mismo”, o el que reside en el Atma, espíritu o conciencia. Un vez, un muchacho la estaba cantando y cuando llegó a la palabra Atmanivasi, Baba dijo, “No, no, cámbiala por Hrudayanivasi, el que vive en el corazón.”
Alguien le preguntó a Swami, “¿Cuál es la diferencia?”
Swami respondió, “Cuando dicen ‘Atmanivasi’, el que vive en el Atma, eso carece de sentido, porque el Atma está en todas partes. La conciencia está en todas partes. ¿Cómo podrían ustedes vivir en todas partes? Por ende, es erróneo. Hrudayanivasi : Él está presente en el corazones. Un corazón puro es el templo de Dios.”
Iswara Purdese Arjuna Thistathe.
Dios Se instala en el corazón. El corazón es el centro de Dios. Digo “de todo corazón”. No digo, “de toda mente” ¡a menos que sea mental! (Risas) La mente es extra – es el corazón el que les lleva allá.
REPLIEGUEN A LA MENTE PARA REALIZAR AL SÍ MISMO
Por ende, con el objeto de alcanzar el Auto-conocimiento, no debiera haber ego. El ego es el telón, la cortina. Para desechar esta cortina, debieran estar libres de apego a la mente. Para estar libres de apego a la mente, debieran carecer de deseos. Para quedar libres de deseos, debiera replegarse la mente. Esto es lo que denominamos una reacción reversible, como se le enseña a los estudiantes de química. El alumno de química aprenderá : a-> b; b-> a. De manera similar, la mente una vez retirada, les lleva automáticamente a la percepción consciente del Sí Mismo o el Auto- conocimiento. Si la mente estuviera ahí, no habría Auto-conocimiento alguno. Esto lo explica Bhagavan Baba Mismo.
SIGAN AL INTELECTO, NO A LA MENTE
Ahora, Swami llega a otro punto. Lo que ha mencionado en tantos poemas, mas no quiero repetirlos en telegu, puesto que ese idioma es desconocido para muchos de los presentes. Por ende, será un intento futil el leerlos en telegu, salvo por la vanidad de exhibir mi erudición, ¡y ya es muy tarde en mi vida para cultivar ahora ese hábito!
Pero les voy a dar el significado del poema : El hombre que se rige por la mente, quien corre tras la mente, será peor que un animal. El hombre que se rige por las directivas del intelecto está más cerca de lo Divino.
Mansaatharavu Manovundu
Pasukante Hinayamani Paatananumu.
Buddhaathaarau Budda Jananaundu
Paasupathika Maaranunu Palkey Parthi Sayi.
Los que sepan telegu entenderán la belleza del poema. Pasupathike Maranu significa que se convierte en Dios Mismo. Mas, si siguiera a la mente, será pasu, un animal. Si siguiera a su intelecto, será pasupathi o Dios Mismo. De modo que sigan al intelecto y no a la mente.
LA CALIDAD DE SUS PENSAMIENTOS,
DETERMINARÁ LA CALIDAD DE SU VIDA
Entonces, Swami menciona también otro punto :
Sadhu Sankalapamala Sertha Sadhuvaganu.
Con todos los buenos pensamientos, eres un hombre piadoso.
Dushta Sankalapamala Sertha Dushtututaganu.
Con todos los malos pensamientos, eres un hombre malvado.
Sagala Sankalapa Sununoda Santhivuda.
Si no tienes pensamientos, si has replegado tu mente,
eres un santo, eres totalmente Divino.
Eso es lo que ha dicho Bhagavan. Además, Swami dice que si sus pensamientos son tan puros, de seguro tendrán éxito en la vida. Si sus pensamienos fueran impuros – bueno... serán un fracaso en sus vidas.
EL PENSAR ES LO QUE SEPARA AL HOMBRE DE DIOS
Ha sucedido muchas veces que, cuando Swami estaba hablando, me quedaba sin habla y todo lo que podía decir era, “¡Aha! ¡Aha!”
Una vez, Swami me preguntó, “¿Qué te pasó? Estás aquí para traducir Mi charla. ¿Por qué ‘Aha’? (Risas) ¿Qué te pasó?”
Entonces le dije, “No soy una máquina. No soy un artefacto electrónico. No soy un simple micrófono. Amo Tu mensaje. ¡Algunos puntos en Tu mensaje me llegan tan adentro que quedo pasmado y pierdo el habla!”
“¡Ea! Después, después. ¡Rápido, rápido! (Risas) Di lo que tengas que decir. ¡Más tarde puedes hablar de tu locura! (Risas) Primero haz esto.” Eso fue lo que dijo.
Thalachi Thannu Thanne Marasu.
Se olvida de Él. ¿Por qué? Piensa que Dios está lejos de él, que está separado de él.
Thalapulani Veda Thane Deivambagu
¡Vah! ¡Vah!
Thalapulani Veda Thane Deivambagu.
Una vez que deseches tus pensamientos, una vez que el pensamiento de haya ido, una vez que la mente sea replegada, una vez que la mente esté fundida en lo Divino, entonces Thaane Deivambugu, ustedes serán Divinos. Serán Dios. Por lo tanto, este tipo de distanciamiento, esta clase de dualismo o dicotomía, esta separación, se debe sólo a la mente.
Es así, mis amigos, que llegamos al final del tema “Según sea lo que pienses, será lo que llegues a ser – 2ª Parte” La semana próxima abordaremos otro tema, y también daré respuesta a algunas preguntas que he recibido. Muchas gracias por su amable presencia y por su arrobada atención. Que Dios les bendiga.
(Anil Kumar finalizó su satsang cantando, “Sai Narayana Narayana.”)
OM... OM... OM...
AsatoMaa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti