8 de Octubre 2006

“RIG VEDA”

OM...  OM...  OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas

LA LITERATURA VÉDICA ENSEÑA REFINAMIENTO E IGUALDAD

                Hoy voy a tocar algunos puntos relacionados con el Rig Veda, después de lo cual podrán plantear algunas preguntas.   Como lo mencionara anteriormente, estos puntos han sido explicados por Bhagavan.

                Esto es una especie de círculo de estudios, durante el cual examinamos puntos que, es de esperar, lleguemos a entender y a aprender juntos.  Como estudiosos de la literatura Sai, estudiamos juntos, aprendemos juntos y crecemos juntos.  Eso es algo singular en esta clase de círculo de estudios.  Permítanme recordarles una vez más que no presumo tener ningún conocimiento superior.  No sostengo que sepa más que cualquier otro de los que aquí están.  Todos nosotros somos uno y lo mismo : todos, peregrinos tratando de aprender, crecer y entender lo que Bhagavan quiere comunicarnos.

                Para toda la literatura del Sanathana Dharma y el conocimiento de la cultura Bharatiya, el fundamento es el Veda.  Todo lo que sea contrario al Veda no es aceptable para la cultura Bharatiya.  (Swami no habla de ‘cultura india’, siempre utiliza ‘cultura Bharatiya’ y ‘Bharathiya samskriti’.  Por ende, también me refiero a ella como ‘cultura Bharatiya’).

                Mis amigos, cualquier cosa que escribamos o acerca de lo cual hablemos deberá ser, definitivamente, aprobado por el Veda.  Nada puede ir en contra de él.  Swami ha menciomnado dos importantes ventajas, o propósitos u objetivos de la literatura védica.  ¿Cuáles son?

LA LITERATURA VÉDICA REFINA NUESTRA VIDA

                La primera ventaja es ‘samskara’ o refinamiento.  La literatura védica refina nuestra vida; pule nuestra vida.  Por ejemplo, observen como hay edificios que tienen un frontón en su fachada – esta elevación les da una bella apariencia.  De manera similar, la conciencia de la literatura védica vendría a ser como una elevación para la personalidad humana.  Esto asegura que cada ser humano tenga un alma elevada, esclarecida y despierta.  De modo que el samskara, la elevación, refinamiento o conciencia es el primero y principal objetivo de la literatura védica.

LA LITERATURA VEDICA HABLA DE IGUALDAD

                El segundo objetivo, como indicado por Bhagavan, es samatwa o igualdad.  De modo que una ventaja de la literatura védica es el samskara o despertar, y la segunda es samatwa o igualdad.  Si hay algo realmente de singular en ella, es este principio de igualdad.

                Cada religión habla de igualdad.  Ninguna pregona que este grupo sea superior al otro.  En la práctica, tal vez, mas al menos desde la óptica escritural, todas proclaman el principio de la igualdad.  Como devotos de Sai, creemos en la unidad de las religiones; ningún devoto de Sai podría permitirse ser prejuiciado o parcial frente a una religión.  Es así que como estudiosos de religiones comparadas, veamos qué hay de especial en la literatura Védica.   ¿Habla de igualdad como cualquier otra religión?

TODO ES DIVINO Y  TODOS SON IGUALES

                Mis amigos, la igualdad desde la dimensión Védica es especial, en el sentido que todo es igual : lo orgánico, lo inorgánico, lo viviente, lo inanimado, lo biótico, lo abiótico y los cinco elementos, todos son iguales.  No se trata aquí simplemente de un slogan como el de la democracia – “del pueblo, por el pueblo, para el pueblo”, aunque no sepamos de qué gentes se trata..  (Risas).  Mas esto no es un slogan político desde una plataforma – es una realidad que lo orgánico, lo inorgánico, el total de los cinco elementos, lo viviente y lo inanimado son todos iguales.

                ¡Cómo puede decir eso!  ¿Y por qué no?  Es el mismo principio cósmico; es el principio Divino el reponsable por la manifestación del total del cosmos o del universo – el universo o el cosmos no es otra cosa que la manifestación de la Divinidad.  Dios manifestado es la naturaleza.  La naturaleza inmanifestada es Dios.

                Yo soy un estudioso de la literatura.  Tampoco creo en los trucos del mundo.  Si Dios ha de manifestarse, a eso le llamamos Naturaleza.  Toda la Naturaleza no es otra cosa sino una manifestación de Dios.  Por ello, la negación, el rechazo, el maltrato y la explotación de la Naturaleza son traiciones a Dios.  Esta explotación llevará a la ruina total.  Como lo explicara Bhagavan, los ‘tsunamis’ , los huracanes como Katrina y Wilma, son los efectos del maltrato de la sociedad humana a la Naturaleza.

                Por eso, el principio de unidad que es el segundo objetivo de la literatura Védica, representa esta verdad básica y fundamentel : que todo es uno, ya sea orgánico o inorgánico.   Para citar a Swami, “La única diferencia es el voltaje.  Ya sea una bombilla de cero V, de 25 V, de 40 o de 500V, sólo el voltaje es diferente, la electricidad es la misma.”

                La Divinidad o la conciencia se expresa en su nivel más bajo en el mundo mineral, un poco más en el vegetal y algo más en el mundo animal y se expresa en toda su plenitud y totalidad en el género humano.  La expresión de la conciencia varía en proporciones, mas básicamente todo es Divino.   No existe nada que sea no-Divino.  Todo es Divino.  Ese es el segundo objetivo del Veda.

COMO CONDUCIR NUESTRAS VIDAS

                La tercera ventaja reside en que la literatura Védica nos indica la manera de conducir nuestras vidas.  Dharma jignyasa, significa tener interés en saber cómo llevar la vida.   Honestamente les digo que, si tuviéramos que confesarlo abiertamente, sin prejuicios, de manera imparcial, habríamos de aceptar la verdad básica en cuanto a que no sabemos como conducir nuestras vidas.   Consideramos llevar nustra vida el tener una chequera con una cantidad de ingresos.  Llevar nuestras vidas significa, para una mayoría de nosotros, el tener un alto cargo y ejercer un amplio círculo de influencia.  Esta no es la manera de llevar la vida – el Sanathana Dharma les dice como hacerlo. 

                ¡La literatura Védica nos dió un maravilloso envase!.  Las cosas se dicen en una frase o menos.  ¡Sí!  Entonces, ¿cuál es el propósito de la vida?  ¿Cómo conducir su vida?  Dharma jignyasa.  El Veda nos dice claramente – “¡Mi querido muchacho!  Debieras conducir tu vida de manera de conocerte a tí mismo”.

                ¿Llevar la vida para conocerse uno mismo?  ¡Qué necedad es esta!   ¡Cómo si no supiera quien soy!   Tengo una serie de diplomas y tengo una cantidad de propiedades y cuentas bancarias.  ¡Qué tiene de entretenido decir que debo conocerme a mí mismo!

                El Veda dice claramente que el conocerse uno mismo no se logra por virtud de calificaciones, credenciales, insignias, posición social o dignidad.  Conocerse uno mismo significa saber que uno es Divino.  El saber que uno es Divino es conocimiento, conocimiento espiritual.   Saber que uno es Divino es sujnana jnana (conocimiento espiritual).  El experimentar que uno es divino es Prajnana (concienciación espiritual), implicando la experiencia del Sí Mismo.  Sujnana es el conocimiento que uno es Divino.  Jnana es conocimiento, ya sea impreso o hablado.  Por ende, amigos míos, el Veda quiere que sepamos como llevar nuestras vidas, donde terminar, cuál es el propósito de la vida.  Como dice Bhagavan, ese es el siguiente objetivo.

LA LITERATURA VÉDICA ESTABLECE UN IDEAL

                Finalmente, la cuarta ventaja y propósito de la literatura Védica, como dice Swami, es que establece un ideal – un ideal para que todos lo sigamos.  Debiéramos tener ideales y metas en la vida, de acuerdo a los cuales conducirla.  En Su libro Veda Vahini que es una colección de Sus discursos, Swami menciona estos cuatro objetivos de la literatura Védica.

                Esta mañana quisiera compartir con ustedes algunos puntos relativos al Rig Veda.

                No me canso de repetir una y otra vez que estamos hartos de los intérpretes tradicionales.  Tenemos intérpretes tradicionales que nos hablan por horas y horas de literatura Védica, hasta que caemos inconscientes....  (Risas) o hasta que decidimos no oir hablar más de Vedas por al menos un par de vidas próximas.  (Risas)   Donde empiezan y donde terminan estos intérpretes, ellos mismos no lo saben.   Confusa confusión.   Eso es lo que sucede en la actualidad.  Estamos hartos del estilo tradicional y convencional de exposición de la literatura Védica.

                Hoy en día, todos los filósofos modernos simplemente miran sus libros, o escuchan sus charlas y cassettes de video, buscando un nuevo enfoque : un enfoque ciantífico, razonable, lógico y racional, socialmente aplicable a nuestra situación de vida cotidiana.  Si hablara de Prahlada, quien viviera hace miles de años atrás, puede que se me escuche por cortesía y respeto; mas, cuando salgan y vayan bajando las escaleras, dirán, ‘ ¡Qué es lo que me importa a mí todo eso!’  (Risas)  Y algún muchacho más joven (porque todos los niños juegan con ordenadores estos días; son más inteligentes que las personas de nuestra generación) vendrá y dirá, “Tío, ¿Por qué hablas de Prahlada como un tan gran hombre?”

                “¡Es que es un muy gran hombre!”

                “No, no tío.  No lo creo.  Desobedeció a su padre y en una de tus charlas dijiste Pitrudevobhava – el padre es Dios.  Entonces, ¿cómo podría ser ideal un niño que desobedeciera a su padre?”

                A lo sumo podría decirle, “Si hablas así, te volverás ciego.  (Risas)  Dios se enojará contigo.  ¡Tendrás que ayunar toda la tarde para redimirte de este pecado!”  (Risas)

                Y él me dira, ¡”Por favor, cállate!   Nunca más me reuniré contigo”.

                De modo que nuestra presentación debiera ser diferente, adecuándose a los tiempos y la época en que vivimos, a la que pertenecemos.  Esta es la razón misma por la cual corremos tras de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Él explica las cosas de manera tan espléndida.  Su interpretación del Ramayana es diferente de la que le han dado otros.  Su interpretación del Bhagavatha también difiere totalmente de la otros.

BHAGAVAN EXPLICA LOS VEDAS CON UN  ENFOQUE MODERNO

                Debido a que también estoy algo familiarizado con la literatura, quiero entregarles una pequeña ilustración.  Es de un episodio del Mahabharata.  Dhritharashtra, el más viejo, desea escapar después de la muerte del total de sus cien hijos, y se oculta en un lugar seguro.  Aunque ha perdido a todos sus hijos, quiere seguir viviendo.  Es en este momento que un hombre sabio llamado Vidura, viene y le pregunta, “Por qué te ocultas así?  ¿En pro de quién quieres vivir?  Has perdido a todos tus cien hijos.  ¿Para qué estás haciendo ésto?  ¿Es que ésto es vida?”

                Amigos míos, créanme, cuando leen ese episodio como lo escribiera Bhagavan Baba, sienten como si Swami hubiera puesto Sus palabras en boca de Vidura.  No creo siquiera que Vidura haya dicho esas palabras –Swami las puso en su boca y le hizo hablar por Él.  Vidura sigue hablando de tal manera que se sentirán transformados y desapegados – llegarán a sentir el sabor del vairagya o renunciación.  Ese es el estilo de la explicación de Swami.

                Cualquiera sea el tema sobre el que hable, Swami lo aplicará a nuestra cotidianeidad.  Explica la literatura Védica de manera tan simple que hasta la gente actual la puede seguir y apreciar fácilmente.  Por otra parte, el movimiento Sai no está limitado a una región o provincia – el movimiento Sai es internacional.   Cuando habla en sánscrito, algunos de nosotros tendremos ganas de suicidarnos porque no conocemos la lengua.  De manera similar, cuando habla de cosas que están por encima de nuestras cabezas, ¿que sucederá?  ¡Ya habremos perdido la cabeza!

                Baba lo expresa de manera muy simple para nosotos, la gente moderna, como para que podamos practicar las lecciones de los textos.  Para quienes estén algo más interesados, podríamos proceder a un estudio en profundidad si nos hacemos el tiempo.  La simple explicación de Baba es una especie de incentivo o de aperitivo para el individuo que quiera seguir desarrollando su ‘sí mismo’.

CADA UNO ES UNA CHISPA DE LO DIVINO

                Entonces y en pocas palabras, ¿qué es lo que dice acerca del Rig Veda?  Primero, el Rig Veda contiene la descripción de la Divinidad.  Dios aparece en una miríada de formas.  Dios puede ser descrito en miles y miles de formas y deidades.

Sahasra Sheersha Purushah

(Dios tiene miles de cabezas, miles de manos y miles de pies)

                En una de las charlas, Baba dijo que si llegaran a encontrar a una persona con mil cabezas, mil manos y mil pies, ¿qué harían?  ¡Huirían raudos!  Además, ¡sería un espléndido sujeto para una exhibición o pieza de museo!

                ¡No, no!  No es así.  Sahasra Sheersha Purushah – la traducción literal es “Dios tiene miles de pies”.  No obstante, ello no significa que Él los tenga – todos nuestros pies son Suyos.  Todas nuestras manos son Suyas.  Todas nuestras cabezas son Suyas.  Por ende, cada uno es Dios Mismo – cada uno es una chispa de lo Divino.

Mamaivamso Jeevaloke Jeeva Seva Sanatanah

(Ustedes son una chispa de lo Divino)

Vasudeva Sarvamithi

(Dios lo satura todo)

                Es así que son una chispa de lo Divino.  Eso es lo que el Veda les dice aquí.  Cuando el Rig Veda describe a Dios en miles de formas, lo que significa  es que cada cual es una chispa de lo Divino.

                El segundo punto, como lo explica el Veda, es que Dios existe en cada individuo.  La conciencia es Divinidad, o podrían decir Atma, alma, espíritu o chaitanya.  Todos ellos son una sola y la misma cosa.  Dios a nivel individual, es eso de lo que Él habla. 

EN LOS RITUALES VÉDICOS, EL FUEGO ES EL TESTIGO

                Luego, el Rig Veda contiene una cantidad de mantras que son utilizados al llevar a cabo muchos rituales.  Todas las cosas que se usan en estos rituales son ofrendadas en el fuego.  El Fuego es como el departamento postal – cuando tal o cual cosa ha de serle enviada a Indra, el fuego se la llevará.  ¡Es como un e-mail a Varuna!   De modo que Agni o el fuego es el que lleva todas sus ofrendas a las deidades destinatarias.  Es por eso que Baba dice que Agni es el testigo en los rituales Védicos.

                Deben haber notado como se inicia el fuego en el yagna.  Tienen dos trozos de madera que se frotan entre sí hasta que se encienden.  Puesto que ambos trozos han de frotarse repetidamente, se cree que el fuego tiene otros tantos nacimientos – nace una y otra vez.  Esto también es positivo, porque si el fuego fuera eterno...¡estaríamos acabados!  (Risas)  ¡Así nos resulta por completo aceptable a todos!  (Risas)  No permitamos que el fuego sea eterno...     Esto es lo que Bhagavan ha explicado.

                El siguiente punto, explica Swami, es que cuando se enciende el fuego, ven humo, escuchan un sonido y, de inmediato, ven luz.  Calor, luz, sonido y humo son generados en el momento en que se enciende el fuego.  De modo, dice Swami, que el fuego tiene otro nombre, Dhooma Pada lo que significa que es acompañado por humo. 

                Puesto que el fuego es el testigo, también es llamado Brahma.  Y, por el hecho que todas las ofrendas se hacen en él, también es llamado Hothra.  (Mis amigos, si no fuera por Swami, yo no habría aprendido estas cosas.   Mas, de no haber sido por ustedes, no habría preparado en absoluto estas notas.  De modo que debo estarle muy agradecido a Swami por la literatura proporcionada y también muy agradecido a ustedes por hacerme tomar notas y hacer esta presentación cada domingo.   Doy las gracias a Swami y también a ustedes).

De modo que Hothra significa el testigo, el fuego como testigo.

                Luego Swami habla también de otro punto.  Cualquier ritual Védico, en particular uno del Rig Veda, es llevado a cabo por un grupo de personas y no un solo individuo.   Swami entona muy a menudo esta canción :

Kalasi Melasi Thirugudaam

Kalasi Melasi Perugudaam

(Permitámonos crecer juntos.

Permitámonos unirnos todos)

Kalasi Melasi Thelusu Konna Thelivini Penchudaam.

(Desarrollémonos en inteligencia caminando juntos)

Kalasi Melasi Kalatha Leka Kalami Chelimi Balimi Penchudaam.

(Al juntarnos, sin conflicto, sin peleas o contradicciones, crezcamos juntos)

Kalimi = crezcamos en riqueza

Balimi = crezcamos en fortaleza

Chelimi = crezcamos en amistad

                De modo que el Rig Veda habla de vida en comunidad.  El Rig Veda habla de las ventajas de la amistad y de como habría uno de vivir en un grupo.

                Bhagavan menciona entonces que este Rig Veda se encuentra presente en los tres Vedas restantes.  El Atharva Veda tiene 1.200 slokas directamente del Rig Veda.  El Yajur Veda también está lleno de porciones del Rig Veda.  También tres cuartas partes del Sama Veda tienen contenidos del Rig Veda.   De ahí que según Bhagavan, el Rig Veda constituye la corriente subyacente en todos los restantes.

LOS TRES COMPONENTES DE LA CREACIÓN

                Bhagavan explica el misterio de la Naturaleza de acuerdo a lo que describe el Rig Veda.  El total de la creación no es sino la combinación de tres componentes – sólo tres.  ¿Cuáles son?  Uno es rajas, el segundo es tamas y el tercero sathwa, los que representan tres cualidades, tres atibutos.

                ¿Qué es tamas?  Tamas es pesadez, torpeza o inercia.  La segunda, rajas, significa emoción, pasión, ambición.  La tercera es sathwa, que significa devoción, serenidad, calma – un estado apacible, de dicha o de ecuanimidad corresponde a la naturaleza sáthwica.

                Estos tres componentes se encuentran presentes por doquier.  No podrían decir, “Estoy lleno de sathwa!”  ¡No!  Es una aseveración falsa – están presentes las tres, aunque la que prevalezca determinará su personalidad.  Si domina sathwa, serán un hombre piadoso.  Si domina rajas, serán un Napoleón o un Mariscal Tito. (Risas)  Si lo tamásico fuera más, estarían muy cerca de Saddam Hussein o de Bin Laden.  (Risas)  Pero Bin Laden tiene las dos otras cualidades también.  Mas, ¡pobre hombre!, es dominado por tamas.  Una cosa es aparte y es la motivación.   Conocen el efecto.

                El total de la creación es una combinación de estos tres componentes.  Bhagavan dijo que al momento de nacer, el recién nacido no sabe de ninguna otra cosa como no sea dormir.  El bebé duerme, duerme y duerme.  Eso es tamas...  inercia.  A medida que el niño crece : juguetes, vestimenta, estilo, romance y también comienzan a incrementarse dia tras día y año tras año, los deseos.   Eso es rajas.  De modo que uno comienza la vida en tamas y lentamente pasa a rajas (ambición).  Entonces debiera intentar mejorar las cualidades sathwicas, que implican un estado de mente ecuánime, equilibrado y estable.  Es así que las tres se encuentran presentes en cada uno de nosotros.

                Bhagavan también dijo que había que observar el ojo.  El globo ocular es blanco y negro con algo de rojo . los tres colores están presentes en él.  El color oscuro es tamásico, el rojo es rajásico y el blanco es sáthwico.   Es por eso que Bhagavan explica que las tres cualidades se encuentran presentes en cada ser humano, desde el momento mismo de nacer, tal como lo pueden observar en el globo ocular.  Esto es de lo que habla el Rig Veda.

MANTRA, TANTRA Y YANTRA SE ENCUENTRAN PRESENTES EN NOSOTROS

Swami sigue diciendo (observen como lo interpreta) que el cuerpo es yantra, significando una máquina.  El corazón es tantra, significando técnica operativa, metodología y habilidades.  Finalmente, nuestra respiración es mantra, significando canto.  Mantra, yantra y tantra están presentes en la vida de cada cual.  Si alguien dijera no hay mantra en mí, significaría que ha dejado de respirar y, por ende, ¡de existir!  (Risas)

                Si dijera, “no tengo tantra”, esto significaría que no tiene corazón.  Puede que no tenga corazón – hay mucha gente que es dura de corazón, pero ciertamente no hay nadie sin un corazón físico.  De modo que el corazón es tantra y bombea la sangre.  Todo el mundo lo tiene.  Y Yantra es el cuerpo humano.  Por ende, mantra, tantra y yantra no son algo separado de ustedes.  Así lo explicó Swami.

                Swami explica de manera muy bella el Sama Veda : Aquello que tiene ritmo, compás y música es Sama Veda.   La parte rítmica del Veda es el Sama Veda con su compás y su melodía – representa el aspecto musical, en tanto que el Rig Veda contiene el método de adoración y los rituales.

NO SE PREOCUPEN POR LAS COSAS INNECESARIAS

                Luego, existe otro aspecto.  En cada uno de nosotros hay algo de material indeseable.  Seamos honestos con nosotros mismos.  A veces hay ciertas cosas que desearíamos no se encontraran en nosotros : malos pensamientos, malas ideas, manipulaciones aviesas, maniobras negativas.  Algunos son felices mientras otros son infelices.  Hay quienes continúan pensando acerca de como torturar, subestimar y hacer infelices a otros, porque la infelicidad de otros les hace felices a ellos.  Estos pobres individuos sufren de dolencias psicológicas.  Necesitamos compadecerlos.  Requieren de tratamiento.  No necesitamos luchar contra ellos.  Todos llevamos algo de basura indeseada que necesitamos desechar.

                Primero debiéramos reconocer las características innecesarias dentro de nosotros.  Podrían decir, “¿Es realmente así?”   Si, ¿por qué no podría ser?  Observen las expresiones de tanta gente.  Algunas lucen serias y si les preguntaran, “¿Está bien?”

“¡Sí!”

“¿Y por qué está con esa cara?  (Risas)  ¿Por qué está tan serio?”

“No lo sé.”

                Y si pasaran más tiempo con él, entenderán que anda tan serio, porque piensa que otro hombre es más feliz que él...  (Risas)  ¡Él ya es feliz!  Pero el otro no debiera ser más feliz que él.  (Risas)

                Es así, amigos míos, que llevamos algunos problemas indeseados e innecesarios dentro de nosotros.  Nos aproblemamos nosotros mismos.  ¿Por qué preocuparse?  No lo sabemos.  Algunos están preocupados, porque si sufrieran un ataque cardíaco diez años después, ¿cómo enfrentarían los gastos?  (Risas)  Una operación así ahora, cuesta doscientas mil rupias.  Puede que en diez años más cueste un millón.  ¿Cómo enfrentar ese gasto?

                Digo, ‘Puede que muera antes de una operación’.  (Risas)  Puede que no necesite cirugía alguna,  Y eso no cuesta nada.  (Risas)  ¡Pobres gentes!   No sabemos por qué se preocupan.

                Hay algunos que se preocupan por sus nietos.

“¿Cómo está usted, señor?”

“Señor Anil Kumar, mi hijo tiene tres hijas.”

“¡Perfecto!  ¿Y qué hay con ello?”

“¿Cómo va a poder costear los matrimonios para las tres?”

“Del mismo modo en que usted costeó el matrimonio de su hija, su hijo habrá de hacerlo con el de sus hijas.  Es su dolor de cabeza.  ¿Por qué se inquieta usted? (Risas)  ¡Usted ya cumplió con lo suyo, relájese!  No cargue sobre sus hombros con los problemas de su hijo, los de su nieto y, en el proceso, se convierta usted mismo en un problema.”

                De modo que nos llenamos de problemas innecesarios.  No nos preocupemos por los problemas de nuestros hijos – dejemos que ellos les hagan frente.  Permitamos que sepan que la vida es un desafío.  Del mismo modo en que nosotros nadáramos de algún modo a través de esta vida, con la gracia de Dios, dejemos que ellos enfrenten los problemas de sus vidas.  ¿Hasta dónde vamos a continuar dándoles de comer en la boca?

                Siempre les digo a mis amigos (tengo algunos amigos de la sociedad geriátrica, que tienen más de sesenta años y están pensionados) que no debiéramos hablar de nada personal, ni siquiera con miembros de la familia.  No debiera preguntarle a mi hijo cuanto dinero está ahorrando cada mes.   Podría decirme, “Y por qué te preocupa?”  (Risas)  O, tal vez, “Necesito algo más de dinero... ¿podrías dármelo ahora?”  (Risas)  No estoy dispuesto a darle dinero y no estoy interesado en cuanto gana...  entonces, ¿por qué habría de preocuparme?

                Al no hablar de cosas personales con nuestros hijos, la gente de nuestro grupo etario puede mantenerse bastante feliz.  Puede que no necesariamente nos guste la manera en que nuestros hijos lleven sus vidas.  Queremos que ahorren más, que sean disciplinados, que recorten sus gastos y que sigan nuestro estilo de vida.  Mas nos dirán abiertamente, “Papá, nuestros días son distintos de tus días.”   Esto claramente significa, “¡Mantén la boca cerrada!”  (Risas) ¿Por qué habríamos de oir estas palabras?  Debiéramos decir, “¿Cómo estoy?  Muy bien.”   Sí.  Y mantengan la sonrisa.  Sonrían, sonrían todo el tiempo.  Eso es lo que debiéramos hacer.

NO PIENSEN EN EL MAÑANA

                La segunda cosa en que no debiera pensar la gente de nuestra edad, es el mañana – no piensen en el mañana.  ¡No!  El mañana cuidará de sí mismo.  Tengo una pariente cercana que acaba de cumplir noventa y dos años.  Les daré su dirección y teléfono, por si fueran tan meticulosos como para comprobar lo que digo.  (Risas)  ¿Cuál es su problema? : “Si mi empleada renunciara, ¿podré conseguir otra?”  (Risas)  Pero su empleada sigue allí...  (Risas)  “Podré o no conseguir otra, si se fuera?”  (Risas)

                ¡Cómo podría responder a esa pregunta!   Este es nuestro problema – es mejor que la gente de nuestra edad no se preocupe del mañana...   Simplemente agradezcan a Dios si aprovechan bien el hoy.

APRENDAN A ESTAR FELICES CON LA SITUACIÓN ACTUAL

                Los jóvenes, tengan la cantidad que tengan de dinero, estarán insatisfechos.  Le pregunto a alguno de mis alumnos, “¿Dime, cuándo estás recibiendo como sueldo?”    “Cincuenta mil rupias, señor.”

                (Con voz débil...) “¡Cincuenta mil rupias, vaya!  Debieras decirlo con un tono feliz, ¡CINCUENTA MIL RUPIAS!   No me esperaba un (sururrando)  “Cincuenta mil rupias”...  

                “¡No señor, pero ese otro recibe cien mil!”...   (Risas)

                Es así que los jóvenes, sin importar lo que reciban, no se sienten contentos.  Esta época se centra en más, más y más dinero.   Así también, a nuestra edad, sobre sesenta, por sanos que estemos, nos sentimos insatisfechos.   Si alguien nos preguntara, “¿Cómo está usted?”    “Uhhh...  Pasándola...  Esperando el día del juicio.   De alguna manera hay que adaptarse...”   (Risas)

                ¡Arriba esos ánimos!   Les digo, Dios ha de sentirse muy mal con todos nosotros, porque estamos muy bien.  Debiéramos estarle muy agradecidos a Dios.

                “¡Gracias, oh Dios!  Mis ojos aún ven; soy capaz de oir; aún puedo caminar con agilidad; estoy bien..”  ¿Por qué no podemos decir eso?  Debiéramos aprender a sentirnos felices con la situación actual.  No puedo pretender que voy a ponerme botas con taco, un cinturón ancho y shorts como mis alumnos...   Me vería asaz  estrafalario  si imitara a un alumno del instituto.  (Risas)   Luzco bastante bien como estoy a mi edad.  Debiéramos contentarnos con la situación existente.  No debiéramos decir, “Si pudiera ser más activo, si pudiera estar más saludable...”   o “Debiera estar ganando más”...    No, no, debemos sentirnos felices con lo que somos.

MANTÉNGANSE JÓVENES EN ESPÍRITU

            Otra cosa que vale la pena mencionar.  (Estoy simplemente recordándomelo y compartiendo con ustedes los secretos del éxito en la vejez...  ‘Vejez’ es una palabra abominable, no debemos pronunciarla, ¡debiéramos decir ‘ciudadanos mayores’!  (Risas)  Después de todo, nadie es viejo.  Todos son jóvenes.)  ¿Cómo ser felices como ciudadanos mayores?   Ya he mencionado tres puntos.

                El cuarto punto apunta a sentirse feliz con nuestro propio mundo.  ¿Qué es lo que quiero decir?  Cuando muchacho, siempre deseaba tener compañía con quien salir, con quien pasear por las calles, con quien ir al cine o con quien hacerle bromas a la gente – todos todos queremos alguna compañía cuando muchachos.  Mas al ser ciudadano mayor, nadie quiere unírsenos.  ¿Por qué?  ¡Porque seguimos hablando del servicio que prestáramos treinta años atrás!  (Risas)

“¿Sabes lo que yo era cuando tenía cuarenta?”    “Y para qué...  Ya no tiene cuarenta ni estamos en 1940...   ¡Para qué me aburre!”

                Nadie quiere nuestra compañía, porque estamos siempre viviendo en el pasado.  No hacemos sino decir : “¿Sabe?  Lo que pasó en 1958, fue que... “  Y nuestro interlocutor estará mirando su reloj...  (Risas), porque tiene otro asunto.  Mas no queremos dejarlo ir; seguimos contándole acerca de todo nuestro registro de servicio y eso... (Risas)

                Por eso, como ciudadanos mayores, tendremos mucho, mucho éxito si aprendemos a vivir en nuestro propio mundo.   ¿A qué me refiero con ‘nuestro propio mundo’?   Antaño necesitaban a alguien que les hiciera compañía.  Eso era antes.  Hoy día no necesitan de la compañía de nadie.   Lo mejor es leer un buen libro.   Si leyeran, les digo, no necesitan de nadie para compañía.  De hecho, le pueden pedir a la gente que por favor les deje solos.

                Cleopatra dijo, “Déjenme sola, déjenme sola.”   La Cleopatra del Nilo egipcio, fue el más bello de todos los personajes de William Shakespeare.   ¡Cleopatra!   No permitan que me entusiasme, porque me siento muy tentado por ponerme a recitar algunos versos ahora.  (Risas)

                Bueno, debiera recitarles uno al menos (Risas) que todos debiéramos recordar.   Les digo, Shakespeare era sumamente romántico.  Cuando visité su lugar de nacimiento, Stratford-on-Avon, se me olvidó en donde estaba.  En todos los muros había placas metálicas con representaciones de las obras dramáticas de Shakespeare.  Mientras las miraba, pensaba en las obras que había tenido que leer como estudiante.

                Shakespeare dice lo siguiente acerca de Cleopatra cuando ella ya tenía sus años :

“La edad no puede marchitar, ni segar o añejar su (de ella) infinita variedad.

                Les aseguro, ningún poeta romántico podría decirlo como lo dijera Shakespeare – él representa la cumbr, el cénit de las composiciones románticas.  ‘La edad no puede marchitar’ queriendo decir que aunque ella envejeciera, nunca se vería vieja.  ¡No!  La edad nunca la haría marchitarse o perder su belleza.  Por ende, ella seguía luciendo igual.

EL RIG VEDA ENSEÑA COMO TENER UN MUNDO PROPIO

                Debiéramos continuar siendo jóvenes de espíritu.  Ello es posible si intentamos vivir en un mundo de nuestra propia hechura.  Supongamos que algunos de los amigos de mi hijo vienen a visitarle.  Yo no debiera imponer mi compañía y hablarles de mis experiencias.  Eventualmente, mi hijo me diría, “Papá, mis amigos temen venir a nuestra casa (Risas), porque tu no les permites hablar conmigo.”  Por ende, les recibirá en la reja ¡y de ahí saldrán a otro lugar!  (Risas)

                ¿Para qué habría yo de actuar así?  ¡No es necesario!   Puedo leer un libro.   Las gentes de una misma edad debieran pasar tiempo juntas.  ¿Por qué no?  Yo tengo mis propios gustos y temperamento.  Estoy interesado en filosofía.  Ellos están interesados en la música de Michael Jackson.  (Risas)  No puedo decirles, ¡Apaguen eso!   No, después de todo, yo era así también a esa edad, y quizás mucho peor que ellos...  (Risas)  Y, después de todo, ¿quiénes son ellos?  Son los mismos que éramos nosotros ayer...  nuestro propio reflejo.

                Por eso debemos vivir en nuestro propio mundo leyendo los libros que elijamos, escuchando cassettes, escuchando las charlas o bhajans de Swami, viendo videos o la TV, o lo que guste.  De esta manera no tendremos razones para quejarnos.  “Mi hijo no ha venido y estoy solo.  Mi hija no ha venido y estoy solo.”   Nos dirían, “Papá, tenemos nuestros trabajos.  No puedes esperar que estemos contigo todo el tiempo.  ¡Es imposible!”·

                La gente de nuestro grupo etario debiera aprender a ser feliz en el mundo que se haya creado.  Sí, leyendo libros y eso.  ¿Por qué no?  Y, cuando nos lo permita el tiempo, podemos meditar.  Todos estos años nos hemos estado moviendo afuera – vayamos hacia nuestro interior ahora.  ¿Por qué no?  Disfruten de la dicha interna.   El Rig Veda les dice como tener un mundo propio, con meditación y contemplación en todos estos aspectos.

EL MOKSHA SE REALIZA POR ESFUERZO PROPIO

                Swami nos dice (y esto no lo he escuchado de ningún otro) que hay cuatro objetivos en la vida.  ¿Cuáles son?  Dharma, Artha, Kama y Moksha.  Dharma es rectitud; Artha es dinero; Kama es deseo; Moksha es liberación.  Baba dice que el Veda no les puede  indicar como alcanzar la liberación.  El Veda no es lo suficientemente competente como para indicarles la técnica del moksha, ni basta para otorgarles el moksha.

                El moksha se realiza por esfuerzo propio – deben realizarlo por sí mismos.  El Veda no les puede ayudar.  Tampoco les pueden ayudar su padre, su madre o su guru.  Deberán realizarlo por sí mismos, con  la gracia de Dios.   La gracia de Dios es lo único que nos ayudará a experimentar el estado de moksha o liberación.

                Otro punto que señala Swami es que el Rig Veda nos dice que siempre hemos de discriminar.   Entender lo que es temporal y lo que es permanente, lo que es momentáneo y lo que es inmortal, lo que es efímero y lo que es eterno, lo que es cuerpo y lo que es espíritu, lo que es conciencia y lo que es concienciación, y lo que es creación y quien es el Creador.  Esto es lo que llamamos indagación, vicharana, entre nithya y anithya.  Nithya significa lo eterno; anithya, lo momentáneo – Nithya anithya vicharana = indagación en lo que es eterno y lo que es momentáneo.

                De modo que hay que inquirir siempre “¿Es esto permanente?  ¿Es esto temporal?”  Esto es algo que uno podrá descubrir a través de la meditación y a través de una profunda contemplación.  Eso es lo que el Rig Veda quiere que hagamos.

                Y, finalmente, hay dos partes importantes en el Rig Veda.  Una es el Namakam y la otra, el Chamakam.  Uno dice,“Lo quiero, lo quiero. Por favor, concédemelo, concédemelo.”  Chamakam es una parte que le ruega a Dios : “Yo quiero esto” .  Baba dio un ejemplo en Su discurso : quieren agua y le ruegan a Dios, “Oh Swami, quiero agua.  Pero no agua simplemente, sino agua helada, agua del refrigerador!”  (Risas)  Y Swami agregó en Su discurso, “no quieren simplemente agua, esta vez quieren, al menos, helado de crema...”  (Risas)  Los deseos se multiplican.  La parte del Veda que ora a Dios para que se les concedan todos sus deseos, es llamada Chamakam.

                La otra parte del Veda es el Namakam y dice : “No quiero esto, no quiero lo otro, sólo Te quiero a Tí”.   Sólo Te quiero a Tí, en tanto que el Chamakam dice, “Lo quiero todo”, como en una liquidación...

                Es así, amigos míos, como lo prometiera antes, he podido completar esta parte sobre el Rig Veda.   Veamos ahora de cubrir una o dos cuestiones para ponerme al día, ya que todo esto va al Internet.  Aquellos que han enviado estas preguntas, ciertamente estarán esperando respuestas mías.  Como saben, todas estas charlas están disponibles en la Intenet en www.saiwisdom.com.  Ahora voy a responder.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

KAIKEYI, QUIEN AMABA A RAMA, ¿POR QUÉ LE MANDÓ AL EXILIO?

                Kaikeyi era, en un comienzo, una bella dama que amaba mucho a Rama y quien cambiara de idea contra su voluntad.  ¿Por qué decidió Kaikeyi, quien amaba tanto a Rama, enviarlo al exilio?  Rama debía convertirse en rey, pero Kaikeyi pidió que se Le exiliara a la floresta.  ¿Por qué cambió de idea?

También : Intento pensar en Dios cada vez que es posible a lo largo del día.  No obstante, a veces me entristezco, porque no experimento nada.

                ¡Oh amigo mío!  permítame responder ambas preguntas.

                Kaikeyi, la que amaba a Rama, cambió de parecer más adelante.  Esto es todo un drama. Aunque pidió que Rama fuera enviado a la floresta, ella seguía amándole.  En un drama, puede que uno llore.  Como dijera Baba, uno va al cine y ve a la heroina llorando.  Viándola llorar, yo también lloro.  De modo que pago por llorar. (Risas)  Y la heroina llora, porque le pagan por hacerlo.  (Risas)  A una se le paga y el otro paga.  Ambos lloran lindamente.  (Risas)  De modo, mi amigo, que lo que hiciera Kaikeyi fue sólo un drama.  Existía un programa Divino, una misión Divina, un plan Divino – para actuar según ellos, lo demás no es sino un artificio.

EL BHAJAN NOS AYUDARÁ

                En cuanto a su segundo punto : “Me entristezco cuando pienso en Dios”, esto no puede suceder, amigo mío.  No puede suceder.  Cuando entonas un Sai bhajan, o cuando ves el darshan de Swami... hay un abierto desafío...  no puedes sentirte triste.  ¡Es imposible!  Cualquier bhajan le dará interés a tu vida – los bhajans de Sai son muy populares.  El darshan de Swami es dulce.  Para alejar tu tristeza, te recomiendo de todo corazón el que escuches bhajans... ¡canta!

                Cierto es que si las casas son pequeñas o si vivimos en un apartamento, puede que los vecinos objeten el que cantemos en voz alta.  Pero, al menos podemos canturrear a nuestro modo o escuchar nuestras cassettes.  Los bhajans calman nuestro corazón...   Por ende, si estamos con el ánimo bajo, pensando “Swami deberías ayudarme.  Estoy en un serio problema, ya sea de salud o de trabajo.  ¿Quién más podría venir en mi ayuda, Bhagavan?”  En lugar de sentirte triste... canta.

Deva Devottama Deena Samrakshaka

Deva Devottama Deena Samrakshaka

Devadi Deva Dayamaya

Sree Sai Deva Kripamayaa

Sree Sai deva Kripamayaa

Deva Devottama Deena Samrakshaka

                En vez de llorar, puedo poner mis sentimientos de tristeza en un bhajan.  Permite que en el bhajan se vuelque tu entrega en agonía.  Deja que el bhajan sea una oración cantada para Swami.  Deja que el bhajan busque refugio a Sus Pies de Loto.  Deja que el bhajan represente la profundidad de la tristeza de tu corazón.  Déjalo caer a Sus Pies.   Dios ciertamente nos escucha.

Patitoddhara Paapa Vidoora

(Tu eres Aquel que puede elevar a todo el género humano)

                Por eso, el bhajan nos ayudará.  Nunca te dejará sumido en la tristeza.  Acepta mi palabra...

                “Señor, agregué azúcar, pero aún no está dulce.”  Si dices eso, ¿qué podría decir?  Tal vez no pusiste azúcar, sino sal.  Porque tanto el azúcar como la sal son de color blanco.  Tal vez te falló la vista y confundiste una con otra. (Risas)

                Cuando se agrega azúcar, no cabe duda que sabrá dulce –no puede ser de otro modo.  Y cuando estés de ánimo jovial y feliz, también puedes cantar bellas canciones y bhajans de Swami.  Puedes agradecerle, ver Sus videos, escuchar Sus bhajans y así nunca vas a sentirte triste.

¿QUE SIGNIFICADO TIENE EL QUE SWAMI RECIBA UNA CARTA?

                Este es el asunto :  “Estoy escribiéndote a nombre de un amigo.  Por favor ayúdame, no puedo seguir viéndolo sufrir así.  Sé que todo se debe a un karma pasado.  (Vaya, pero esta es una tonta razón...)  Esta persona podría incluso llegar al suicidio.”    La persona a la que estoy haciendo referencia era un devoto y un ex estudiante de Swami.  Le gustaba una niña y quería casarse con ella.  (Verán que no habíamos recibido asuntos tan interesantes hasta ahora. (Risas)  Tal vez este tipo de consulta debería haberse enviado a otro lugar ...   Lo siento, ¡dirección equivocada! (Risas).)

                De modo que se dirigió a Swami para obtener permiso.  Había escrito una larga carta y oraba para sus adentros, diciendo que si Swami la aceptaba, se le declararía a la niña.  Todo iba muy bien.  Swami tomó la carta.  No obstante, cinco meses después, esa niña le dijo al joven que no quería seguir con la relación.  Esta persona comenzó a culpar a Swami.. (¡Hari Om!)  (Risas)  Este joven había pensado que si Swami tomaba la carta, había aceptado la petición de mano.  Y Swami tomó la carta, el joven se declaró a la niña que amaba.  Mas, después de cinco meses, la niña dijo adiós.  Gracias.  (Risas)  Este era el problema.

                Mis amigos, permítanme decirles.  Swami indicó una vez, “Cuando tomo una carta, eso no significa ‘Sí’.

Sólo significa que ha sido recibida su solicitud.  (Risas)  Que sus oraciones han sido escuchadas.  Que se ha tomado nota de sus deseos...  pero no que hayan sido concedidos!”

                Si entrego una solicitud de admisión en la Escuela de Medicina, eso no significa que consigo un cupo en ella.  Significa solamente que se recibió la solicitud.  En el caso de este joven, la muchacha le dijo gracias después de cinco meses, Swami también debe haber tomado esa carta.  (Risas)

                “Swami, estoy con fiebre”... El recibirá la carta.  “Swami me fracturé...”  Él tomará la carta.   “Swami, me siento muy feliz”...  Él tomará la carta.   ¿Por qué no?  Por ese es el buzón.  Él va a tomar todas estas cosas.  Mas, ¿conceder todos los deseos?  ...  Eso viene más tarde.   Este punto habría de entenderse.   No nos dejemos confundir.

¿ES QUE LAS PIEDRAS, LAS PLANTAS Y LOS ANIMALES

TIENEN UNA MENTE E INTELECTO?

                Los seres humanos tienen una mente e intelecto.  ¿Qué hay de las plantas, las piedras y los animales?  ¿No están tan desarrollados como en los humanos?

                Muy bien.  La respuesta es esta.  Se dice que las plantas también tienen sentimientos.  Así también los animales tienen sentimientos.  Piensen en cómo les salta a la falda su perro regalón cuando vuelven a casa.  Los gatos mascotas también tienen sentimientos.  Mas esta concienciación se encuentra menormente expresada en los reinos animal y vegetal.  Para ser más claro, podría decirlo de este modo.  Los animales han de llevar vidas de animales.  El perro sólo lleva la vida de un perro – no puede esperar llevar la vida de un hombre.  Así también, ninguna planta podrá sobrepasar las leyes de su vida, como tampoco puede hacerlo ningún animal.  Sólo los seres humanos son los que pueden llegar a ser Dios.  El hombre puede convertirse en Dios.  El hombre puede llevar una vida Divina.   En este aspecto, el hombre es superior a otras formas de la creación.

¿EN QUÉ MANERA ESTÁ PRESENTE DIOS EN UN CADÁVER?

                ¡Vaya, esto debe venir de un estudiante de anatomía!  Baba Mismo lo ha explicado.  ¿En qué forma está presente Dios en un cuerpo muerto?  ¿En qué forma está presente la electricidad en una bombilla cuando se ha roto el filamento?  ¿En qué forma está presente la electricidad cuando las bombillas se han quemado?  La electricidad es latente.  Cuando los filamentos están en buenas condiciones, consiguen luz.  Cuando los filamentos se han roto, no consiguen luz, mas la corriente sigue ahí.  ¿Soy claro?  De modo que está latente en un cuerpo muerto y es patente en uno viviente.  Mientras está oculto en un cuerpo muerto, se expresa en un cuerpo viviente.  ¿Está claro?

¿CUÁL ES LA RELACIÓN ENTRE MENTE E INTELECTO?

¿Cuál es la relación entre mente e intelecto y la relación entre intelecto e inteligencia?

                Sí, esto lo explicaré en pocas palabras.  Todos son lo mismo.  ¿Cuál es la diferencia entre el amigo Anil Kumar y el Profesor Anil Kumar?  ¿Cuál es la diferencia?  Él es el mismo.  Para mi amigo soy un amigo y para mis alumnos, soy un profesor.  Eso es todo.  De modo que es la misma cosa.   Cuando comienza a pensar, es llamada mente.  Cuando comienza a sentir, es llamada chitta.  Cuando comienza a juzgar, es llamada buddhi o intelecto.  Cuando comienza a sentir el ‘yo-ismo’ es llamada ahamkara o ego.  Por ende, manas la mente; buddhi el intelecto, chitta el sentimiento, el aspecto emocional, y ahamkara o ego son una sola y la misma cosa.  Expresan lo mismo a diferentes niveles.

SWAMI EN MI SUEÑO

                “Anoche ví a Swami en mi sueño.  Estaba vomitando vibhuti y parecía tener fuertes dolores.  Una cantidad de gente, incluyéndonos a mi padre y a mí, estábamos junto a Él y todos cantábamos la canción del vibhuti.  Todos recogían el vibhuti que salía de Swami.   Recuerdo claramente que Le preguntaba qué le estaba causando tanto dolor.”

                Amigos míos, esto es un reflejo de nuestros propios pensamientos.  Cuando sienten que algo duele, ven el dolor afuera.  Cuando sienten que no hay dolor, no habrá dolor afuera.  Esto, como lo expresa Baba, es un reflejo del ser interior.  Cuando están alegres, todo a vuestro alrededor será alegre.  Cuando están melancólicos, todo a vuestro alrededor será trágico.  Como sea el estado de la mente, serán los pensamientos – como sean los pensamientos será la acción – como sea la acción, serán los resultados.   De modo que nunca sientas que Swami está pasando por algún dolor.

                Estas son todas las preguntas que he recibido, mis amigos.  Muchas gracias.   ¡Se acabó el tiempo! 

Los he detenido algunos minutos más.  Aprecio la presencia del grupo del Reino Unido.  ¡Dios les bendiga!  Me alegra poderle presentar a esta reunión (aunque a ella puede que no le agrade) a la Profesor Dr. Daksha Trivedi.

Ella ha hecho un gran trabajo sobre valores humanos.  Todo su trabajo va a ser de gran utilidad para los devotos Sai en los años venideros.  Le ruego a Swami derramar Sus más selectas bendiciones sobre Daksha Trivedi, eficientemente asistida por Trivedi mismo.  Ambos están aquí y le ruego nuevamente a Swami que bendiga a todo el grupo del Reino Unido, que ha sido tan amable como para estar con nosotros esta mañana.  Que Sai les bendiga. 

Anil Kumar finalizó su satsang cantando

“Jaya Jo Jaya Ho Gopalana” y

“Ek Baar Kshama Karo Sai”

OM...   OM...   OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhito Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti