3 de septiembre de 2006
“ONAM 2006”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
Nos estamos reuniendo otra vez después de un largo intervalo. Pienso que nos hemos saltado las Charlas Dominicales por 3 o 4 semanas debido al Yagnam y a otros festivales. Les pido disculpas por cualquier inconveniente.
De acuerdo al programa anunciado, las celebraciones de Onam comienzan a partir de hoy. Puede que tengamos un programa de música hoy en la mañana. Puede que sea postergado hasta la sesión de la tarde. Esperemos que sea así. Hubo una sugerencia de nuestros amigos en cuanto a que les gustaría tener una sesión de Preguntas y Respuestas esta mañana. Son bienvenidos para preguntar si lo desean.
LA IMPORTANCIA DE LAS CELEBRACIONES DE ONAM
Antes de comenzar con las preguntas y respuestas, me gustaría exponer ante ustedes algunos puntos con referencia a las celebraciones de Onam. Onam es un importante festival celebrado por los malayalis – nuestros hermanos y hermanas del gran estado de Kerala.
Kerala es un gran estado, porque tiene la más alta tasa de alfabetización en este país. También estamos orgullosos de ellos por preservar la cultura india, el folklore, la música clásica y las danzas que nos representan. Si Dios lo quiere, debiéramos tener una oportunidad para visitar esa gran tierra.
BALI – LA PERSONIFICACIÓN DEL SACRIFICIO
Había una vez un emperador con el nombre de Bali, un gran devoto – un devoto del sacrificio y el amor, en la tierra de Kerala. Era muy apreciado y venerado por todo el reino. La gente le adoraba, mas Dios decidió que había de llegar a un nivel más alto de logros. Dios decidió que había de convertirse en un modelo de rol para el resto de los reyes de todo el mundo, y que fuera recordado por la humanidad en las eras venideras. Por ello, Dios montó un drama para hacerle sublime, para hacerle histórico.
Dios apareció en la forma de un enano llamado Vamana cuando Bali estaba celebrando un yagna – un ritual espiritual. Bali era conocido por su espíritu de sacrificio – era capaz de dar cualquier cosa que alguien pidiera; y Dios vino ¡y pidió tres pasos!
Para un emperador, tres pasos no son nada. Mas el Emperador Bali tenía un maestro, su preceptor llamado Sukracharya. Sukracharya era un hombre muy inteligente, un hombre de visión y fortaleza, quien podía preveer lo que iba a suceder. Le dijo al Emperador Bali que la persona que había llegado con el nombre de Vamana, no era un hombre pequeño. Le dijo al Emperador, “Pide sólo tres pasos, pero te va a derrotar. No es un hombre común. No prometas nada.”
Pero Bali dijo, “No está en mi naturaleza el decirle ‘no’ a nadie. Le daré lo que sea que pida.”
Mas Sukracharya le dijo de nuevo, “No es un hombre común. Es el Señor Vishnu – Dios Mismo – el que está pidiendo los tres pasos. No prometas nada. Acabará contigo. Se cauto.”
Entonces el Emperador Bali dijo, “Cuando Dios llega hasta mí pidiendo algo, Su mano está a un nivel más bajo. Cuando yo le dé algo, mi mano está por sobre la Suya. Y, si tengo la oportunidad de darle algo a Dios, qué más quisiera. Le daré lo que sea que pida.”
Y luego le dijo a Vamana, “¡Muy bien! Están concedidos los tres pasos.”
El enano Vamana se transformó entonces en una inmensa figura cósmica – gigantesca. Con un paso, ocupó todo el planeta; con otro, el total del mundo superior. Habiendo cubierto los dos mundos, ¿hacia dónde daría el tercer paso?
En ese momento, el Emperador Bali Le dijo, “Puedes darlo sobre mi cabeza.”
Fue así que el Emperador se prosternó y Dios dió el tercer paso, poniendo Su pie sobre la cabeza de Bali. De esta manera, Dios ocupó los tres mundos.
Complacido con el Emperador Bali, le dijo, “No solamente estabas preparado para darlo todo, sino dispuesto a doblegar tu cabeza para que Yo pudiera poner Mi pie sobre ella. ¡Este es el epítome del servicio y el sacrificio!
Dios también dijo, “Tu nombre será recordado por la eternidad. Serás adorado por todos, y habrá grandes celebraciones en tu nombre.”
Fue así que se inició Onam. Es un festival celebrado en honor, en apreciación y adoración del Emperador Bali, quien lo sacrificara todo. Es una celebración del espíritu de sacrificio, una celebración de la verdad, de la entrega. No encuentran ningún otro festival en todo el país que simbolice el espíritu de sacrificio, como lo encuentran en la vida del Emperador Bali. Es por eso que el festival de Onam es tan importante, y es observado por los malayalis en dondequiera que se encuentren.
KERALA – EL ESTADO DE LA CULTURA
Mas, cualquier interpretación de Bhagavan es novedosa, nueva y única. Él lo explica en Su propio estilo. Bhagavan no se dejará llevar por ninguna interpretación convencional, tradicional. Le agregará algo nuevo. ¿Como explica Él el festival de Onam?
Permítanme compartir con ustedes algunas de las opiniones de Baba sobre este festival. El primer punto, es que Baba siempre habla elogiando la gran tierra de Kerala. Les puedo decir que la pone por el cielo. Mantiene a todos sus habitantes en la cima de la montaña este día. Pueden revisar los discursos de alabanza de Swami en cada festival de Onam, en que elogia a esta gente. ¿Por qué?
Una razón es que Kerala es una tierra en que se preserva y se sustenta la cultura india. Aunque muchos malayalis son pudientes y que todos son educados, sienten un gran apego por su cultura. Swami siempre se refiere a este punto. Es una tierra en que se preserva la cultura, en donde se mantiene el teísmo – lo que significa que la gente es religiosa.
Mas, las cosa divertida es que siempre tuvieron un gobierno comunista. Esa es la ironía de la vida. El gobierno es manejado por comunistas, mas la población es tradicionalista y religiosa. Es la paradoja de la vida. Y Swami les elogia por su espíritu de trabajo esforzado, su industriosidad e inteligencia, lo que es muy cierto. Los malayalis están diseminados por todo el mundo y son conocidos por su laboriosidad e inteligencia.
Swami habla con aprecio del Emperadoir Bali, porque era un gobernante ideal, respetado por sus súbditos, por todas las gentes de la nación. Y los malayalis observan Onam como señal de gratitud y de reverencia por su gobernante.
Tercer punto – se cree que el Emperador Bali regresa a la tierra para ver a su gente. Vuelve a la tierra y circula por la Kerala que alguna vez gobernara. Se siente muy feliz cuando ve que las gentes le recuerdan y las bendice a todas en este día.
DESARROLLÁNDOSE MÁS ALLÁ DEL TIEMPO
El siguiente punto es espiritual en profundidad – el significado espiritual de Onam, desde la óptica de Bhagavan. De hecho, he leído algunos relatos del festival de Onam por diferentes estudiosos y diferentes filósofos. Mas la manera que tiene Baba de verlo es distinta. ¿Cómo lo explica Baba? Estoy seguro, mis amigos, que la apreciarán. ¿Por que le pidió Dios tres pasos al Emperador Bali? Siendo que todo el mundo Le pertenece, siendo que todo el universo Le pertenece, ¿por qué había de pedir el espacio entre tres pasos? ¿Por qué?
Bhagavan da nuevas y variadas interpretaciones, en diferentes estilos, en diferentes ocasiones. Me gustaría que revisaran los discursos que Él ha dictado acerca de Onam. Bueno, cada vez aparece con una nueva interpretación. Si alguien piensa, ‘Asistí al Onam del año pasado. No es necesario que participe este año’, lo compadezco. Los festivales pueden repetirse, mas las interpretaciones son multidimensionales. Sí, Él lo explica de una manera nueva cada vez. Les expodré algunas, no todas.
Uno : el número tres significa los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro. Cuando Dios pide los tres pasos, quiere que renuncien a los tres períodos – pasado, presente y futuro. Entréguenle el tiempo a Dios. El Tiempo es Dios. Dios es tiempo; el El amo del tiempo, el controlador del tiempo y está allende el tiempo. Dios es tiempo y está allende el tiempo. Por eso, cuando entregan tres pasos, significa que están entregando el tiempo – pasado, presente y futuro. Significa que están desarrollándose más allá del tiempo. Significa que están alcanzando un estado de intemporalidad.
EL TIEMPO ES MENTE
Intemporalidad – ¿qué es el tiempo? El tiempo es mente. Le preguntaran a un loco, a cualquier loco; los tenemos en cantidad. No tenemos escasez de gente loca. Los locos carecen del sentido del tiempo. Por cierto que aquellos que hablan contínuamente, olvidándose del tiempo, son igualmente locos. Tiempo es mente. De modo que un hombre que está loco carece del sentido del tiempo. Un infante, un bebé recién nacido no tiene sentido del tiempo. Cuando dormimos no tenemos sentido del tiempo. En el sueño profundo tampoco. ¿Podrían decirme cuándo soñaron exactamente? No. ¿Podrían decirme la duración del dormir, cuando no tuvieran ningún sueño? No. En el sueño profundo la mente está pasiva, inactiva; en el sueño profundo la mente se ha retirado.
El estado de retiro de la mente en el sueño profundo es llamado sushupthi. Durante ese estado no tienen sensación del tiempo. De modo que poder pasar más allá del tiempo es posible para dos clases de gentes – las que están locas y las que han pasado más allá de la mente. Incidentalmente, podría decirles que la gente sostiene que los locos carecen de mente. Está equivocada. Los locos están llenos de mente. (No me tomen por un loco. ¡No aún, afortunadamente!) Cuando digo que un hombre está loco, tiene más mente, está lleno de mente. ¿Por qué? Va hablándose a sí mismo. Está permanentemente haciendo algo. Pelea contínuamente con
alguien. Sonríe contínuamente. Mentalmente está por completo involucrado. Es por ello que está tenso, siempre excitado; lleno de risa, hilarante – está lleno de mente. En tanto que un hombre inteligente estará allende la mente. Un hombre inteligente debiera estar por sobre la mente. Debiéramos revisar nuestras definiciones.
Entonces, si le ofrezco tres pasos a Dios, como lo hiciera el Emperador Bali en respuesta al pedido del enano Vamana, se le rendirán a Dios los tres períodos del tiempo; queriendo decir que uno habrá pasado más allá de la mente. Es por ello, mis amigos, que la espiritualidad es intemporal; la espiritualidad es retiro de la mente; la espiritualidad es ir por encima y allende el tiempo, porque la religión es eterna, inmortal y no tiene principio ni fin. Aquello que tiene un principio y un final estará dentro del marco de la mente. Aquello que tiene un principio y un final se encuentra dentro del itinerario del tiempo, pero Dios está allende el tiempo. Aquello que es visualizado, aquello de lo que se habla, aquello que es comunicado, aquello sobre lo que se especula, aquello que es interpretado, aquello que es expresado, aquello que es explicado, no es sino el juego de la mente. Mas Dios está allende la mente.
Los grandes intelectuales pueden seguir hablando necedades, y pueden seguir pensando que lo pueden explicar todo. No, no pueden, porque eso que puede expresarse, eso que puede explicarse, aquello que puede interpretarse, aquello que puede comunicarse, cae dentro del marco de la mente. Mas Dios está allende la mente. ¿Y qué es la mente? La mente es tiempo. El tiempo es mente. Por lo tanto, cuando le ofrendo tres pasos a Dios el día de Onam, cuando el Emperador Bali sacrificó tres pasos a Vamana – lo que rindió fue el tiempo. Rindió el pasado, el presente y el futuro y él mismo creció más allá del tiempo, más allá de la eternidad. Esta es una de las explicaciones que diera Baba en uno de los festivales de Onam.
USTEDES SON TRES
En otra ocasión, Baba dió otra interpretación.
“Ustedes no son uno, sino son tres: aquel que ustedes piensan que son, aquel que otros piensan que son y aquel que son realmente.”
Aquel que piensan que son : cada uno piensa que es así o asá. Es mejor que no pensemos en ello, porque aquello que pensamos que somos, no lo somos. Pensamos que somos inteligentes; aquel que piensa que es inteligente es torpe. Pensamos que lo sabemos todo; significa que somos ignorantes. Pensamos que somos apuestos, y somos feos. Por ende aquello que pensamos de nosotros es lo que no somos, para ser muy honestos. Piensan que son así o asá, no lo son, porque puede que lo sean hoy, pero mañana puede que no lo sean. Son así y asá hoy; unos pocos años atrás, no lo eran. Son postgraduados hoy; hace diez años no eran más que alumnos de secundaria. Hoy son un funcionario; muy bien, el año próximo van a retiro, salen de su función. De modo que es muy claro que no son lo que piensan que son. Pensamos que somos muy dinámicos – bien; para el año próximo, la artritis nos está esperando en la puerta; la hipertensión está ansiosa por darles un abrazo. De modo que no son eso. Todas las actividades, todo el dinamismo, toda la intelectualidad, todas las posiciones de autoridad, todos las esferas de influencia, todo lo que piensan que son no lo son, porque todo es fluctuante. Vemos a personas que son distinguidas un día y son descalificadas al día siguiente. Vemos a gentes siento galardonadas y que son lapidadas al día siguiente. Honor, deshonor, respeto, irrespeto, estima, humillación; todo fluctúa permanentemente. De modo que no son lo que piensan. ¿Quién sabe lo que va a pasar? Y de eso se trata la vida.
Y aquel que otros piensan que son, no lo son. Otros pueden pensar que son hombres virtuosos y grandes devotos, y puede que no lo sean. Otros pueden pensar que que son modelos de rol. Mas si comenzaran a vivir con ustedes, entenderán lo que son realmente. No todo lo que brilla es oro. Pensamos que es un gran devoto, mas cuando le observan de cerca, entenderán que no lo es. Pueden pensar que es un hombre honesto, mas como no hay nadie para sobornarle, es honesto. Si alguien intentara sobornarle, tal vez sea más deshonesto que cualquiera de los que conocen.
La gente dice, “Soy muy honesto”.
“Usted es honesto, mas ¿quién quería sobornarle?”
“Nadie”.
“Si hubiera alguien para sobornarle y usted dijera no, entonces será un hombre honesto.”
Si, de modo que lo que otros piensan que son, no lo son. El ‘ustedes’ me incluye a mí aquí. Tal vez sea el primero. De modo que hay tres : aquel que ustedes piensan que son; aquel que otros piensan que ustedes son, y el tercero – aquel que realmente son. Aquel que realmente son, lo que significa el Sí Mismo, la conciencia, la chispa de Divinidad. Y Bali ofreció los tres, lo que quiere decir los tres niveles de percepción, los tres niveles de conciencia. Uno : aquel que ustedes piensan que son. Dos : aquel que otros piensan que son ustedes, Y tres: aquel que realmente son. Cuando se ofrendan estos tres, cuando son sacrificados los tres, entonces lo que resta es aquello que es universal. La conciencia individual, la chispa individual de la Divinidad que es casi lo mismo con lo que es universal, lo que es cósmico. Ustedes son la chispa de esa Divinidad. De modo que cuando le pasan una raya a estos tres, cuando pasan más allá de ellos, serán básicamente Divinos.
Como dice siempre J. Krishnamurthi (la gente la llamaba Krishnaji o JK), “Ustedes son el mundo; ustedes son el mundo”. Suena tonto, mas es verdad – ustedes son el mundo, porque son la conciencia. Ustedes son Divinos; no hay nada más ni nada menos que eso; esto es ‘conocer’ y ‘reconocer’. Esto es lo que se siente una vez que
ofrendamos estos tres : el que creen que son, el que otros creen que son y el que realmente son. Esta es una de las interpretaciones que Baba ha dado durante uno de los festivales de Onam.
TRES AKASHAS
En otra ocasión, Bhagavan lo explicó de esta manera – la tercera interpretación. Existen tres niveles : uno de ellos que todo lo que ven, toda la gama de la creación, los cinco elementos, los cinco sentidos, toda la naturaleza, el mundo animal, el mundo vegetal, la sociedad humana, la materia mineral, las montañas y los valles; todo lo que ven queda bajo una denominación, un título. ¿Cuál es? Bhoothakasha. Todo lo que ven, todo lo que experimentan, todo lo que perciben, todo lo que conciben queda dentro del Bhootakasha. Todo lo que es visualizado, todo lo que es visto es un tema, Bhootakasha.
Cuando cierran los ojos, todo puede ser imaginado. La mente es una pequeña cámara – puede fotografiar cualquier escena por grande que sea. La montaña es grande. La cámara la toma y, sí, tienen la fotografía. De manera similar, todo lo que han visto, todo lo que visualizan, todo lo que es patente, todo lo que es aparente – todo esto simplemente se siente y se graba en la mente. Es la mente la que capta; es la mente la que entiende; es la mente la que acumula, es en la mente en donde se graba; eso es lo que llaman el Chithakasha – Chitha es la segunda. El primer nivel es Bhoothakasha. Todo lo que ven es grabado en la mente y se llama Chithakasha, que es el segundo nivel.
Tercero, la mente es funcional debido a la conciencia tras de ella. El ventilador rota, gira a gran velocidad. Sentimos la brisa. Mas el ventilador está funcionando gracias al aprovisionamiento de electricidad. Es esta corriente la que hace funcionar al ventilador. De manera similar, la mente funciona debido al espíritu tras de ella – aquello que llaman Atma o conciencia. Eso es llamado Chidakasha.
De modo, mis amigos, que ahora hay tres niveles : Bhoothakasha, todo lo que ven; todo lo que es concebido por la mente, Chithakasha; y el tercero, la mente es funcional debido a la conciencia o espíritu tras de ella, Chidakasha. De modo que Bhoothakasha, Chithakasha y Chidakasha son los tres niveles que han de serle entregados, rendidos, a Dios, como lo señala el festival de Onam. El día de Onam, el Emperador Bali somete o entrega estos tres niveles : Bhoothakasha, Chithakasha y Chidakasha. Entrega estos otros tres : pasado, presente y futuro. Entrega estos tres : aquel que piensan que son, aquel que otros piensan que son y aquel que realmente son.
LO DENSO, LO SUTIL Y LO CAUSAL
Luego hay otra interpretación. Baba interpreta con diferente estilo cada ocasión de Onam. Es por eso que corremos tras de Él. Sí. Dio otra interpretación. Hay tres más. ¿Cuáles son? Uno es Sthoola, el cuerpo denso. ¿Es suficiente si tienen este cuerpo denso?
Hay una cantidad de muñecas, ositos de peluche que ven; una cantidad de juguetes, grandes tiendas de ropa muestran hermosos maniquíes, que a veces son más hermosos que los vivos. A menudo tenemos la sensación de que están vivos, pero son inanimados. De modo que lo denso que ven, Sthoola, es sólo externo. Mas, por dentro está presente la vida. No encuentran vida en el exterior. Hay un alambre por fuera; la corriente va por dentro. ¿Soy claro? De manera similar, hay vida por dentro.
¿En dónde está la vida? (Vamos, llevemos el cuerpo al salón de anatomía o a la escuela de medicina; hacemos una disección y se acabó. ¿Dónde está la vida? No lo sé) Un científico quería saber qué era la vida. De modo que se hizo de un hombre moribundo, que podía morir en cualquier momento. Lo mantuvo en una urna de vidrio y se puso a observar para ver en donde estaba la vida y como se escapaba. Mientras observaba, se dió cuenta que el sujeto había partido cinco minutos antes. La muerte y el nacimiento suceden, no se hacen. ¿Cuándo suceden? Nadie lo puede decir, “¿En dónde está la vida?” Este sujeto se había quedado inanimado. Y entonces entendió que la vida había escapado, sin que él se diera cuenta.
Es porque la vida es sutil – sookshma. El cuerpo, sthoola, es denso. Lo segundo, sookshma, es la vida. El tercero es causa, karana. Entonces, ¿cuál es la causa de la vida? El cuerpo causal o conciencia. De modo que sthoola es el denso; sookshma es el sutil; y karana es el cuerpo causal. La gente también los llama el cuerpo físico, astral y causal, o el denso, sutil y causal. Es así que los tres Le son entregados a Dios. Esto es lo que quiere decir el festival de Onam, cuando el Emperador Bali Le ofrenda a Dios los tres pasos. Esta es una explicación también dada por Baba.
ALLENDE LOS ATRIBUTOS
A continuación, en otra oportunidad, dijo, “Cuando le ofrecen tres pasos a Dios, ¿qué significa eso?”
Todos tienen tres cualidades. ¿Cuáles son? Sathwica, rajasica y thamasica. Thamas es la animalidad, la inercia, la torpeza, la pereza, la somnolencia y un apetito contínuo; estas son cualidades thamasicas. La segunda es la cualidad rajásica – la emoción, la pasión, el deseo, la ira, el odio, la ambición. La tercera es la sathwica – piedad, calma, paz, ecuanimidad, igualdad, tenacidad. Todas son cualidades piadosas o sathwicas.
De modo que cuando el Emperador Bali ofrendó estas cualidades a Dios, ¿qué significa? Significa que pasan más allá de los tres atributos – se convierten en guna atheeta. Guna significa atributo. Los tres atributos son el tamoguna, rajoguna y satwaguna. Cuando se los entregan a Dios, se hacen libres de atributos o guna atheeta,
más allá de los atributos. Dios está allende los gunas; Dios está allende los atributos. De hecho, los atributos son funcionales debido a Dios. Este micrófono no es funcional por sí mismo, lo es gracias a la electricidad. La luz no es funcional por sí misma: lo es debido a la corriente eléctrica. De manera similar, los trigunas son activos, se manifiestan, se expresan debido a la corriente tras de ellos, vale decir, la Divinidad. Es así que, una vez que le ofrezco estos tres atributos a Dios, ello significa que me convierto en la corriente, el gunatheeta, el suministro de energía. Trascender los gunas, ir allende los gunas, carecer de atributos y convertirse en un gunatheeta. De modo que Onam significa que uno debiera pasar allende los tres atributos.
CUERPO, MENTE E INTELECTO
En otra ocasión, Baba dijo ésto sobre otros tres : cuerpo, mente e intelecto. Es el cuerpo el que es un instrumento eficaz. Algunos dicen que el cuerpo es inútil. Algunos dicen, “Y qué es lo que hay en el cuerpo?” Mas le encuentran yendo a la cantina. ¿Por qué? ¿Qué es lo que hay en el cuerpo? ¿Por qué habrían de ir a la cantina? ¿Por qué? Para tomar una taza de café. Esto es una cháchara inútil, insensata. Todos tienen un cuerpo. Nadie puede decir que no lo tiene. El cuerpo está ahí. El cuerpo es un efectivo vehículo de transporte. Es un instrumento eficaz. Debiéramos estar agradecidos por este cuerpo, un cuerpo que es bastante activo, que es bastante inteligente, que es bastante interactivo. Debemos estar agradecidos por él. Este bello don de un cuerpo nos fue otorgado porn Dios Mismo. El cuerpo es un don de Dios y no tenemos derecho de ser irrespetuosos con él. No tenemos derecho a ponerle fin al cuerpo cometiendo suicidio o torturándolo. Algunos creen en el torturar al cuerpo. No, no, no. No tenemos derecho. Por ello, ante todo el cuerpo ha de ser preservado y bien mantenido. Nunca ha de ser descuidado.
El segundo nivel es la mente. En lo que hemos de ser cautos aquí es que el cuerpo es importante, mas no es la totalidad. No debiéramos considerar que el cuerpo es lo único. El cuerpo es lo principal, más no es lo único. Comemos para vivir, mas no vivimos para comer. ¿No es así? Por ende, el cuerpo es importante, mas no es la única cosa importante. Lo segundo es la mente. La mente ha de ser canalizada. La mente es algo así como un timón, o un volante; la mente es un director. La mente no debiera ser desviada; la mente ha de ser dirigida. La mente desviada será mente pervertida; en tanto que la mente dirigida será lo correcto, lo que hemos de hacer. No debemos culpar a la mente.
Algunos dicen, “Es una mente sucia. Mi mente es así”. ¡Oh no! La mente no es sucia, ustedes la han ensuciado. La mente va tomando forma según ustedes quieran. Sólo hagan la prueba, mis amigos. Empiezan recibiendo de algunas personas. Quisieran recibirlo todo, porque la mente es así. A veces comienzan a dar y sienten deseos de darlo todo. De modo que la mente actúa de la manera en que la dirijan. Nunca debiéramos culpar a la mente. La mente ha de ser dirigida, en tanto que el cuerpo está para emprender acciones. El cuerpo actúa según la mente, y la mente piensa de acuerdo con el intelecto. Es el intelecto el que controla a la mente. Es por ello que Baba dijera en una de las ocasiones de Onam, que cuando en Emperador Bali ofreciera los tres – implicaba cuerpo, mente e intelecto. Todos ellos han de entregársele a Dios.
BABA ES CONCIENCIA
Me pregunto cómo es que Swami continúa explicando los mismos tres pasos que ofrendara Bali a Vamana de tantas maneras. Eso es lo que es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. ¿Por qué Le sigue la gente? Debido a esta originalidad, la creatividad, el enfoque multidimencional frente a cada evento de la vida, a cada situación.
Por ello, en este día de la celebración de Onam, recordémonos a nosotros mismos lo que Baba dijera al respecto y el significado que le diera a Onam. Como maestro, y les ruego me perdonen si estoy repitiendo cosas – mas eso se debe a que los viejos hábitos son duros de matar. En este día de Onam, recordémonos a nosotros mismos que hemos de ser intemporales; que hemos de ir allende los tres atributos; que hemos de pasar más allá del cuerpo, la mente y el intelecto; que hemos de entender los bhoothakasha, chithakasha y chidakasha; que hemos de trascender a sthoola, sookshma y karana.
Estas son las interpretaciones entregadas por Bhagavan para la observancia del festival de Onam. Baba no es el cuerpo físico que vemos; Baba no es la mente como Le entendemos; Baba no es el intelecto. Baba es la Conciencia Misma.
YO SOY DIOS – NO SOY DIFERENTE DE DIOS
En este día del festival de Onam, debiera recordarles, amigos míos, de la época en que Adi Shankara, procedente de la gran tierra de Kerala, se presentó ante su guru. Su guru le preguntó, “¿Quién eres?” Adi Shankara nunca se presentó como “Soy tal y cual”. No se presentó entregando alguna carta de presentación o alguna identificación. No tampoco pasó por ningún control de seguridad o de inmigración.
Adi Shankara se presentó así, “Soy eterno, soy inmortal, soy Divino.” Esta fue la forma en que se identificó ante su guru. Por favor, repasen su biografía. Adi Shankara se presentó como un hijo de la inmortalidad, como alguien eterno, alguien totalmente Divino.
Cuando era aún un niño, Baba, en uno de Sus poemas, dijo, “Yo soy Dios. No tengo principio; no tengo final. No siento aflicciones, no tengo problemas, no tengo ansiedades. Soy eterno. La Verdad.” Eso lo escribió en telegu.
Estoy procediendo a un estudio en profundidad de los poemas de Baba, porque cada uno contiene el resumen de
todo el mensaje destinado al momento. Sólo repasando esos poemas, alrededor de unos 800, pierdo la noción de todo al leerlos. Me olvido de donde estoy. Las cosas más gradiosas son explicadas de la manera más simple. Eso no es posible más que para Baba. En uno de Sus poemas, se presenta a Sí Mismo, así :
“Nenu Daivambu Tat Dinnamu Yemi Kaanu”
‘Yo soy Dios. No soy diferente de Dios’
“Ye Vyadhayu Ye Kshambu Nannu Sprushimpabhovu”
‘Ningún dolor, ni aflicción podrán estar nunca en torno a Mí’
“Akanda Satchidananda Parabrahmamaudunenu”
‘Akanda = Yo soy esa infinitud.
Satchidananda = Yo soy esa eternidad.
Yo soy la paz, Yo soy la bienaventuranza.’
“¡Ullama! Palkumu Om Tat Sat.’’
‘¡Oh Mente ! repite eso, Om Tat Sat.’
« Hari Om Tat Sat. »
‘Yo soy Aquello. Yo soy Aquello.’
Eso fue lo que dijo Baba. Eso fue lo que dijera Adi Shankara.
EL PODER DE LA ORACIÓN
Adi Shankra hizo un milagro en su vida. Un buen día, cerca de mediodía, cuando pasaba, Adi Shankara vio a su anciana madre que acarreaba una vasija llena de agua. Como hacía mucho calor, de pronto, cayó al suelo. Cuando él se le acercó, ella estaba inconsciente.
Adi Shankara le oró así a la Diosa Madre Sharada, “Oh Madre, ¿porqué había de caer así mi madre al suelo? ¿Por qué tiene que ir mi madre a buscar agua? Quiero que el río venga a mí. No permitas que mi madre vaya hasta el río, haz que el río venga hasta mi madre.”
Esta fue la oración de Adi Shankara. ¿Qué sucedió? Al día siguiente, el río comenzó a pasar junto a su residencia. (El nombre del río es Poorna. El lugar en que naciera Adi Shankara es Kaladi, en el estado de Kerala. Hasta el día de hoy, el rio Poorna pasa junto a la casa de Adi Shankara). Adi Shankara pudo desviar al río. Sathya Sai Baba pudo dirigir al río para pasar por cerca de 700 aldeas en el distrito de Anantapur hoy, como abastecimiento de agua potable... ¡Imagínenlo!
Y no solamente eso. Fue Adi Shankara el que fuera hasta la casa de una vieja señora pidiendo comida. La anciana se lamentó, “Swami, ¿qué puedo dar? No tengo nada para dar. Sólo tengo una grosella muy pequeña. No tengo nada más.” Y se la dio a Adi Shankara.
Adi Shankara juntó las palmas de sus manos y le oró a la Madre, “¡Oh Madre! Ayuda a esta señora.” De inmediato cayó una lluvia de monedas de oro (Kanakadhaara). Entonces Adi Shankara comenzó a componer su Kanakadhaara stotram.
¿Qué sucedió en la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? Llegó una persona hasta Él que había perdido un total de 20 millones de rupias. Lloró frente a Swami,
Swami le dijo, “No te puedo ayudar.” Mas el hombre replicó, “Swami, no puedes decir eso. Debieras ayudarme.”
Entonces Baba dijo, “Si crees de esta manera en Mí, tendrás el dinero. No te preocupes.”
Les daré la dirección de ese hombre. Soy un estudiante de ciencia. No estoy repitiendo historias fabricadas o ficticias. Les daré la dirección y podrán ir a hablar con él. En seis meses, todas sus deudas fueron canceladas y pudo tener un ingreso extra. Compró un automóvil y vino acá para regalarle el auto a Swami.
Swami le dijo, “No quiero coches.” “Swami, debieras aceptar éste”. Swami dijo, “No quiero.”
El hombre se puso a llorar inconsolablemente. Swami dijo, por último, “Vamos, dámelo.”
Tomó las llaves del auto y dijo, “Este es Mi coche ahora, ¿entiendes? Bien, tu serás el conductor y mantén Mi coche sin problemas.”
Ese hombre se llama Sanjeeva Rao de la Compañía de Tabacos de la India Oriental.
Kanakadhaara Stotram – fue Adi Sankara quien hizo llover monedas de oro bendiciendo a la mujer que nada tenía, en tanto que Baba hizo llover dinero acá. Eso es lo que es Swami.
YO SOY YO
Adi Shankara habla de no-dualidad. Aham Brahmasmi – Yo soy Dios. Aham es yo. Brahma es Dios. Aham Brahmasmi significa “Yo soy Dios”. Aham Brahmasmi. Yo soy Brahma. Yo, aquí, Brahma, allá. Yo soy Brahma.
¡Baba va un paso más allá! (El más reciente Avatar, como saben; una mejora respecto a Adi Shankara, porque el actual Avatar no puede quedarse atrás. ¡El Avatar también tiene que poner al día Su agenda, con la última tecnología! ) ¿Y qué es lo que dice? “Yo soy Yo – Aham Aham.”
No se trata de Aham Brahmasmi. Aham Aham – “Yo soy Yo”. Eso es todo – es Shudda Advaita especial.
El Advaita (no dualismo) dice, “Aham Brahmasmi”, el Shudda Advaita dice, “Aham Aham”, o “Yo soy Yo”. Va un paso más allá. Si revisan las enseñanzas de Adi Shankara y las explicaciones dadas por Bhagavan Baba, si leen las composiciones de Adi Shankara, Aparookshaanabhooti, Vivekachoodamani, en comparación con la literatura de Sathya Sai, entenderán. Se les olvidará la similitud, eso es todo.
Baba dijo en algún momento, “Uno debiera tener tres”.
¿Qué son estos tres) Uno : las manos de Janaka, queriendo decir las manos que sirven. Uno las debiera tener. Segundo : uno debiera tener el corazón de Buda. El corazón de Buda se derrite, el corazón de Buda responde, el corazón de Buda es muy receptivo, responde y es compasivo. Por lo cual uno debiera tener el corazón de Buda. Tercero : la cabeza de Shankara; ¿y qué significa? Significa la cabeza de la discriminación, la cabeza de la indagación, la cabeza de la discreción, la cabeza del juicio, la cabeza de la visión, la cabeza de la eternidad.
Por ello, cuando Swami habla de Adi Shankara y de la filosofía Advaita, naturalmente nos sentimos muy felices. Porque, cuando ustedes piensan, son limitados, se rebajan limitándose “Yo soy ilimitado”. Ello está en la declaración de Jesús, cuando se levantó de entre los muertos al tercer día. Jesús se levantó al tercer día. ¿Por qué? Porque no era el cuerpo; no era la mente; no era el intelecto.
Por ello, amigos míos, con saludos fraternales y deseándoles un Feliz Onam a todos, concluyo la sesión de esta mañana. Es de esperar que nos encontremos la próxima semana, el mismo día, a la misma hora. Muchas gracias.
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti