1º de octubre 2006
“LA SIGNIFICANCIA DEL AUMKARA”
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
La semana pasada y dentro de un tiempo limitado, tratamos hasta cierto nivel con todo lo que es importante y relevante en lo que concierne a la ejecución de un yagna, tal como se expone en el Yajur Veda, y sobre qué representa. El Yajur Veda prescribe los tres tipos de yagna que han de ser llevados a cabo por los jefes de familia, los tres tipos para ser ejecutados por reyes y gobernantes, los tres tipos para ser ejecutados por santos y sabios que moran en la floresta, además de describir ciertas ramas que se relacionan con el Jyotish Shastra, el Vastu Shastra y el Vyakaran Shastra (Códigos de la luz, de la substancia y del individuo). Ellos fueron tratados con cierto detalle la semana pasada.
Hacia el cierre de la charla, también llevé su atención hacia como el Sama Veda habla acerca de eso. También mencioné que el Yajur Veda encierra etimológicamente el significado de : adorar o contemplar en Dios.
Hoy vamos a explorar el significado y la significancia de Aum. El Aum es un prefijo para cualquier mantra, sin el Aum, el mantra pierde su valor.
Este Aum tiene 4 partes. El primer sonido es ‘Aa’, el segundo es ‘Uu’, el tercero es ‘Ma’ y el cuarto es ‘Mmm’. Los tres primeros culminan con el ‘Mmm’, la cuarta parte. Estas son las cuatro partes del Aumkara. Todas estas interpretaciones provienen de los Divinos Discursos de Bhagavan.
Para compartir algún conocimiento, para darles información y habilitarles para participar efectivamente es que quiero llamar su atención sobre estos cuatro sonidos y ayudarles a entender la significancia de cada uno de los cuatro estados de conciencia que estas partes representan. Estudiaremos cada uno según lo explicara Bhagavan).
CUATRO NIVELES DE CONCIENCIA EN EL ‘AUM’
La primera parte del Aum es la letra ‘A’. La ‘A’ representa el estado de vigilia o jagrath que es el primer nivel de conciencia o concienciación. Es el estado de vigilia en el que piensan, ven, oyen y experimentan. Este estado de conciencia conecta con y es experimentado por nuestros aspectos mayores – cuerpo, mente y Atma.
EL ESTADO DE VIGILIA ES EXPERIMENTADO CON CUERPO, MENTE Y ATMA
Estos tres: cuerpo, mente y Atma, les conceden experiencias mundanas en el estado de vigilia, junto a los tres sentidos de la percepción llamados jnanendriyas, y los cinco sentidos de la acción, llamados karmendriyas. En el estado de vigilia experimentamos con cuerpo, mente y Atma, y con los karmendriyas y jnanedriyas. El estado de vigilia es representado por la ‘A’ en el Aum, la primera parte del Aumkar.
EL ESTADO DEL SOÑAR ES EXPERIMENTADO POR LA MENTE Y EL ATMA
La segunda parte del Aum, ‘Uu’, representa el estado del soñar. En este estado, el cuerpo está descansando en cama, mas la mente puede viajar a cualquier parte y a todos lados. Pueden viajar a Nueva York o a Paris sin boleto. En el estado del soñar, podrían darle una golpiza a alguien o matar a alguien, o pueden imaginar que son el Presidente de los USA... ¿Por qué no? En este estado son libres para soñar lo que quieran.
En este estado o swapna, hay dos aspectos suyos participando – la mente y el Atma.
Me gustaría llamar su atención también sobre un punto importante como lo explica Bhagavan. Todas sus experiencias en el estado de vigilia se denominan visudu. Quien experimenta, el que ve y escucha, quien siente todos los estímulos y responde, es llamado visudu. En tanto el que experimenta en el estado del soñar es lo que llamamos taijasa. Taijasa y visudu experimentan ambos, uno en el estado del soñar y el otro, en el de vigilia – la segunda y la primera parte del Aumkara, la ‘U’ y la ‘A’, respectivamente.
SÓLO EL ATMA ESTÁ PRESENTE EN EL ESTADO DEL SUEÑO PROFUNDO
La tercera parte del Aumkara, la ‘Mmm’ se relaciona con el estado del sueño profundo o sushupti. En este estado, no está involucrada la mente; se encuentra sólo el Atma, el espíritu, la conciencia pura como testigo. Quien experimenta en este estado es llamado pradnya.
Digamos una vez más que quien experimenta en el estado de vigilia es el visudu, quien lo hace en el estado del soñar es taijasa y en el estado del sueño profundo, pradnya. Comprendan claramente que aunque quien experimente tenga tres denominaciones en tres diferentes niveles de conciencia, tres niveles de concienciación, no es sino el mismo y uno solo. Es el mismo Atma en los tres estados, aunque lo denominemos con tres nombres.
EL MISMO ATMA TIENE DIFERENTES NOMBRES EN DIFERENTES ESTADOS
Para sus colaboradores puede que sean el jefe. Para su mujer, son el marido. Para sus hijos, son el padre. Mas, pese a ello, son una y la misma persona. Sus capacidades en cada uno de esos roles, no obstante, son por entero diferentes. En la oficina son el jefe y son bastante amables con sus colegas. Para la mujer, ganan el dinero para mantener la casa y permitirle a ella manejar las cosas. Con sus hijos, les mandan y enseñan, haciendo cosas con ellos y para ellos. Pese a todo esto, a través de todas estas experiencias siguen siendo la misma persona. Este es el ejemplo entregado por Bhagavan.
De manera similar, amigos, pueden llamar a quien experimenta dentro de ustedes como visudu, taijasa o pradnya, dependiendo del estado en que se encuentren. Estos son los tres nombres dados al mismo Atma, de acuerdo al estado de conciencia o nivel de experiencia que enfrenten en un momento dado. Este Atma en mí está presente en todas partes, en cada uno de nosotros en todo momento, como nos enseñara Bhagavan ayer, cuando dijo :
Atmavat Sarva Bhutani,
Isa Vaasya Midagam Sarvam.
Esto significa que el Atma está presente en todos los seres, que el Atma lo satura todo. Esta conciencia lo llena todo. La conciencia individual y la conciencia colectiva o cósmica son la misma y una sola. Esta conciencia universal es el estado final o último, el Aum.
ATIRATHA O EL ESTADO FINAL DEL AUM ES LO SUMO
El cuarto o último estado del Aum es ‘Mmm’ y es llamado atiratha. El estado de conciencia atiratha es totalmente no-dual. Es supremo y eterno. Este estado es llamado thuriya. El atiratha es llamado thuriya – lo sumo.
El estado de vigilia es jagrath, el estado del soñar es swapna, sushupti es el estado del sueño profundo y atiratha es el estado de thuriya, lo sumo. En este estado del sumo thuriya, esta conciencia es llamada vaisvanara.
(Alguien de la audiencia pide que se aclare el punto de nuevo)
Bien, bien. Me alegra que pregunte, porque yo no puedo saber si me han entendido o no. La conciencia funcionando sólo a nivel de la mente es el estado del soñar. Cuando funciona tanto al nivel del cuerpo como de la mente es el estado de vigilia. La conciencia funcionando sin el cuerpo es el estado del soñar, y sin el cuerpo ni la mente, es el estado del sueño profundo. En ese estado de sueño profundo, todo lo que está presente y que está experimentando es el Atma. La totalidad, el absoluto en el Aum, lo sumo es el atiratha.
(Anil Kumar lo ilustra sobre una pizarra :
A – estado de vigilia
U – estado del soñar
M – estado de sueño profundo
En conjunto representan el Aumkar.
EN SU TOTALIDAD, TODOS LOS ESTADOS REPRESENTAN EL ‘AUMKAR’
En su totalidad, el cosmos es representado por el Aumkar. El Sí Mismo individual experimenta el sueño profundo a través del Atma, el estado del soñar a través de la mente y el Atma y el estado de vigilia a través de la mente, el cuerpo y el Atma. Este estado de vigilia o estado jagrath de conciencia es visudu. El estado del soñar es taijasa y el del sueño profundo, pradnya. El Aumkar total es vaisvanara. ¿Soy claro? (apuntando a la pizarra) Pienso que esto lo clarifoca. Si tienen alguna pregunta, por favor plantéenla. No me importa repetirme, ya que estoy determinado a ayudarles a entender.
De modo que cada mantra contiene este Aumkar, representando a los cuatro niveles de concienciación. La conciencia suprema, lo máximo, es vaisvanara. Como sueño profundo la llamamos pradnya, que es experimentado sólo por el Atma, la conciencia individual. La supra-conciencia es el Aumkar, la totalidad. La conciencia individual experimenta esto como pradnya, como lo representa la letra ‘M’. La mente sola experimenta el taijasa; la mente y el cuerpo juntos experimentan visudu. Eso es lo que enseñamos.
CUANDO ES RETIRADA LA MENTE, NO HAY INDIVIDUO
Alguien de la audiencia pregunta, ¿Cómo podemos reconocer la diferencia entre el estado del soñar y el del sueño profundo?
¿Todos escucharon? - Señor, es una buena pregunta. Muchas gracias.
Todos tenemos claro como reconocer el estado de vigilia, porque podemos ver, escuchar, hablar, pensar, actuar, sentir y tocar. Estas son experiencias en el estado de vigilia a través de nuestro cuerpo, mente y Atma.
El segundo estado es el del soñar. Puedo estar tendido en mi cama, en casa, aunque puedo soñar cualquier cosa en cualquier lugar. No hay funciones corporales involucradas. Sólo la mente, apoyada por el Atma, experimenta el sueño. La mente sólo puede funcionar con el apoyo del Atma, porque es el Atma el que es conciencia. Sin el Atma, la mente no puede funcionar. ¿Está claro? De modo que mente y Atma experimentan el estado del soñar.
El tercer estado es el del sueño profundo, el cual se produce sólo una vez que la mente se retira, una vez que no haya experiencia individual, sino que la experiencia es la de ser uno con todo el cosmos. Aquí, sólo está involucrado el Atma en la experiencia del individuo. La mente no se da cuenta al estar ausente de la experiencia, del mismo modo en que lo está el cuerpo en el estado del soñar. En el sueño profundo, el individuo es parte del cosmos, allende todo otro tipo de intereses; en tanto que respecto del estado del soñar, el individuo podrá informar que ha tenido un sueño.
Durante un sueño, el que lo vivencia se vuelve parte de él, del mismo modo en que el cuerpo, mente y Atma son parte del estado de vigilia. En este contexto es que Swami dice que lo que están experimentando ahora, en el estado de vigilia, es soñar despierto y que lo que experimentan en la noche, es un sueño nocturno – ambos son sueños.
CUANDO LA MENTE SE RETIRA, NO HAY NADA QUE EXPRESAR
Ahora, en cuanto al tercer estado, el del sueño profundo. ¿Cómo lo reconocen? En el sueño profundo no tienen ‘sueño’ alguno, ni bueno ni malo. No son ni millonarios, ni desamparados, y no tiene nada que relatar después. Después que despiertan del sueño profundo, sin haber soñado absolutamente nada, dicen “Dormí maravillosamente”.
¿Cómo dormiste anoche?
¡Muy bien! Dormí maravillosamente...
¿Dices que dormiste muy bien? ¿Es porque fue tan dulce como las cosas que sirven en la cantina de la India del Norte?
¡No!
¿No fue como la comida de la cantina del Sur, picante?
¡No!
No pueden experimentar el sueño profundo ni expresar nada en términos relativos o comparativos, porque la mente no estuvo ahí – la mente se retira. Todo lo que la mente experimente puede ser expresado; mas cuando ella no está, no hay nada que expresar.
Baba ha dado el siguiente ejemplo : cuando uno está parado en el río con el agua hasta las rodilla, puede hablar. También cuando está con el agua al cuello, puede hablar. Cuando uno está ahogado, hundido bajo el agua, -Hari Om-, no puede hablar y no hay nada que decir. Uno está acabado. Es así que, cuando existe la mente en el estado de vigilia, uno reconoce a la gente, la identifica y habla con todos. Habla de sus experiencias y hasta de sus sueños.
Muchos han venido y dicho, “Sr. Kumar, anoche usted apareció en mi sueño.” La perosona viene y me cuenta que me vió en su sueño. Le digo, “Estoy vivo aún... No necesita soñar conmigo... Estoy vivo” (Risas)
Por ende, el punto es que son capaces de decir lo que han soñado, porque la mente estaba allí para experimentarlo; mas, en el sueño profundo, no pueden expresar ni explicar nada, porque la mente no estaba involucrada, sino retirada.
Digo, “Dormí muy bien”
“¿Cómo lo sabe?”
“Lo sé...”
“¿Cómo? ¿Puede hacer referencia a una altura?”
“No...”
“¿A un sabor...?”
“No...”
“¿A la belleza?”
“No...”·
“¿Qué era?”
“Eso es todo...”
¿Por qué? Porque la mente se ha retirado, de modo que no puedo evaluarlo. Mas la experiencia de haber dormido bien se mantiene, porque ha sido experimentada por el Atma, el Atma ha sido testigo de ello. Esa forma de conciencia es llamada pradnya. Bhagavan lo explicó una vez durante Su Discurso de Dasara. Explicó el Aum en general.
LA EXPERIENCIA DEL ESTADO DE SUEÑO PROFUNDO
ES POSIBLE EN EL DE VIGILIA A TRAVÉS DE LA MEDITACIÓN
Alguien de la audiencia pregunta, ¿Existe alguna manera de alcanzar el thuriya mientras se está en el jagrathavastha? Es decir, mientras se está en el estado de vigilia, ¿es posible experimentar el estado del sueño profundo?
Este proceso de experimentar el thuriya, lo sumo, el estado de sueño profundo, pradnya, estando en el estado de vigilia, es llamado meditación. La meditación es el proceso. En otras palabras, mis amigos, el sueño profundo es un proceso natural – simplemente se produce. No hacen intento alguno por entrar en sueño profundo, ¿no es así?
“Voy a entrar en sueño profundo ahora. He completado mi estado de vigilia. Luego voy a pasar por el estado del soñar y a continuación al del sueño profundo. ¡Ya ...Uno, dos, tres... sueño profundo!” (Risas) Sólo un lunático declararía hacerlo. En verdad, simplemente sucede como parte de un curso natural.
La vigilia, el soñar y el sueño profundo ocurren naturalmente como el botón, la flor y el fruto. Nadie estruja una flor para convertirla en fruto, ¿no es así? No. Estos estados naturales se producen como resultado de una secuencia natural de eventos. Como señalaran correctamente sin embargo, el estado que se experimente en el sueño profundo, el que se da de manera completamente natural, también puede ser experimentado en el estado de vigilia. Y, ¿por qué habría de experimentarlo?
EN DONDEQUIERA SE HALLE LA MENTE, HABRÁ DUALIDAD
En el estado de vigilia experimentamos lo bueno y lo malo, fracaso y éxito, felicitaciones, humillaciones, ganancias, pérdidas, júbilo e insultos. Todo ello se experimenta en un mundo de dualidad, uno de lo bueno y lo malo, de lo justo y lo injusto. De manera similar, los sueños también son duales. Soñé que alguien entraba a mi cuarto y, repentínamente, me golpeaba. Soñé anoche que ganaba la lotería, pero ganaba sólo un premio menor. No mucho, no mucho.
De modo que los sueños también son duales. ¿Por qué? Porque la mente es dual. La mente ve las cosas en términos de dualidad y, por ende, también los sueños son duales, así como lo son las experiencias del estado de vigilia. En dondequiera que esté la mente, habrá dualidad – la dualidad es su naturaleza, su calidad.
Si alguien me dice que su mente le ha dicho algo, ya sé que estaba en un estado de dualidad en su experiencia, en tanto que si no le hubiera dicho nada, sé que ha estado en el estado real del espíritu puro, sin la dualidad de la mente. Habrá estado experimentando la realidad.
NUESTRO OBJETIVO ESPIRITUAL ES EL RETIRAR LA MENTE
Como lo expresara tan bellamente Ramana Maharshi, todas nuestras metas en la senda espiritual, todos nuestros objetivos se relacionan con el retiro de la mente. Cualquiera sea la religión que sigan, cualquiera sea la senda espiritual que sigan, cualquiera sea el guru al que escuchen, lo único que hay que hacer es retirar la mente, algo que no resulta muy fácil, porque no sabemos lo que es la mente. ¡Habrá que interesarse por la mente, habrá que saber lo que es! Este será el punto número uno.
LA MENTE TIENE CUATRO ASPECTOS
La mente posee una facultad pensante y es llamada manas. La mente tiene sus propios aspectos emocionales, que son llamados chitta. De modo que el aspecto pensante de la mente es llamado manas y su aspecto sensible, sentimental es el chitta. El tercer aspecto de la mente es aquella parte que dice, “Yo soy tal y cual, saben, y soy persona importante.” Este aspecto de la mente es el ego o ahamkara. Y, por último, la parte de la mente que decide o discrimina, es llamada buddhi. De modo que estos son los niveles de la mente :
1) Aspecto pensante - Manas
2) Aspecto emocional - Chitta
3) Nivel del ego - Ahamkara
4) Aspecto de decisiones - Buddhi
Estas son todas partes de la misma mente. Entonces, ¿cómo podemos retirar a esta mente durante el estado de vigilia? ¿Cómo meditamos?
LA MENTE ES DUAL Y ESTÁ CONDICIONADA POR TIEMPO Y ESPACIO
Un simple ejemplo : durante un bhajan que les guste mucho, tal vez durante el “Vahe Guru, Vahe Guru” o el “Govinda Krishna Jai” o algún otro que les mueva a danzar, que les llene de alegría, pierden la noción del tiempo. Cuando están pendientes del reloj, no están en bhajans, sino en la parada del autobus o en la estación del tren. En verdad, cuando están totalmente concentrados en los bhajans, cuando comienzan a cantar, ya no piensan en la hora.
Si preguntaran, “¿Cuándo exactamente se inició el Govinda Krishna Jai y la persona junto a ustedes les dice que a las 17:51 hrs... sabrán que ninguno de los dos está sumido en los bhajans. Cuando se está absorto en los bhajans, uno no mira la hora, pierde la noción del tiempo. Sólo observen a las gentes a su alrededor, sólo baten palmas y cantan, sus rostros muestran expresiones de felicidad, se han olvidado de tiempo y espacio.
Dos cosas suceden cuando tiempo y espacio se olvidan. Cuando se pierde el sentido del tiempo y el espacio, ello significa que han pasado más allá de la mente. Entonces, ¿qué es la mente? Punto uno : la mente es dual. Punto dos : la mente es condicionada por tiempo y espacio. Y, en cuanto al punto tres : la mente está centrada en recuerdos, pensando en el pasado y planeando para el futuro. De modo que es dual.
LA MENTE ES MEMORIA
La mente es algo similar a un ordenador. Con ella uno puede mover el tiempo hacia atrás y hacia adelante. Todos estos recuerdos están en el ‘disco duro’, almacenados en ‘Mis Documentos’ – pueden acceder a ellos en el momento que quieran. No obstante, debiéramos borrar cosas de nuestra mente – ponerlas en unidades como la de reciclado y sacarlas del papelero, ya que nos gusta almacenar trastos. Debiéramos asegurarnos que todo el papeleo sea extraído del papelero y que este quede vacío.
Para esto, lo primero es tomar nota de los rasgos de la mente, como les explicara, la naturaleza de dualidad, tiempo y espacio.
CUALQUIER ACTIVIDAD ESPIRITUAL QUE LES
LLEVE ALLENDE LA MENTE, ES MEDITACIÓN
El retiro intencional de la mente durante el estado de vigilia es llamado dhyana o meditación. ¿Cómo se hace? Algunas personas lo hacen cantando Su gloria, cantando bhajans. En los bhajans uno no piensa en el tiempo. En los bhajans uno no siente el espacio. En los bhajans no hay dualidad. En los bhajans no hay ego, lo que significa que han pasado allende la mente. ¡No señor, tengo todas estas cosas que considerar! ... Créanme, entonces, que no está haciendo bhajans, sino que está en bhogan, compartiendo comida. Bhogan es comida. Si estuviera realmente inmerso en el bhajan, la mente no funciona. Créanme.
Así también, cuando Swami está parado frente a uno o si son bendecidos con una entrevista, la mente se retira, se acaba... No saben qué hora es. Pierden contacto con el espacio cuando salen de la sala de entrevistas. Pregúntenle a sus amigos cómo lucen cuando salen de la entrevista. No caminan normalmente. ¡No tienen idea de qué les ha sucedido! Algunas personas ni siquiera caminan derechas cuando salen, pierden el equilibrio y hasta parece que se podrían caer. No se dan cuenta de lo que hacen, porque su mente se ha retirado.
Cuando la mente está operacional, están preocupados de lucir dignos y majestuosos. Les interesa lo que los demás piensen de ustedes. ¿Estarán aún en la lista de los VIP o habrán sido borrados de ella? Están preocupados de todas estas cosas.
Por eso, la meditación es el proceso de retirar la mente, ya sea por medio del bhajan o la repetición de Su Nombre, lo que es llamado japa, o por la repetición de un mantra. Mantra, bhajan o japam – cualquier actividad espiritual que les ayude a ir allende la mente es meditación. Podrán experimentar lo mismo que en el sueño profundo, y esto es denominado sushupti, el retiro de la mente (dual).
lA REALIDAD NO-DUAL PODRÁ AÚN
SEGUIR SIENDO DUAL EN EL NIVEL FUNCIONAL
Amigos míos, el retiro de la mente no será más que una desventaja hasta que no entendamos lo que es la mente y qué significa retirarla. Bhagavan lo ha dicho con claridad. Vyavahara es el aspecto funcional de la mente, y el experimentar lo no–dual es experimentar la realidad. Una vez que entiendan que son no-duales, una vez que se experimente la no-dualidad a nivel funcional, entonces aunque sean duales, sigue estando allí, sigue estando presente y siendo parte de ustedes vuestra concienciación no-dual.
Existe el kriyatmata y el bhavatmata. El kriyatmata es funcional en tanto que el bhavatmata es ideológico. Ideológicamente ustedes son no-duales, mas a nivel funcional son duales.
Permítanme darles un ejemplo. En mis clases, estoy ahí con los alumnos. En mis clases, no necesito decirles a mis alumnos, “Muchachos, ustedes y yo somos uno, por ende no necesito enseñarles. Gracias.” (Risas)
Si lo hiciera, ellos me preguntarían, “Señor, si usted y nosotros somos uno, ¿por qué necesita un sueldo?”
EL RETIRO DE LA MENTE, SI SE ENTIENDE CON CLARIDAD,
NO ES UNA DESVENTAJA
Otro ejemplo simple : los zapatos se hacen de cuero, también los cinturones. Son fabricados con el mismo material, pero no puedo usar los zapatos en torno a mi cintura y un cinturón en mis pies, ¿no es así? No. Así, la realidad es no-dual, mas sí es dual a nivel funcional. Por eso, el retiro de la mente representa una desventaja cuando la realidad, cuando la totalidad, cuando la verdadera profundidad y hondura y significancia de este retiro no son completamente entendidas. Cuando se entiende por completo, entonces sí, el retiro de la mente no es en absoluto una desventaja.
Entonces, ¿cómo podemos ser funcionales mientras experimentamos a este nivel?
Corremos comos locos tras de Baba, pero no estamos locos. No. Él lo explica. Lo dice tan simpáticamente.
Swami le puede preguntar a alguien, “¿Cuándo llegaste?”
Podría decir entonces, “Yo acabo de llegar”.
“Yo” ... ¿significa qué? “Yo” significa mi cuerpo. Este es el ejemplo dado por Baba. De modo que cuando Le respondemos así, ‘yo acabo de llegar’, significa que ‘yo’ acabo de llegar en el cuerpo. Aquí estamos identificando al ‘yo’ con nuestro cuerpo, nuestra forma física.
Mas, la misma persona podría decir más adelante, “Algo no anda bien con mi cuerpo”... Al decir eso, está diciendo que su ‘yo’ es diferente de su cuerpo, separado de su cuerpo. Después de todo, no somos nuestros cuerpos. Cuando respondieran ‘Yo acabo de llegar’, implicaban ‘yo soy mi cuerpo’, en tanto que varios días más tarde, al tener problemas de salud, dirán, “algo anda mal con mi estómago”, “algo anda mal con mi cabeza”, “algo anda mal con mi ojo”, con lo que señalan que ’yo’ soy algo separado de mi cuerpo.
¿Qué es cierto? ¿Qué es falso? ¿Qué es correcto? ¿Qué es erróneo? Ambos son correctos. Cuando se identifican con su cuerpo, dicen “Yo acabo de llegar”. Cuando sienten que son separados del cuerpo, dicen, “Algo anda mal con mi cuerpo”. Nuestras expresiones rutinarias, aunque no somos conscientes de su significado, son reveladoras y son aplicables a la situación. Por ello, a nivel funcional, son el cuerpo; mas, en realidad, son algo que está mucho más allá. Cuando se entiende esta verdad, no constituye una desventaja.
LA DIVINIDAD DE BABA
NUNCA ES UN OBTÁCULO EN EL NIVEL FUNCIONAL
Otro ejemplo simple : Baba, cuando funciona a nivel humano, cuando les habla, cuando da instrucciones, cuando les corrige, cuando los manda, les halaga, los consuela, simpatiza con ustedes, les regaña, les advierte, está funcionando a nivel del cuerpo, al nivel humano, al nivel funcional. Su Divinidad no es un obstáculo en este nivel funcional.
En realidad, empero, Baba dijo, “Realmente, Mi corazón es no-dual. No tengo mala voluntad. No siento odio hacia nadie. Les amo a todos.” Entonces,¿por qué habría de increpar a un muchacho en la reja? Si este estuviera actuando extrañamente, Baba le da un grito para corregirle; mas, a nivel del corazón, puesto que Él es no-dual, no siente enojo. Entonces, ¿qué es todo esto? ¿Qué es lo que todo esto significa?
En el nivel funcional, uno debe corregir a la gente. En el nivel funcional, tenemos que poner las cosas en su lugar. En el nivel funcional estamos a cargo, administramos. Mas, en realidad, Baba es oceánico en Su Amor, y, en realidad, también lo somos nosotros.
LA MENTE ES EL TIEMPO
Alguien de la audiencia pregunta, “Cuando meditamos, cuando perdemos el apego a la mente y al cuerpo y entramos en la meditación por uno, dos, cinco o diez minutos, perdemos nuestra conciencia corporal. Ese es el estado del sueño profundo y todos han de desarrollarlo. Entonces, ¿cómo lo desarrollamos?
Aquí está involucrado el tiempo. La mente existe y experimenta dentro de las limitaciones y en el plano del tiempo. Un niño no se da cuenta del tiempo. Un loco no tiene conciencia del tiempo. Un ebrio no tiene conciencia del tiempo. Un hombre en un samadhi profundo, en profunda meditación, no tiene conciencia del tiempo. Cuando cruzan allende la mente, pierden la conciencia del tiempo.
EN TANTO PIENSEN EN EL TIEMPO,
LA MENTE ESTARÁ AHÍ
Entonces, ¿Cuánto tiempo toma? Cuánto tiempo ... también un factor tiempo. Baba lo explica de la manera siguiente. Cuando mezclan hojas de betel verdes, con una nuez de areca marrón y lima blanca y mastican el paan resultante, vuestra lengua se vuelve roja. ¿Cuánto toma? ¿Qué han hecho? ¿Lo están moliendo en la boca? Es sólo la combinación de ellos lo que resulta en un color rojo.
Otro de Sus ejemplos : Está oscuro. De pronto tenemos luz eléctrica. ¿Cuánto toma librarse de la oscuridad? La aparición de la luz es igual a la desaparición de la oscuridad. La aparición de la luz significa la desaparición de la oscuridad. ¿Cuándo? Inmediatamente, ¡tan pronto mueven el interruptor! ¿Cuándo consiguen la luz? ¡Inmediatamente! ¿Está claro? En tanto piensen en el tiempo, estará allí.
Algunos dicen, “Medito diariamente por media hora”... Entonces no es meditación. Estarán pensando en cuando terminará la media hora y puedan tomar una taza de café caliente, o estarán esperando que el dhobi llegue a su puerta con la ropa impecablemente planchada, o preguntándose si su mujer tendrá o no listo el desayuno. En estos casos, permanecen conscientes y su mente está presente durante toda la media hora.
LA MEDITACIÓN SE PRODUCE –
NO ES UN ACTO QUE SE LLEVE A CABO
Mientras estén pensando en el tiempo, la mente no se retirará, y la meditación no se producirá. La meditación no se lleva a cabo – la meditación sucede. ¿Qué quiero decir? Cuando piensan en la meditación como en un proceso del hacer, la mente estará presente. Mientras la mente esté presente, no llegarán a ninguna parte. Cuando la meditación se produce, simplemente se produce.
Un pequeño ejemplo : Tengo esta lapicera conmigo. Supongamos que la pierdo y la busco desesperadamente en todos los rincones de mi casa, pero no puedo encontrarla. Entonces, a la semana siguiente, me he olvidado de ella, pero despertando de la siesta, repentínamente recuerdo exactamente en donde está. La había buscado durante todo un día, sin poderla encontrar – me levanto de la siesta y recuerdo exactamente en donde está. Corro de inmediato a buscarla. La busqué sin encontrarla, y repentínamente, como en un destello, supe en donde estaba. ¿Cuándo? No lo sé. ¿Por qué? No lo sé. ¿Cómo? No lo sé. Eso es como la meditación, un proceso que se produce y que no es el resultado de un acto de hacer.
El pranayama o la respiración, también es un proceso para controlar o para retirar la mente. En el Dhyana Vahini, Baba dijo que el pranayama es un proceso difícil. Debiera ser practicado bajo la supervisión de un experto a riesgo de enfermarnos. Podríamos llegar a encontrarnos en el proceso de una hospitalización, si no nos entrenara un experto, ya que el enfermarse está garantizado en caso de una práctica equivocada. Entonces, podemos olvidarnos de la liberación... Por ende, el pranayama requiere de una guía experta. Como dijera Patanjali, se trata de un proceso – un proceso antiquísimo. Eso nadie lo puede cuestionar.
EL CANTAR LA GLORIA DE DIOS REPRESENTA
LA MEJOR SOLUCIÓN PARA EL KALI YUGA
Un miembro de la audiencia pregunta acerca del pranahuti o transmisión de energía Divina. Algunos lo llaman el despertar de Kundalini, la energía primordial. En el proceso del pranayama, una vez que se ha logrado el control de la respiración, se comienza a movilizar y a despertar la energía en el centro primordial en el chakra mooladhara, llevando al estado de samadhi. Baba dijo, “¿Por qué se esfuerzan con eso? ¿Para qué hacer las cosas tan difíciles? ¿Para qué se fatigan? ¿Para qué se exceden con todo eso?”
“¿Por qué no hacen uso de un método fácil como el cantar ‘Hari Bhajan Bina Sukha Shanti Nahin’? Podemos usar el Nama, cantar el Nombre de Dios. Es una práctica fácil. ¿Cuando existen píldoras de homeopatía, por qué desearían optar por una traumática intervención quirúrgica? Los remedios homeopáticos son fáciles de tomar. Uno puede tomarse un frasco entero y nada malo le sucederá. ¡Así es que hagan el Namasmarana! “
Hare Nama, Hare Nama, Hare Nama,
Eva Kevala Kalau Nastera Gatir Anyatha!
¿Es sólo el Nombre de Dios? La escritura dice que para las gentes de la Era de Kali no hay otra solución que la recitación o el cantar Su Gloria. ¿Está claro, señor?
EL SAMA VEDA SANTIFICA LOS SENTIDOS
Y LES LLEVA AL ‘SAMADHI’
El Sama Veda ofrece un método para retirar la mente haciendo uso de música. Como lo expresa Swami, “El Sama Veda controla el sonido, regula vuestro hablar y vuestra visión. Todo lo vuelve sagrado. Debieran entender y usar el Sama Veda”.
Por tres días, Baba ha estado hablando acerca de la contaminación. Cuando entonan el Nagarsankirtan eso es una solución para la contaminación del aire y para la contaminación acústica. Como dijera Baba, las gentes despiertan por la mañana y salen de sus camas peleando unas con otras. Ese es su suprabhatam : el marido le grita a la mujer; la mujer le grita al marido – suprabhatam y Omkar. Es gheekar, no Omkar.
En cambio, si se levantaran cantando Su Gloria, eso es bhajan, es Sama Veda. Así de suave y dulce habría de ser vuestro lenguaje. El control del lenguaje de uno es Sama Veda. El ver una belleza perfecta en todo es Sama Veda. El santificar estos sentidos es el propósito del Sama Veda. Por último, el propósito del Sama Veda es que culmina en una identificación total con el sonido. Cuando dicen Aum, se identifican con el Aum. Cuando hacen bhajans, se identifican con el bhajan – no son algo aparte de él : esto es llamado samadhi.
El Sama Veda está destinado también a llevarles al estado de quietud, al estado de estabilidad. El samadhi se produce cuando la mente se ha retirado por completo, cuando el único testigo es el Atma. Sama Veda y samadhi nada tienen que ver con el cuerpo ni la mente. Eso es lo que es el Sama Veda, según lo explica Bhagavan.
Deseaba tocar también aspectos del Rig Veda, mas veo que hoy no tenemos tiempo. Ya son las 11:00 y tenemos que asistir al darshan de la tarde. Puede que recibamos un Discurso Divino hoy. Talvez pueda discutir el Rig Veda con ustedes la semana próxima.
La semana pasada nos ocupamos del Atharva Veda, Después comenzamos con el Sama Veda y pronto nos abocaremos al Rig Veda. Todas estas cosas se encuentran en el “Veda Vani”, un libro que contiene los discursos de Swami sobre estos yagnas y Vedas, compilados por Gandikota Subba Rao. Es un libro muy bueno que les entrega una gran cantidad de información. El Rig Veda se ocupa de los mantra en cuanto proceso para alcanzar la meditación. El Rig Veda establece el hecho que la Divinidad es una y que unidad es Divinidad. A través del Rig Veda oramos por el bien de toda la humanidad. Son innumerables los aspectos importantes en el Rig Veda que vamos a tratar en la próxima reunión.
Muchísimas gracias por estar con nosotros esta mañana. Mis especiales agradecimientos a los que, generosamente, plantearon preguntas como para que pudiéramos encontrar juntos las respuestas. Les estoy realmente agradecido a todos. Feliz Dasara para ustedes. Sai Ram
OM... OM... OM...
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyortmaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti