“GURU PURNIMA”
17 de julio de 2005
OM… OM… OM…
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,
Queridos Hermanos y Hermanas,
‘Guru Purnima’ se acerca rápidamente y una gran cantidad de gentes está llegando cada día. Debido a que Bhagavan desea que realicemos la profundidad y la importancia de la celebración del día de Luna Llena en julio que se dedica a honrar al maestro espiritual de uno, deseo compartir unos pocos pensamientos con ustedes.
En otras partes, Guru Purnima se celebra de manera algo diferente a cómo lo hacemos aquí. Aquí, la gran diferencia la constituye la Divina Presencia.
En otras partes, Guru Purnima representa más bien una expresión de gratitud, una muestra de amor rica en tributos de alabanza al Guru. Aquí en cambio, no es una expresión de gratitud – Aquí nos focalizamos en la realización del Sí Mismo. Bhagavan quiere que sepamos que ‘Yo soy el Sí Mismo; Yo no soy el cuerpo ni soy la mente’.
El día en que yo realice que soy el Sí Mismo, se habrá cumplido el propósito de la celebración de Guru Purnima; de lo contrario, no lo será.
LA ESNEÑANZA DE SAI ES TANTO EXTERNA COMO INTERNA
Los Gurus nos enseñan, nos dirigen y nos guían. Nos muestran el camino hacia lo Divino. Explican verdades espirituales que, por nosotros mismos, no llegaríamos a entender.
El enseñar es la actividad principal de un Guru, y nuestro Guru tiene el deber de prescribir un método adecuado para nosotros.
Mas estamos en presencia del Guru de gurues, del Maestro de maestros, del Jagatguru, del Satguru, del Maestro del Mundo – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Y eso representa un mundo de diferencia. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es único.
Él no solamente nos enseña a través de Sus discursos, versos, escritos y conversaciones, sino también en forma individual desde nuestro interior. Pueden llamarlo ‘intuición’, o ‘la voz interior’ o la ‘conciencia’. Bhagavan impulsa, dirige, explica y clarifica las dudas que puedan tener.
Él no les habla simplemente desde afuera, como cuando escuchan Sus discursos en el Sai Kulwant Hall.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba les enseña individualmente, desde adentro.
Cuando no escuchamos la voz interior es porque estamos profundamente distraídos por el ruido externo. Cuando el ruido externo es silenciado, se puede escuchar la voz interior, y sí se oirá.
Es por eso que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Eterno Auriga, el Maestro de maestros y el Maestro del Mundo, es único en el sentido que Su enseñanza emana tanto desde adentro como desde afuera – Su enseñanza es tanto interna como externa.
DIOS ESTÁ SIEMPRE CON USTEDES
La segunda diferencia radica en que los gurus con que nos cruzamos en el mundo nos hablan cuando lo consideran conveniente, o cuando a nosotros nos parece conveniente, o cuando lo encontramos mutuamente conveniente. Vamos donde un guru cuando nos es posible y el guru nos habla cuando es posible.
Mas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba está siempre enfatizando una cosa : “Baba está en ti, contigo, por encima de ti, debajo de ti, en torno a ti.” No hay necesidad de concertar una cita con Baba, de solicitar una audiencia, porque Él está siempre con ustedes, en ustedes y en torno a ustedes.
Este es el factor único en su género sobre el que quería llamar su atención esta mañana.
DIOS VINO EN FORMA HUMANA PARA QUE PUDIÉRAMOS REALIZAR
QUE DIOS ESTÁ DENTRO DE NOSOTROS
Ramana Maharshi, el sabio más grande de este siglo, señaló algo que deseo compartir con ustedes. Hizo una declaración que muy claramente nos ayudará a lo largo del camino. Les ruego que reflexionen sobre esta declaración. ¿Qué dijo? “Cuando Le oran a Dios, cuando sienten ese profundo y sincero anhelo por Él, cuando mantienen sus oraciones con el espíritu de entrega a Dios, Él desciende en una forma humana que llamamos un ‘guru’.”
Por ende, un ‘guru’ será Dios Mismo en forma humana, de pie frente a ustedes en respuesta a sus plegarias, su sinceridad y la intensidad de su anhelo por Él. ¿Cuál es la respuesta de lo Divino, quien quiso hablarnos directamente, darnos la alegría del compañerismo y establecer una sagrada comunión con Él?
Cuando Baba está de pie frente a ustedes, hablándoles, dirigiéndose a ustedes en una entrevista, o cuando Baba se dirige a una multitudinaria asamblea en el Auditorio, ¿de qué es lo que habla? La respuesta es que nos explica que ¡es muy importante que Le veamos a Él dentro de nosotros! Baba, el Baba allá afuera, quiere que veamos al Baba dentro de nosotros. ¡Vean esto! Mi plegaria, “Quiera Dios venir en forma humana para enseñarme a verle a Él dentro de mí”, viene a ser una especie de enfoque espiritual bi-direccional. Es la quintesencia de la espiritualidad. Es la meta de todas las religiones. Ninguna religión, ningún guru ha dicho jamás ‘Dios está allá afuera’.
Ramana Maharshi dice además que la causa de todos los problemas y dificultades se debe a esta sensación de que Dios está afuera. Por mientras sientan que Dios es un ‘afuerino’, es seguro que sufrirán en este mundo dual. Si este mundo dual ha de convertirse en una ‘joya’ de mundo, debemos realizarle adentro; ese es el trayecto, de lo ‘dual’ a la ‘joya’.
EL AMOR ES LA ÚNICA SENDA ESPIRITUAL
- LA META ES VERLE A ÉL DENTRO DE UNO-
Bhagavan Baba no nos ha dado sino una senda. Otros gurus nos dan diferentes sendas, que a veces encontramos difíciles de adoptar o de seguir. Algunos de los métodos prescritos son cansadores o nos da miedo practicarlos. Incluso puede que nos hagan escaparle a la espiritualidad. ¡Tan rigurosos y difíciles pueden llegar a ser! Baba, en cambio no prescribe sino una senda, la más simple y fácil que podamos adoptar durante nuestra vida.
Los gurus dicen usualmente, “Este es el sadhana (disciplina o práctica espiritual) que te doy y que quiero que practiques por una hora cada mañana y una hora cada anochecer, por el resto de tu vida. Si lo haces, tienes garantizada tu seguridad y tu nacimiento en el cielo. Todo lo que te queda es partir desde aquí”. (Risas) Eso no es así.
La senda espiritual de Baba no se limita a un marco temporal ni se restringe a ninguna celebración de algún festival. No se trata de algún evento estacional. Baba quiere que sigamos y adoptemos la senda que Él nos ha dado, al lo largo de toda nuestra vida, desde el nacimiento hasta la muerte, de la matriz al sepulcro. Se trata de una senda de dos sílabas en sánscrito – Pre-ma o ‘Amor’ como decimos en castellano. Vale decir, la palabra de dos sílabas – Prema o el AMOR de cuatro letras es la senda que nos indica Bhagavan Baba. Eso es todo.
No requieren ayunar por un mes. ¡No es necesario! No tienen que sacrificar el sueño por dos meses. ¡No es necesario! No tienen que esforzarse dos o tres veces al día poniendo sus cuerpos de cabeza. No requieren leer libros por horas sin fin. No necesitan gastar dinero. ¡Nada de esto es necesario! Sólo se requiere Amor – la senda más simple, más fácil.
Este Amor no nos es ajeno, este Amor no es nada nuevo para nosotros, este Amor está disponible dentro de cada cual. Esa es la razón por la que Bhagavan se dirige a nosotros como “Encarnaciones del Amor”.
Todos tienen este Amor. Nacemos con este Amor. Es necio decir ‘Aprende a ser Amor’ – no aprenden a ser Amor – son Amor. No adquieren el Amor. No lo importan ni lo exportan ni lo generan. Nacen con Amor y el Amor es vuestro derecho de nacimiento. ¿Por qué?
Porque Dios Todopoderoso es Amor Él Mismo, es Amor personificado. Nosotros somos Sus hijos, de modo que no podemos ser otra cosa que personificaciones del Amor. La pena es que nuestro amor es restringido, limitado, estrecho y condicional. Nuestro amor es egoista y, por ello se da en el nivel físico y mundano, efímero, transitorio y momentáneo.
Nuestro amor ha ser expandido. “La expansión del Amor es vida; su contracción es muerte”, como dice Baba. Amo a mi familia; amo a la gente de mi comunidad. Lo único que tengo que hacer ahora es expandir esas fronteras e intentar “Amar a todos y servir a todos”.
Esta es la única práctica espiritual que se requiere. Esta es la única senda espiritual que nos ha sido dada por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Maestro del Mundo.
Por eso, amigos míos, al acercarnos a Guru Purnima, seamos muy definidos y muy claros respecto a que la senda que nos ha sido dada es Amor, y que la meta es verle a Él, experimentarle a Él, dentro de nosotros mismos.
EL SIGNIFICADO DEL ‘SATSANG’
Alguien le preguntó una vez a Ramana Maharshi, “¿Swami, qué es Satsang?”
Hay varios significados para satsang. Uno de ellos es ‘buena compañía’. Otros incluyen ‘gentes de mentalidades afines’ y ‘una reunión de buscadores espirituales para discutir y celebrar tópicos espirituales’.
El señor que le hiciera la pregunta a Ramana Maharshi, venía de los Estados Unidos. Había estado a los Pies de Loto de Ramana Maharshi por un largo tiempo y, ahora su visa estaba por caducar y debía marcharse. Con los ojos llenos de lágrimas, dijo, “Swami, debo dejarte. Voy a echar de menos este satsang. ¿Qué puedo hacer?” Ramana Maharshi le respondió, “¿Me echarás de menos? ¡Imposible! No existe un lugar en donde yo no esté.”
De modo que si digo, “Regreso a mi país” (el R.U., los USA, o cualquiera sea), Le encontraré allí cuando arribe. Nunca le echarán de menos, porque Él está en ustedes. Él está con ustedes. ¿Cómo podrían echarle de menos? ¿Cómo podrían echarse de menos a sí mismos? Si les dijera, “Me estoy echando de menos”, me dirían, “Oye, lo mejor es que te internes en un manicomio sin demora.” (Risas)
Nadie se echa de menos a sí mismo. De manera similar, cuando Bhagavan está conmigo, no puedo echarle de menos. Y si está en todas partes, no hay forma en que esté yo lejos de Él.
Es así que la definición de satsang entregada por Ramana Maharshi es esta : “No estar sentado frente a un Guru, no estar saltando como un sapo frente a un Guru, no alardear, no pujar por estar en primera fila – eso no es satsang. Cuando establecen un vínculo con su guru, cuando piensan en Él, cuando entonan Su gloria y cantan Su inmaculado Nombre, cuando piensan en Su bello mensaje y cuando reflexionan profundamente en Sus palabras – entiéndanlo, eso es satsang. Satsang no significa la presencia física del Guru o el tratar de llamar Su atención. Eso está sólo en el plano físico; en tanto que la dimensión espiritual la da cualquier pensamiento o cualquier contacto con el Guru. Eso es en verdad, realmente, un Satsang.”
Por eso, amigos míos, permitamos que este Guru Purnima nos ayude a establecer un contacto constante, una “Conciencia Integrada Constante”, como lo expresa Baba. Dios quiera que tengamos esta percepción espiritual dentro de nosotros a lo largo de nuestra vida. Eso, creo, es sobre lo que hemos de reflexionar durante esta celebración de Guru Purnima.
LA VIDA ES UN DESAFÍO SEA CUAL SEA LA CONDICIÓN SOCIAL
Tanto la dimensión social como la dimensión espiritual de la vida (como se explicara la semana pasada) corresponden a la forma en que Bhagavan mira la vida – como un todo. Esta mañana quisiera poner este tópico sobre el tapete : “¿Por qué Swami llama ‘un desafío’ a la vida?”
“La vida es un desafío”. ¡Resulta fácil decirlo, mas aterrador oirlo! A veces uno posee la suficiente confianza como para enfrentar exitosamente el desafío.
A veces dudan si serán capaces de enfrentar o no el desafío de la vida. Incluso podríamos cuestionar la validez misma de la declaración. Podríamos preguntar, “Por qué y cómo es un desafío la vida? ¿Por qué no puede haber una vida sin desafíos?” (Risas) La vida es un desafío para quienes quieren triunfar en ella, salir victoriosos y gloriosos.
Caen en una rutina o transitan por el camino de siempre, no consideran la vida como un desafío. No obstante, la vida sí es un desafío, sea cual sea vuestra senda.
EL PRIMER DESAFÍO ESPIRITUAL –
IR MÁS ALLÁ DE NOMBRE Y FORMA
¿Cuál es el desafío espiritual que está frente a nosotros en este momento? Ese desafío espiritual es el siguiente : Debemos elevarnos por sobre el nombre y la forma. Debemos ir allende forma, Rupa y nombre, Nama.
No somos capaces de experimentar a Dios y de sentirlo con nosotros todo el tiempo, porque estamos limitados y restringidos por el nombre y la forma.
Sí, ‘la Vida es un desafío’. En el momento en que vaya allende nombre y forma, enfrentaré a la vida y sus desafíos exitosamente. Esta es la dimensión espiritual de la declaración, “La vida es un desafío – enfréntenlo”.
EL SEGUNDO DESAFÍO ESPIRITUAL –
UN ESTADO MENTAL EQUILIBRADO
El segundo desafío espiritual es el mantener la ecuanimidad, un estado mental equilibrado – en otras palabras, elevarse por sobre y más allá de los efectos de la crítica y la alabanza.
Habitualmente, cuando somos alabados, nos sentimos contentos. Cuando somos criticados, nos sentimos frustrados. Contento, júbilo, depresión y frustración son las reacciones frente a la alabanza y a la crítica.
Bhagavan dio una bella definición de la palabra Bhakthi (devoción) – dijo que el mantener un equilibrio tanto en momentos de placer como de dolor es verdadera devoción. Bueno, no creo que yo esté a la altura de esa definición – cuando las cosas son favorables y positivas, ¡soy extra devoto! (Risas) Cuando no me toca la primera fila, cuando Swami no me mira, cuando me parece mal que otros sean reconocidos por Swami, ¡entonces salta la liebre! Entonces muestro mi verdadero carácter.
Eso no es devoción. ¡Ciertamente no lo es! El sentirse herido cuando no le toman en cuenta a uno, el sentirse orgulloso cuando le reconocen a uno – apliquemos el criterio que sea, no podemos llamar esto señales de devoción. Por ende, según Swami, la verdadera devoción es un estado mental equilibrado, que vaya allende los efectos del placer o el dolor. Este es el segundo desafío espiritual que enfrentamos.
EL TERCER DESAFÍO ESPIRITUAL –
ENTIENDAN LO ESPIRITUAL EN LOS RITUALES
El tercer desafío espiritual es el siguiente : el adentrarse desde el ritual externo a su inherente naturaleza espiritual. Pasamos muchos tiempo en rituales ahora. Con el Festival de Dasara (la victoria de las fuerzas del bien sobre el mal), hacemos el Yajna Yaga (sacrificios rituales) por siete días. Durante el Vinayaka Chathurthi, veneramos por varios días al Señor Vinayaka (Señor de la Sabiduría). Nuestra vida está llena de rituales con pompa y ostentación.
Alguien me preguntó el verano pasado, “¿Asistiría al Sri Rama Navami (9 días de celebración del Cumpleaños de Rama) en nuestra residencia?” Y respondí, “Por cierto que asistiré, señor. ¿Es especial?”
Su respuesta fue, “Mi ritual es de lo más especial. ¡No hay nadie que lo pueda hacer tan bien como lo he hecho yo durante todos estos años! (Risas) ¡Será una celebración histórica y sentará un record de gran resonancia y perfección!” ¿Es que tendremos ahora records para nuestras celebraciones religiosas, al igual que tenemos los Olímpicos? ¿Cómo podremos considerar algo como espiritual o religioso mientras nos ahogamos en los rituales, todo en nombre de la religión?
De modo que el desafío será entender el contenido espiritual de cada ritual, más que seguirlos de manera mecánica, como una mera rutina. Este es el tercer desafío espiritual que enfrentamos.
EL CUARTO DESAFÍO ESPIRITUAL –
DEL DIOS CON ATRIBUTOS HACIA LA DIVINIDAD
SIN ATRIBUTOS
El cuarto desafío constituye el avanzar desde nuestro entender del Dios con atributos hacia el conocimiento de la Divinidad sin atributos.
Consideramos que Dios es misericordioso y compasivo mientras tengamos Su atención y mientras se nos dé preferencia – por mientras haga lo que queremos y esperamos que haga. “¡Quiero que Dios sea así!” (Risas)
Para mí es imposible ser como Él quiere que yo sea; pero, en cambio, yo quiero que Él haga lo que digo, que acate lo que pido. “Señor, Tu debieras ser misericordioso cuando estoy en dificultades… ¿Por qué no lo eres?” (Risas)
Le suponemos a Dios Mismo los saguna (atributos) que creemos personificar. Creo que soy bondadoso y quiero que Baba sea super-bondadoso conmigo. Creo que doy amor y, por ende, quiero que Baba me ame siempre – ¡solamente a mí, si es posible! (Risas) Estos son los gunas (cualidades) que Le atribuimos a Dios.
A veces decimos que Baba no tiene corazón. ¿Por qué? “No está mirando hacia donde estoy. Siento que no existo en este mundo, porque Él está volviendo Su rostro hacia otro lado. Siento que estoy siendo ignorado. Baba es tan cruel. Nunca pensé que podría ser así. ¡Corazón de piedra!” Eso es lo que decimos.
Mas en Baba no estamos viendo sino nuestros propios conceptos, nuestro propio reflejo. Esa misma persona, si Baba le dirige una sonrisa en la tarde, dirá, “¡Qué maravilloso Darshan tuve! (Risas) Sugiero que anotemos nuestros sentimientos y nuestras expresiones, porque nuestros estados de ánimo son tan ridículos e inconsistentes. En la mañana decimos que Baba se derrite como mantequilla, y, sin embargo, en la tarde Le consideramos duro de corazón. Él no es ni una piedra ni de mantequilla. ¡Él es lo que es! ¡Ustedes son los de mantequilla en la mañana y de piedra en la tarde! (Risas) Eso es todo.
Hay gentes que dicen, “Tuvimos un bello darshan esta mañana”. No comento lo que han dicho, porque se sentirían ofendidos. Mas, ¿qué quieren decir con ‘un bello darshan’? Sólo significa que hoy estaban sensibles e impresionables, perfectos y puros, y por ello Le disfrutaron plenamente y lo expresan como ‘bello darshan’. Ayer no lo dijeron, porque tenían algunos problemas familiares o no habían tomado desayuno, o tal vez andaban con la presión arterial alta, o el nivel de glicemia, o les habrían rechazado un préstamo bancario, o no obtuvieron la confirmación de su vuelo de regreso. Por eso, ayer no dijeron “Tuve un bello darshan”. Hoy, en tanto, era ‘un bello darshan’, porque la reservación había sido confirmada, tomaron desayuno y la presión arterial estaba normal. Se sentían bien y, por ende, también era bello el darshan. (Risas)
Todos los atributos y todas las cualidades que Le suponemos a Dios están dentro de nosotros. Es por eso que Baba dice que Él es ‘el reflejo del Ser Interior’. Todo lo que digan o piensen frente a Él, parece provenir de Él, estar en Él.
Baba dijo una vez que “Dios es un límpido espejo. Refleja todo lo que se pone frente a él”. Dio este ejemplo : si se paran frente a un espejo y unen sus manos para hacer Namaskara (salutación a Dios), verán que el reflejo también les ofrece su uvathan namaskars a ustedes. Mas si indicaran con sus dedos, pongan cuidado, porque tendrán también dedos que les apunten a ustedes. Lo que perciban es sólo un reflejo. Por eso, mis amigos, el desafío espiritual frente a nosotros es este : necesitamos hacer un cambio paradigmático desde el saguna, Dios con atributos, hacia el estado de nirguna, conocer a la Divinidad sin atributos.
Lo Divino carece de atributos, y los así llamados atributos son sólo vuestros propios reflejos.
EL QUINTO DESFÍO ESPIRITUAL –
VER A DIOS EN CADA FORMA
El próximo desafío espiritual es el ver a Dios en cada forma.
Esperamos ver a Dios e incluso amamos ver a Dios en una forma particular. Algunos son devotos del Señor Venkateshwara de Tirupati. Algunos adoran a Rama. Algunos adoran a Krishna. Algunos aman al Cristo. Algunos siguen a Ala. No importa a quien elijamos. Podemos adorar la forma que hayamos elegido.
Bhagavan Baba relató bellamente una reveladora historia. Parece que se había producido una acalorada discusión en la corte de un rey. Algunas personas decían “Vishnu es grande”, en tanto que otro grupo sostenía “Shiva es grande”. El rey quiso mantener el debate como para decidir finalmente cual Dios era el más grande.
El primer día, los Vaishnavitas (campeones de Vishnu) presentaron excelentemente sus argumentos. ¡Ni un abogado de la Corte Suprema podría haberlo hecho mejor! Al día siguiente, los Shaivaitas (campeones de Shiva) hablaron en defensa del Señor Shiva. ¡Otra excelente presentación! Esto confundió a las gentes, puesto que ambos grupos presentaban tan inapelables argumentos. Esto despertó fieros debates entre las gentes respecto a quienes tenían la razón.
Finalmente, el rey se puso de pie y dijo, “Tanto los eruditos que hablaron en apoyo al Señor Vishnu como los eruditos que hablaron en apoyo al Señor Shiva, están ambos equivocados.” Esto desencadenó una confusión aún mayor. “¡Mas, cómo es que ambos bandos pueden estar errados!” (Risas) Todos se preguntaban lo que diría el rey.
“Ustedes están equivocados tratando de probar que Vishnu es superior a Shiva, y ustedes están igualmente equivocados al tratar de probar que Shiva es superior a Vishnu. Todos ustedes están equivocados.”
El rey lo explicó así : “Si fueran realmente devotos de Vishnu, verían a Vishnu también en Shiva. Y si son devotos de Shiva, verían a Shiva también en Vishnu. Lo que yo pretendía era que vieran la forma de su elección en todas las demás formas.”
Un señor me dijo una vez, “Sr. Kumar, dejé de ir a templos, porque vengo acá ahora. No necesito ya ir a los templos.” Le dije, “Usted no está sirviendo a la sociedad al evitar los templos. No le serviremos a nadie, mi querido muchacho, al no ir al templo. ¿Por qué no los visita?”
Replicó, “Después de llegar hasta Swami, no necesito ir a templo alguno”. Le dije, “Usted no ha venido a Swami. ¿Piensa que ha venido a Swami? Si fuera realmente un seguidor de Baba, si realmente Le adorara, a dondequiera que vaya, en cualquier templo, vería la forma de Baba en cada ídolo que allí hubiera. Eso es verdadera devoción.”
Por ello, mis amigos, el desafío espiritual es, esta mañana, el encontrarle a Él en cada forma, el verle a Él en todas las formas, el oir el eco de Su mensaje resonando en todo lo que vivencien, el ver Su reflejo en cada uno de los demás. Ese es el desafío espiritual que enfrentamos.
EL GURU PURNIMA DEMANDA
LA AUTO-INDAGACIÓN
De modo que el Guru Purnima no es una celebración llena de pompa, espectáculo, festividad y jolgorio. Guru Purnima es una celebración de auto-indagación. Entre todas las celebraciones, el Guru Purnima es el único festival que exige que uno practique una senda espiritual y no simplemente que hable de ella.
Uno debiera expresar su gratitud al Guru, no haciéndole donación de dinero, sino practicando todo lo que Él diga. El traducir en acción los mandatos del Guru y su mensaje, es la genuina expresión de gratitud. Por ende, Guru Purnima requiere realmente que practiquemos todo lo que el Guru ha dicho a lo largo de los años. Estos son los puntos que deseaba compartir con ustedes, los desafíos espirituales que están frente a nosotros durante estos auspiciosos momentos.
Muchos de ustedes me habrán oido decir ya antes lo siguiente : Cada cosa que afirmo aquí ha sido tomada de los discursos de Swami.
No son de mi propia creación ni han surgido de mi imaginación, porque no tengo necesidad de hacerlo. Tenemos cerca de 35 volúmenes de los Discursos de Sathya Sai y tenemos 15 volúmenes de los Cursos de Verano, más 15 Vahinis (libros escritos por Él), por ende, ¿para qué habrían de querer una versión mía?
Siendo que el Avatar (Dios en forma humana) está aquí frente a nosotros, a nuestro alcance, no es necesario que entreguemos una interpretación propia, nacida de nuestra imaginación o de una alucinación. Baba ha hablado con claridad, en Sus palabras no queda lugar para confusión ni para ambigüedades.
PERSONALIDAD VERSUS INDIVIDUALIDAD
Existen también otros desafíos con los que habríamos de familiarizarnos. Por ejemplo, ¿Debiera concentrarme en mejorar mi personalidad o en fortalecer mi individualidad? Qué desearían hacer, ¿mejorar su personalidad o desarrollar su individualidad?
Sería muy fácil elegir la personalidad, porque de esta manera podrían centrarse en seguir los últimos dictados de la moda en vestimenta, tener el más reciente modelo de automóvil, conseguir una casa con la mayor cantidad de dormitorios posible y asegurar una buena posición en el trabajo.
La vestimenta y el estilo de vida cómodo y conveniente, son aspectos que contribuyen a la personalidad. En tanto que los valores, la cultura, el temperamento y la actitud son factores que constituyen la individualidad.
La vida presenta un desafío en la elección entre ambas. ¿Optarían por la personalidad o preferirían desarrollar su individualidad?
Este es el desafío – la individualidad representa su cultura, sus valores y su contribución a la comunidad. La individualidad exige una transformación.
DESTREZA VERSUS EFICIENCIA
El próximo desafío comprende destreza y eficiencia. ¿Son diestros o son eficientes? ¿Qué es destreza y qué es eficiencia?
Como ha dicho Baba, un caballero puede ser experto en matemáticas, pero desconocer el tamaño de su propia casa. Un atleta puede ser experto en gimnasia, deportes y atletismo, mas no saber como sentarse cómodamente en la posición de Padmasana (sentarse en el suelo con las piernas cruzadas de manera especial). Un geógrafo puede que conozca la ruta hasta el aeropuerto de Nueva York, mas no conoce el camino hacia Tirupathi o Benares en su propio país.
Por ende, amigos míos, destreza es la adquisición de conocimiento, el reunir y organizar hechos y cifras. Es erudición, en tanto que la eficiencia se orienta hacia la acción. Es una habilidad, un talento y una técnica. Por eso, tendrán éxito en la vida si son eficientes y no solamente diestros. Tenemos a muchas personas que son diestras y hábiles, más, cuando se trata de asuntos prácticos, la mayoría son ineficientes.
De modo que uno ha de poseer destreza y ser eficiente, el desafío reside entre ambas.
NIVEL DE VIDA Y NORMAS DE VIDA
Este desafío concierne a nuestro nivel de vida versus nuestras normas de vida.
Nos jactamos y estamos muy orgullosos de nuestra economía nacional. Decimos que el nivel de vida se ha elevado en nuestro país. Ha subido el ingreso ‘per capita’ y por lo tanto, ya son muchos los que poseen artefactos electrónicos. Cierto, nuestra vida es muy confortable, puede que tengamos los últimos artículos electrónicos… ¡Podemos hacer alarde de un alto nivel de vida, sin duda! Mas, el verdadero desafío radica en elevar las normas que rigen nuestras vidas.
El nivel de vida es un nivel que se define por parámetros. Matemáticamente se le puede llamar una constante – una cantidad que retiene un valor fijo. Puede que tengan dos o tres automóviles – un nivel. Puede que posean dos mansiones o tres edificios – un nivel. Este nivel es una cifra constante – en tanto que una norma de vida es una búsqueda, una indagación y una penitencia.
Nuestra norma de vida consiste en adquirir sabiduría espiritual – no es un patrón constante.
Nuestra norma de vida es un trayecto contínuo, eterno. Ese es el desafío que enfrentamos.
DESEOS VERSUS NECESIDADES
Otro desafío que nos confronta es el que concierne a entender la diferencia entre nuestros deseos y nuestras necesidades.
¿Qué son los deseos? ¿Qué son las necesidades? Quiero un tubo de dentífrico y un cepillo dental. Eso no es un deseo, es una necesidad. Quiero poseer un edificio de diez pisos – eso es un deseo. Quiero der Ministro de Gobierno – un deseo. Quiero comer – una necesidad. Las necesidades son lo que es esencial para la vida, en tanto que los deseos son lujos.
Los deseos hablan de vuestra pompa y ostentación, de vuestra vanidad; en tanto que las necesidades representan aquello que es imprescindible para la mantención de sus vidas, para vuestro sustento.
Por eso, mis amigos, algo que debemos mantener siempre presente es esto : somos infelices, porque nuestros deseos no se satisfacen, y no porque nuestras necesidades no sean atendidas. Nuestras necesidades se han cubierto todas, sin embargo nuestras expresiones lucen miserables debido a nuestros deseos.
Los deseos no hacen sino hacernos infelices. Nadie discutirá con ustedes si no están cubiertas vuestras necesidades básicas; mas si dijeran, “Siento un deseo por…”, el expresarse así podría crear discordia y sufrirían. Entonces, ¿van a seguir albergando cada vez más deseos, o van a llevar una vida contenta, sabiendo que sus necesidades están satisfechas?
DEBER VERSUS SERVICIO
Este es el próximo desafío : deber y servicio.
Son interesantes estas palabras. Puede que alguien diga, “Señor, me tengo que retirar ahora”. “¿Por qué?” “Tengo deberes que cumplir en la cantina”. O “Tengo deberes que cumplir en el hospital”.
Amigos míos, nos equivocamos en este punto. Lo que hacemos aquí, ya sea en la librería, en la cantina, en el hospital o en el instituto, en cualquier parte, no es un deber.
Permítanme ser muy claro al respecto. Cuando tildan de “deber” cualquier cosa, la afean. Cuando denominan algo como ‘deber’ está asociado con expectativas como promociones, perspectivas y emolumentos.
“Señor, por favor vaya a prestarle ayuda.”
“No, no… Mi turno comienza a las 18 hrs. Hay otra persona cumpliendo los deberes y ella debiera hacerse cargo. Si no, que se muera.” (Risas)
El deber está inserto dentro del marco temporal del trabajo. Está lleno de expectativas.
“Oh, él cumple con su deber exigiéndose al máximo. Nadie le puede igualar. Es enormemente responsable.”
El deber espera reconocimiento. El deber siempre es por emolumentos.
Lo que hacemos aquí (en Prasanthi Nilayam) no es deber – es servicio. El servicio es diferente del deber. El servicio es contínuo. No pueden decir, “No estoy de turno”.
No, no. Están de turno a lo largo de toda su vida – el Servicio es una obligación de 24 horas. El servicio es sadhana o práctica espiritual. El deber es físico en tanto que el servicio es espiritual.
El deber es egoísta, en tanto que el servicio es desinteresado. El deber es mecánico, en tanto que el servicio se presta por amor. El deber responde a un patrón particular – soy docente, mi deber es enseñar y no tratar enfermos. El deber de un médico será tratar a los enfermos y no dictar charlas.
El servicio también es lo que se requiere en el momento preciso – le pueden ayudar al paciente llevándolo al hospital. Eso es servicio. No necesitan tratarlo. Por otra parte, si una persona está hambrienta, le dan de comer. La ayuda oportuna es servicio.
El servicio es para la liberación. El servicio es para la realización. Ante este desafío, ¿por qué optan : prefieren el deber o el servicio?
AUTO-ENSALZAMIENTO VERSUS AUTO-AQUIETAMIENTO
El próximo desafío apunta al auto-bombo frente a la humildad. Algunos me han dicho, “Sabe, Sr. Kumar, nuestro Centro Sai es el mejor en el Estado. ¿Ha sabido que nadie nos iguala en el número de operaciones quirúrgicas que hemos llevado a cabo y que somos muy superiores en cuanto a la cantidad de conferencias sobre Educación en Valores Humanos?” Todo esto es auto-glorificación, auto-alabanza o auto-ensalzamiento, es el estilo mundano.
Cuando se presentan para una entrevista, se les pregunta, “¿Diría algo sobre sí mismo?” Y dirán, “He hecho esto, lo otro etc. etc.” ¡ 50% será verdad y 50% será exageración! ¡Esto se debe a que se les pidió hablar de sí mismos, de modo que pueden decir cualquier cosa! Esto es auto-ensalzamiento. Por ejemplo, alguien podría decir, “¡Eres magnífico!” En respuesta, un hombre mundano pensaría, “¡Sí! ¿Y recién se ha dado cuenta? (Risas) ¡Debiera haberlo sabido hace tiempo!” O, podría decir, “Piensas que soy magnífico. ¡Mas, déjame decirte que soy mucho más de lo que piensas!” Eso es vanagloria.
Por otro lado, la modestia es una auto-negación, un retraerse.
Por ejemplo, si alguien dijera, “Eres ideal”, la repuesta sería, “No, no, hay ideales mucho mejores.” O, “Eres un gran devoto”. “No lo creo así”. O, “Has hecho esto”. “Bueno, no he sido yo. Swami me hizo hacerlo.” O, “Has logrado esto” “No, Swami me concedió ese logro. Swami es el que permite el éxito. Yo no soy nadie aquí. Conozco mis limitaciones, mis debilidades. Tengo defectos, sin embargo soy exitoso gracias a Él.” Esto es lo que se denomina auto-negación.
Si alguien dijera, “Has sido promovido y eres rico y exitoso en los negocios”, un hombre que se vanaglorie dirá, “Si, y ya sabes como he trabajado. Como lo planeo día tras día. ¿Lo sabes?”
Por otra parte, si le dijeran a un hombre modesto, “Has trabajado duro”, dirá, “Hay muchos que trabajan arduamente, mas no todos son exitosos como yo. ¿Por qué? Dios me ha ayudado. No se trata solamente de mi esfuerzo; es la gracia de Dios.”
De modo, amigos míos que el desafío frente a nosotros es el de la vanagloria versus la humildad.
PREFERENCIA Y ELECCIÓN
El próximo desafío frente a nosotros es el de preferencia y elección. Podemos preferir cualquier cosa que queramos : “Prefiero esto” o “Prefiero aquello”. Mas la espiritualidad no presenta alternativas.
No cabe elegir – la espiritualidad no es una vida de elegir preferencias.
“Swami, si Tu decidieras darme darshan, yo preferiría una entrevista”. (Risas) “Si me dieran una entrevista, yo preferiría al menos un anillo. Me has dado un anillo, yo prefefiría una cadenilla.” Todas estas son preferencias.
“Swami, quisiera que me dieras darshan mañana en la mañana, porque debo viajar en la tarde”, esto es una elección.
“Swami, quiero que me llames hoy, porque hay varios de nuestro grupo aquí. Me verán conseguir una entrevista y esto hará que sea más importante a sus ojos.” Esto es elección
“Si me llamas mañana, no me sentiré feliz, porque se habrán ido los miembros de mi grupo”. O, “Todo lo que me sucede es concedido por Ti, Dios. Todo es por por mi propio bien, porque Tu sabes lo que es mejor para mí”
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Amigos míos, tengo algunos puntos más, pero no alcanzo a tocarlos todos esta mañana. Nos acordaremos de ellos la semana próxima. Gracias por estar con nosotros esta mañana. ¡Feliz día de Guru Purnima!
OM… OM… OM…
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jhyotir Gamaya
Mrtyormaa Amritam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti