23 de Junio 2002

“ ASÍ HABLO BABA”

(segunda parte)

OM...OM...OM...

Sai Ram a todos!

Venir por dentro

Nuestro sincero agradecimiento a Bhagavan por traernos aquí a salvo esta mañana.

Quiero compartir con vosotros unas cuantas enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Muchos de nosotros hemos venido aquí para ver a Bhagavan y volver a nuestras casas. Algunos rezan para estar aquí. Muchos se sienten mal de volver. Venimos y nos vamos. Esto sucede después de años de planificación. Estamos aquí y no sabemos cuando nos vamos. El viaje a Puttaparthi ha sido una ambición de toda una vida, un deseo y un sueño. Estamos aquí y disfrutamos de Él. Pero ¿Qué dice Bhagavan sobre nuestra estancia?

“ Hasta que vengamos interiormente, el venir por fuera o el no venir no tiene mucho significado.” ¡Qué maravillosa declaración es esta! Hasta que vengamos o giremos hacia dentro, el venir externo no tiene importancia. Es tan malo o tan bueno como no venir. En otras palabras, Bhagavan quiere que estemos aquí interiormente. Significa que debemos disfrutar de Él desde dentro.

Hace muchos años, Howard Murphet dijo cuado se fue, “ Bhagavan, siento dejarte. Me siento tan triste de dejar este lugar ahora.” Bhagavan dijo, “ No te estas yendo! Vas a volver.” Separarse es estar juntos. Nos separamos para así estar juntos. No te estas yendo solo. Esta forma de sentir de Bhagavan -  esta forma de sentir por parte de todos aquí – experimentar a Bhagavan por dentro, es más importante que las visitas externas a este lugar. Esto es lo que Bhagavan quiso decir.

También es igualmente importante saber que sois más importantes que el sendero que seguís. Encontramos a mucha gente diciendo cosas así, “ Señor, ¿Meditas?” encontramos una señora contando a otra, “ ¿cuántas veces andas alrededor del Templo de Gayathri? Cuantas veces andas alrededor de Lord Ghanesa? ¿Cuántas veces asistes a nagarsankrirtan?”

Estamos ávidos de conocer el camino de los demás. ¿Qué camino sigues? ¿Qué forma de culto adoptas? Déjamelo saber. Estamos muy ávidos de conocer estos detalles de nuestros amigos y de los devotos.

El viaje es más importante que el medio de viajar

Pero ¿qué dice Bhagavan sobre esto? ¿Qué dice Bhagavan en este contexto? Él quiere que sepáis que sois más importantes que vuestro camino. El viajero es más importante que el procedimiento del viaje. No es el camino el que lleva el viajero al destino. Es el viajero.

Sí, voy hacia mi destino. Esta carretera me lleva hacia el edificio Norte. Sí, conozco el camino. Pero yo he de ir allí. La carretera no me llevará – no, imposible! ¿soy claro? Por consiguiente, Bhagavan quiere que sepamos – que tenemos que alcanzar el destino. Tenemos que viajar por el camino. Por lo tanto el viajero es más importante que el camino.

Aquí, en este contexto, os puedo decir amigos míos, que estamos metidos en el camino y nos olvidamos de viajar. Conocemos el camino, pero no viajamos. Esta es la razón por la cual permanecemos en donde estamos. No hacemos ni siquiera un pulgar de progreso. No damos incluso ningún paso adelante porque conocemos el camino y pensamos que el conocimiento es el “no va más”. Pensamos saber y pensamos que el conocimiento es suficiente para alcanzar el destino. No!

Un simple ejemplo. Bhagavan dijo que tenemos que leer el libro de economía domestica muchas veces. O podéis leer un libro que habla de muchas cosas deliciosas -  las recetas y el proceso de cocinar. Pero, incluso si lees este libro, nunca saciara vuestra hambre. Nunca os satisfacera. Leer unas fichas de recetas, repasar la receta nunca llenara vuestra tripa! ¿Verdad?

Así que amigos míos, repasar un libro de economía domestica o esta ficha de receta nunca safisfacerá o saciará nuestra hambre. De la misma manera, el camino, el conocimiento, la técnica o la destreza nunca os llevaran al destino porque sois vosotros los que debéis andar.

Bhagavan dio un ejemplo simple. Una madre ama mucho a su hijo. Pobre madre! Cuando el hijo sufre una fractura, la madre no puede decir, “ Oh doctor, mi hijo sufrió una fractura. No quiero que sufra, así que por favor ponga el vendaje en mi pierna” ¡Puede una madre tener un vendaje en nombre de su hijo? Imposible! La madre ama mucho al niño. Pero la madre no puede decir, “ Mi hijo no puede comer. Déjenme comer en su lugar.” ¿Es esto posible? Imposible!

Por eso, amigos míos, tenemos que viajar. Tenemos que empezar en un momento u otro. El mero conocimiento o la destreza – el mero despertar – no ayudarán. Una vez que conocemos la carretera el mapa debe dejarse atrás en un momento u otro.

También tenemos que admitir un hecho básico. Cuando viajáis, alcanzáis el destino. Cuando hacéis un intento, disfrutáis de la dicha. ¿Por qué? Porque vosotros lo hacéis. No podemos designar o delegar nuestros poderes a nadie mas para que lo haga en nuestro nombre. Vosotros  sois la semilla. La semilla brota en un árbol joven y el arbusto crece en un árbol con todas sus flores. Cuando estas flores expanden su fragancia, estáis ahí en la fragancia de las flores. Cuando el árbol lleva frutos, vosotros estáis en la dulzura de estas frutas. Sí!

Somos las semillas y somos los árboles. Una semilla de hoy es el árbol de mañana. Yo también expando esta fragancia. Yo soy la dulzura. Yo soy todo. Este “yo” es común a todos. No lo tomáis al sentido literal! “yo” es el “yo” en todos. Entonces, yo soy todo. Soy la dicha. Esto es lo que Bhagavan quiso que supiéramos.

¿Quien es un discípulo ideal?

Sí, ¿Cómo es posible saber que soy todo? ¿Cómo es posible conocer el camino? ¿Qué hago? Bhagavan dijo, “ Se un discípulo.”¿Cuál es nuestro concepto de la disciplina? ¿Cuál es nuestra idea de la disciplina? ¿Es que nos presentemos físicamente delante del guru?¿Es estar aquí con frecuencia? No! Este no es el comportamiento de un discípulo ideal.

¿Quién es un discípulo ideal? ¿Cómo ser un discípulo? Es un arte en si mismo. Es una habilidad en si mismo. Es un regalo. Es una bendición. No es dado gratuitamente. Esta es la razón por la cual cuando digo, “ Soy tu discípulo”, Bhagavan dice, “ Claro que no, nunca dije esto!” Llamarme a mi mismo devoto es una cuestión de ego porque Bhagavan debe certificar esto.

“Soy devoto de Bhagavan” ¿Quién lo dijo? Tu lo declaras. Es una posición auto denominada. No debería ser así. No debería ser una posición. No debería ser una declaración o imposición o suposición. Debería ser un reconocimiento de Dios – de Bhagavan. Por eso el hecho es este – aprendamos a ser un discípulo. ¿Cómo ser un discípulo? Es un arte. Es una habilidad, como lo dije al principio.

Uno debe aprender a inclinarse delante del Divino Maestro. ¿Sabéis cómo inclinaros? Bueno, no lo creo. Inclinarse significa tener humildad, disciplina y obediencia. Encontráis gente inclinándose con toda reverencia y respeto. En frente del Guru uno ha de ser respetuoso y reverente. Por lo tanto, estén preparados para inclinarse.

Encontráis monjes budistas inclinándose repetidamente. Los discípulos de los Maestros Zen se inclinan repetidamente. Cada vez, dondequiera que vean el Guru, se inclinan. No es un ritual. No es una exhibición o una demostración. Es una expresión de reverencia y respeto delante del maestro de uno. Así que la primera cualidad de un discípulo es ser sencillo y humilde. Entonces no hay lugar para el ego ni para la arrogancia – De ninguna manera.

El arte y la habilidad de aprender disciplina. Para ser recaudador  ( una posición en India como alcalde de distrito o de condado), el puesto se logra. Para ser ingeniero, el puesto se logra. O para ser médico, el puesto se adquiere. De la misma manera, la disciplina se adquiere. La disciplina es un logro. Es una realización. No es innata. No es latente. Es cultivada. Uno a de aprender como ser un discípulo. Aprender el arte y la habilidad de la disciplina, de estar dispuesto a inclinarse.

Y el discípulo debe ser preparado para adquirir la sabiduría. La sabiduría es más importante que el propio ego. Os puedo dar esta simple ilustración. Bhagavan es tan compasivo que me concedió una entrevista. Sí, fui a la sala de entrevistas. ¿Qué hice ahí? “ Bhagavan, estos son mis problemas. Bhagavan, ¿ Cuando tendré dinero? ¿Cuándo voy a ser millonario? ¿Cuándo voy a ser al menos Primer Ministro?”

Estoy muy ocupado en presentar el memorandum de los deseos, esta lista de deseos: “ O Dios, libérame de enfermedades. O Dios, Haz que mi hijo sea superior en el mundo – sin par, imbatible, inigualable. O Dios, haz que no muera nunca, que viva eternamente. O Dios, que no tenga dolor de articulaciones, artritis, o bronquitis”. Estos problemas esperaran en el umbral después de los 60. Entonces son nuestros invitados habituales. Tenemos que vivir con ellos. No hay porque tener resentimiento ni nada por el estilo.  Seamos amables y hagámonos amigos de estas dolencias.

El Alma paga el alquiler de la enfermedad

El hecho es este, una vez que sé que Bhagavan esta aquí para contestar a mis requisitos, estoy falto de sabiduría. Os daré un ejemplo. Hubo un gran hombre de Andhra Pradesh, un hombre muy importante. Escribió unos 100 libros sobre el Señor Sri Rama. Vivió 90 años. Fue un gran devoto de Bhagavan y un excelente defensor del Vedanta, particularmente del Avatar Rama, de nombre Sri Rama Sarna. Sri Rama Sarna fue conocido por todo Andhra Pradesh por su erudición.

Tuvo problemas de articulaciones y sus piernas estaban hinchadas, sabéis. Bueno, parecía muy enfermo. En realidad era una persona muy enferma. Fui a verle, toque sus pies y dije, “ Señor, ¿Por qué no le pides a  Bhagavan una curación? ¿Por qué no le pides a Bhagavan unas medicinas? ¿Por qué no pides que te de vibhuthi? Porque queremos que vivas mucho tiempo. Queremos que tengas salud porque eres un excelente orador y eres uno que sigue lo que dices. Eres un ideal para todos nosotros. Tu vida nos es muy valiosa a todos. Señor ¿Por qué no le pides a Bhagavan?”

Esta es la respuesta de Sri Rama Sarna. ¿Sabéis lo que dijo? Es importante para todos nosotros oír esto. Por eso quiero compartirlo con todos vosotros. ¿Qué dijo? “ Señor Anil Kumar, uno ha de sufrir. Si permaneces en una vivienda alquilada tienes que pagar el alquiler. Si permaneces en la casa pero no pagas el alquiler, entonces eres culpable. Se te demandará en los tribunales. Estando en la casa alquilada, debes pagar el alquiler, según el contrato.

“ De la misma manera, el cuerpo es la residencia. El cuerpo es la casa donde el Alma individual está – no como el dueño, sino en régimen de alquiler. Así que el alma o el espíritu, tendrá que pagar el alquiler regularmente. ¿Cuál es el alquiler? Ni libras, dólares o rupias, sino enfermedades, achaques, dolencias. Así que el alma paga el alquiler habitual en forma de enfermedades y quejas, por haber estado en este edificio alquilado – el cuerpo humano.”

Si no decimos a Bhagavan, “Swami, quiero esto, quiero lo otro, por favor cúrame”, si no decimos esto, entonces palabras de sabiduría fluirán de Él. Palabras de sabiduría, filosofía, espiritualidad – tendremos la oportunidad de oír muchísimas cosas, las más valiosas. Pero si empezamos a hablar de nuestras enfermedades personales, sobre los problemas de nuestros hijos, Él dirá “ Manchidi bangaroo, muy bien! Te cuidaré. Es la hora del darshan, vete.” Pero aún falta una hora para el darshan! (risas) O, “ Es la hora de los bhajans, vete” Pero queda una hora y media hasta entonces!

Esto significa que Él quiere que escuchemos Su sabiduría. Él quiere que crezcamos en el camino espiritual. Él quiere que nos dediquemos al sadhana o practicas espirituales, y que no nos interese solo esta articulación, este cuerpo, el dolor de cabeza y el dolor de estomago. Los dolores son a causa del cuerpo. Una parte u otra tendrá dolor. No lo podemos remediar.

Sri Rama Sarna dijo, “ Al rezarle a Bhagavan, lo que hará es posponerlo. En vez de sufrir hoy, Él os permitirá sufrir el año que viene.” (risas) ¿Vale? Si seguís llorando – para los exámenes que son pospuestos – Él os dará un año más. Los exámenes pueden posponerse pero nunca serán cancelados.

De la misma manera, nuestro sufrimiento será pospuesto. Pero nunca se cancelará. ¿Por qué? Porque el sufrimiento es debido a nuestras propias acciones. Como es la acción así es el resultado. Si las acciones son buenas, los resultados también serán buenos. Si las acciones son malas, el sufrimiento es el resultado. Habiendo actuado mal, habiendo sido culpable en varias áreas de la vida, tengo que enfrentarme al sufrimiento. Bueno, no puedo decir, “ No quiero sufrir.” Soy culpable de robo, de hurtar dinero del banco y no quiero que se me ponga entre rejas. ¿Qué diría la gente? “ Te guste o no, este es tu sitio.”

De la misma manera, uno debe enfrentar las consecuencias de sus propios actos – Lo que llamamos los frutos del Karma o los frutos de la acción o prarabdha  o las consecuencias o recompensas de sus actos – Cómo lo queréis nombrar. El dolor y el placer no son a causa de Dios.

Sois responsables de vuestro dolor

Os puedo contar un simple incidente. Hace un par de años, se les pidió a unos estudiantes que hablarán frente a Bhagavan. Un estudiante tras otro narro experiencias, milagros y glorias – como todos fueron salvados del umbral de la muerte. Todos explicaron como la Mano milagrosa de Bhagavan les salvo, porque fue la ocasión de expresar la devoción y lealtad de cada uno.

Luego Bhagavan empezó Su discurso Divino. “ Recuerden, Dios nunca salvará y Dios nunca castigará.”

Oh, ya veo! ¿Tu no castigas y tu no salvas?  Entonces ¿Qué estas haciendo aquí? ¿Cuál es Tu trabajo? ¿por qué he de venir aquí y cantar a pleno pulmón? ¿Solo es para tener dolor y problemas de garganta? ¿Por qué?

¿Sabéis lo que Él dijo? “ El dolor y el placer no son regalos Míos. No los hice Yo. Son de vuestra propia fabricación. Sois responsables de vuestro dolor y sois responsables de vuestro placer. Sois responsables de vuestra felicidad. Sois responsables de vuestra tristeza. Dios no es responsable.”

Entonces ¿Qué eres Tu, Dios? “Soy el testigo”. Dios es un eterno testigo. El eterno testigo, el porteador, el experimentador. Él lo ve, no podéis escapar de las consecuencias de vuestros actos. Él no es un recaudador de impuestos sobre la renta para que lo sobornen. Él no es responsable por el dolor y el placer.

Os doy fuerza para soportar el sufrimiento

Entonces Bhagavan, ¿Cuál es la salida? Swami dio un pequeño ejemplo. Aunque tengas que pagar el impuesto sobre la renta, si contribuyes en un fondo de previsión, habrá alguna deducción. Podéis salvar algún dinero – ¿a lo mejor usarlo como ahorro? Fuera de la cantidad total de impuesto que tenéis que pagar, bueno, una cantidad puede ser exenta de impuestos. Por favor entiendan que exento de impuestos es diferente a evadir impuestos. La evasión de impuestos es un crimen mientras que la exención de impuestos es legal. Sí! Esta es la razón por la cual mucha gente esta muy ocupada en la exención de impuestos en los meses de febrero y marzo. De la misma manera, tenéis que pagar el fuerte impuesto del sufrimiento por todo lo malo, por todos los pecados que habéis hecho.

“ Oh, Swami, ¿Qué puedo hacer?”

“ Te daré algunas exenciones de impuestos!”

“¿Cuáles son?”

“ Haz servicio – obtendrás alguna exención de impuestos. Haz Namasmarana – obtendrás algunas exención. Haz actos de caridad, muestra interés, sirve a la gente – obtendrás exención de impuestos.”

“ Swami, estoy haciendo todo esto. Pero sigo sufriendo! He servido a la gente. He dado dinero a los pobres – los que son necesitados. Sí, estoy sirviendo. Aún , estoy sufriendo. Dios ¿Qué es esto? ¿Qué exención me has dado? Me esta gravando aún más! Además, de no haber venido aquí estaría más feliz!” A veces estos pensamientos me vienen a la mente.

Entonces nuestro bienamado Dios dice, “ Mi querido hijo, recuerda que te he dado la fuerza para soportar el sufrimiento.” La gente sufre pero ya sufre sonriendo. Sufre con alegría. Sufren de buenas ganas. Sufren con la esperanza de que Dios este a su lado – Con la convicción de que Dios les ayudará algún día.

De la misma manera, ¿qué hace Dios aquí? Él os da la actitud correcta para que no seáis vengativos; para que no toméis revancha; Para que no reaccionéis de manera violenta; Para que no seáis emocionales; Para que no estéis llenos de pasiones; Para que seáis capaces de soportar el sufrimiento con un sentimiento de ecuanimidad y un estado de mente equilibrado. Con un estado de mente equilibrado, con un espíritu de ecuanimidad, seréis capaces de recibir el dolor y el placer con una mente ecuánime. Esta es la actitud correcta. Este es el don de Dios.

Así que amigos míos, cuando estemos preparados para aceptar las cosas como suceden en la vida, tendremos de sobra la oportunidad de escuchar las palabras de sabiduría de los labios Divinos de Bhagavan Baba. Esta es la razón por la cual la gente experimentada, los que son realmente fieles a Bhagavan, no piden nada para su beneficio personal. No piden. Solo se sientan y lo escuchan a Él.

“¿Qué quieres?”

“Swami, estoy feliz de estar aquí.”

Puede tener un  problema de riñón. Puede tener un problema de corazón. Pero aún así tal devoto esta feliz de estar aquí. Esta es la manera! Así es como un devoto ideal se comporta para poder aprender de Él. Es capaz de oír de los labios Divinos las palabras de sabiduría más valiosas y preciosas. Esto es lo importante. Así que vuestro corazón debe ser un cuenco de mendigo, receptivo, que está preparado para recibir las perlas y las gemas de sabiduría de Bhagavan Baba.

Mira hacia el Maestro con total vacuidad

Entonces, ¿Cómo debo ir hacia Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? ¿Cómo debo ir en el Kulwant Hall - ¿Con que sentimiento? No con el sentimiento de que soy un Doctor en Filosofía o un Doctor en Ciencias. Este es un enfoque tonto, un enfoque estúpido – un enfoque de total ignorancia y oscuridad. Cuando vais hacia vuestro Maestro, debéis sentir que no sabéis nada. “ No sé Dios” Esto es lo que debemos decir porque tanto si lo que sabéis es correcto como si no lo es, no lo sabéis realmente.

Estemos frente al Maestro: Estemos frente a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en un estado de total vacuidad. “ Estoy totalmente vacío, Dios. No sé nada. Todo lo que supe se me olvido. Uno ha de desaprender lo aprendido. Uno ha de vaciarse a si mismo. En este estado de vacuidad podéis escuchar la Voz de Dios. Podéis escuchar la Voz de Dios en este estado de silencio – cuando hay un vacío, cuando hay vacuidad.

Vayan al valle y griten – podéis oír el eco. Aquí podéis gritar en todas las direcciones, no obtendréis eco porque esta lleno de gente. En un valle vacío podéis oír el eco. Para escuchar los sonidos de lo Divino: “ Déjenme vaciarme. Déjenme ir hacia dentro con una actitud de no saber nada.” Esta debe ser la actitud de un devoto.

Una vez que estáis cara a cara con Bhagavan, lo que debéis aprender es el arte de escuchar – No el arte de hablar. Hay algunos que empiezan a hablar. Si es un anciano, Swami dirá, “ Manchidi, manchidi. Sigue tu propio camino.” Significa que este individuo rechaza mejorarse. Esta condicionado, es intolerante, es parcial. Se ha acomodado. Es muy difícil perturbarle. Es muy difícil enseñarle. Así que  frente a Bhagavan uno debe aprender como estar silencioso.

Las palabras crean distancia

¿Cómo escuchar y no hablar? Os preguntaréis cómo algunos hablan frente a Bhagavan. Hablan para obtener más oportunidades de escuchar. No hablan. Preguntan para que Bhagavan hable claro – Para tener la oportunidad de oírle a Él, porque nadie interpreta como Bhagavan. Esta es una oportunidad única y extraordinaria. ¿Por qué habláis? Hagan preguntas si la oportunidad os es dada – Para que podáis tener todo la sabiduría de lo Divino. Por lo tanto, escuchar es un arte que es más importante que hablar. La gente dice que hablar es un arte. Pero en espiritualidad, escuchar es un arte. Os beneficiéis al escuchar.

Además, se dijo que las palabras del discípulo crean una distancia. Cuando habláis, Swami dice, “Manchiri (bien)” él pasa de largo – esto es todo. Crea una distancia. Las palabras del discípulo crean distancia. Las palabras del Maestro os traen más cerca de Él. Así que uno esta más cerca de Dios cuando Él habla. Se crea una distancia cuando vosotros o yo hablamos. Esto es por lo que se dijo: “escucha. No hables.” Obtenéis beneficio al escuchar. Las palabras del discípulo crean una distancia. Las palabras del Maestro os acercan a Él. Por lo que cuando escucháis, os acercáis más y más. Cuando habláis os alejáis de Él. “Ah! Manchiri, manchiri, manchiri!” Esta es la técnica. Aprendamos a escuchar a Bhagavan. Aprendamos cómo estar silenciosos. Esto es lo aconsejado.

No imitáis

A veces, en el campo del camino espiritual, queremos imitar. Bueno, quiero ser  cantante como algún estudiante de aquí – vale. Quiero ser así. – vale. Pero cuando empiezo a cantar, la sala se empieza a vaciar! No puedo ser cantante como él. Hay un deportista en el campus del colegio – una persona con muchas habilidades, un excelente jugador de críquet: Quiero ser jugador de críquet. Terminado! Nunca imitéis – No copien! No! La imitación, la comparación, la competición son totalmente humanas, sin sentido, inútiles, fútiles y tontas. Por lo cual es un ejercicio tonto imitar a alguien, copiar a alguien, compararse con alguien, competir con otros. Todos son signos de debilidad.

Sois grandes por vosotros mismos. Sois únicos por vosotros mismos. ¿Por qué os comparáis? El deseo de ser alguien – querer ser como él – no es otra cosa que una locura. No seréis capaces de realizar vuestra propia naturaleza verdadera. Intentando ser como otra persona, perdéis vuestra naturaleza. Perdéis vuestra identidad. Perdéis vuestra singularidad. Perdéis vuestra especialidad. Por lo tanto no imitéis. No intentéis copiar a nadie.

Bhagavan dio un ejemplo. Un cuervo mira a un cisne. Cuando el cisne empiezo a desfilar, bello, sensible, delicado, pareciendo bailar, el cuervo también quiso imitarlo.  Así que el cuervo, mirando al cisne andar, empieza a imitarlo. Después de haberlo imitado con éxito durante un tiempo, olvida su propio estilo de andar. Parece que se ha vuelto loco, porque se olvido de su propio estilo de andar!

Así que amigos míos, a cada uno de nosotros se le ha dado su propio estilo de pensar, su propio estilo de funcionar, de expresarse, vuestra propia manera de florecer en  plenitud. No hay dos iguales! Esta es la ley de la naturaleza. Todos los biólogos estarán de acuerdo conmigo – No hay dos iguales. Ni siquiera los gemelos! Dos vidas no son iguales; Dos flores no son iguales. Es imposible! Así que la variedad es el ingrediente de la vida. En esta vida que esta llena de variedad y diversidad, imitar a alguien o copiar a alguien es muy barato. Esto es lo que dice Bhagavan. El deseo de ser otro es una locura. Si lo hacéis no seréis capaz de realizar vuestra propia naturaleza. Comprendéis que cosa más maravillosa!

Compréndanlo y recuérdenlo: Sois único. Sois especial. Sois sin par. Tu eres tu – todos lo sois. ¿Es así? Sí, lo es! Porque no conocemos la verdad, nos comparamos, competimos con otros y caemos a un nivel muy bajo. No debe pasar. Sois grande en vuestro propio camino, nunca comparen.

Si alguien dice, “ Swami, Swami! Fulano es así. Bhagavan, hemos hecho este trabajo. El mismo trabajo también esta hecho en otra parte, pero somos mejores.” Bhagavan siempre dirá: “Nunca comparen. La Creación es Divina. La imitación es humana.” Así que nunca hagan esto. Entiendan que todos son especiales aquí. Ninguno necesita ser como cualquier otro – Esto no es necesario.

Una rosa es bella y una flor de Loto es bella. La rosa no necesita ser una flor de loto. La flor de loto no necesita ser una rosa. Cada flor es maravillosa a su propia manera. Una flor pequeña es bella. Una flor grande lo es igualmente. Una flor pequeña no debe decir, “ Quiero ser así de grande.” La flor grande nunca debe sentir que debe ser una flor pequeña – “ es tan práctico ser pequeño.” Estos son ideales estúpidos, totalmente tontos, mundanos y baratos! Así que amigos míos una rosa es una rosa. Un loto es un loto. Cada una es bonita a su propia manera.

El pasado debe ser enterrado

Frente a Bhagavan, todo el pasado debe ser enterrado. El pasado debe ser olvidado. Algunos piensan que son humildes. Pensando que son mentes abiertas, declaran, “Hice cosas tan malas en el pasado. Fui agnóstico. Fui critico. Fui ateo. Nunca creí en Sai.” Bueno, no quiero ningún mensaje tuyo. Si ahora no eres así, entonces ¿por qué tienes que pensar en el pasado? “ En el pasado no era  creyente”. Olvídate del pasado. Puede que no hayas aceptado a Baba entonces, pero ahora olvídate de esto porque “Lo pasado, pasado está” y no se puede recuperar. “El futuro es incierto.” Por lo tanto ¿Por qué piensas en el pasado o en el futuro?

Un devoto ideal, un buscador ideal, enterrará el pasado. Nadie debe decir, “hace diez años construí un templo.” Oh, hace diez años! Entonces ¿Por qué hablas de ello hoy? Algunos dicen, “ Hace quince años Bhagavan me dio una entrevista. Lo que sucedió fue.....” Por favor quédatelo para ti – No me interesa! También hay gente que da fechas: “ El 15 de Febrero de 1980”. Bueno, no soy estudiante de historia. Por favor escribe tu propia biografía. No me interesa! ¿Por qué? Porque el pasado esta muerto y enterrado. ¿Por qué piensas en el pasado? El punto es muy claro. Sigamos adelante con la aceptación de nuestra ignorancia total.

Soy inocente, O Bhagavan! Soy inocente. Soy ignorante. O Swami, no sé nada porque todo lo que he aprendido en el pasado se fue ahora. No está – ni siquiera un resto o un residuo – ni sobras ni resaca! Todo se fue. Todo esta enterrado. Por lo que la aceptación de la ignorancia es el primer paso hacia la sabiduría. Si digo no sé, significa que sé algo, pero no merece la pena ser mencionado. Fue Sócrates el que dijo, “ Yo solo sé – que no sé nada”. Así que en nuestro caso, no sabemos que no sabemos. ¿Qué tragedia!

Por eso, la aceptación de la ignorancia es el primer paso hacia la sabiduría. Si caéis enfermos, hay medicinas preparadas. Si no sabéis que estáis enfermo, nadie puede ayudaros. A no ser que acepte a Bhagavan, no sé nada. Aquí hay una oportunidad de aprender – o sino, es imposible.

Dejen caer la ambición

En el campo de la espiritualidad hay también otra advertencia. Otro importante punto que tenéis que llevar en mente es dejar caer los sentimientos de ambición. “Bueno, en el mundo quiero convertirme en algo. Quiero convertirme en el director del Colegio. Quiero convertirme en el recaudador del distrito. Quiero ocupar la silla más alta. Quiero una posición.”En la vida, hay una constante lucha para volverse alguien. La espiritualidad no es el proceso de convertirse en algo, no! “ Quiero ser esto”. No! No es convertirse. La espiritualidad es ser, no es convertirse en algo. Así que todas vuestras ambiciones deben caer.

“ La gente tiene que reconocerme. Debo tener una posición. Debo tener nombre y fama. Tengo que ser conocido por esto.” Sin sentido! Todo esto es no espiritual e irreligioso. Así que, solo dejen la ambición. ¿Por qué? Al fin y al cabo la gente dirá, “ Si no tengo ambición, ¿cómo puedo subir en la vida? Tengo que ser ambicioso para ser rico. Tengo que ser ambicioso para ocupar un puesto de autoridad. Si no hay ambición ¿donde esta el ascenso? ¿Dónde esta el progreso?”

Pero en espiritualidad, la ambición es un obstáculo. En el mundo, la ambición os llevará hacia una meta. En el mundo, la ambición os ayudará a lograr lo que aún no tenéis. Lo que no sois hoy, lo seréis mañana. Por lo tanto la ambición está en el mundo. Pero en espiritualidad, sois lo que ya sois! En este caso, ¿Por qué tener ambición?

Saber que soy Anil Kumar no es ambición. Ya soy Anil Kumar. Saber que soy Anil Kumar, bueno – Si digo que es mi ambición ser Anil Kumar, la gente empezará a compadecerme: “ Anil Kumar, es el momento para Bhagavan de poner en marcha un departamento psiquiátrico en el hospital!” (risas) Alguien una vez me pregunto, “señor, ¿Cómo es que tenemos un departamento de cardiología - ¿Por qué no también uno psiquiátrico?” Entonces dije, “ La sección PD (pacientes de día) se debe encontrar en el Kulwant Hall porque todos estamos igualmente locos! (risas)  Ninguna cantidad de médicos sería suficiente porque miles de devotos, miles de pacientes están ahí!”

Así que amigos míos, es una especie de locura pensar que quiero conocerme. No! Sois Dios. Thath Thwam Asi: Vos sois eso. Aham Brahmasmi : Yo soy Dios. Ayam Atma Brahma, Prajnana Brahma. Estos son los Mahavakyas (grandes dichos) que dicen que sois Dios, Sois Dios!

Ya veo...entonces no voy a convertirme en Dios. Si me voy a convertir en Dios quiere decir que ahora no soy Dios y que nunca lo he sido. No! Ya sois Dios. Solo requiere realización. Requiere consciencia. No es ningún tipo de logro. No es algo como un proceso mecánico o técnico. Seguro que no! Por lo tanto, dejen la ambición. No tenéis que volveros algo nuevo. Ya sois “esto”, Dios.

Y comparaciones, sí! Comparándoos, a veces podéis pensar “ señor, eres más devoto que yo”. ¿Cómo lo sabéis? “señor, el es un gran devoto”. ¿Cómo lo sabéis? Hay algún termómetro o barómetro o báscula? (risas) Si hay una báscula ¿podéis decir cuantos kilos de devoción? (risas) ¿Quién sois para juzgar? ¿Cómo decís que él es un devoto? ¿Cómo decís que es un gran devoto? ¿Cómo decís que es un devoto desde hace mucho tiempo, como si hubiera una maquina registradora! (risas) “ Él es un devoto ferviente.” ¿Cómo lo sabéis? No, no, no, no!

No estamos aquí para juzgar a la gente – seguro que no! Para compararos con los demás – “Él es un gran devoto” (como si yo no lo fuera) o “ Él es un devoto ferviente” (como si yo no lo fuera) – Esta cantidad de insultos  y de falta de respeto a su propio ser. ¿Por qué he de faltarme al respeto? ¿Por qué he de deshonrarme? ¿por qué he de insultarme? ¿Por qué he de dañarme? No, no, no! Por eso, es dicho claramente “ Deja la ambición. Deja de compararte. No te estas respetando. Te estas insultando.” Esta es la razón por la cual Bhagavan dice que dejemos la ambición.

Acaba con los deseos de la vida

Y luego hay otro punto: Acaba con los deseos de la vida. “ Oh, ya veo. Si no tengo los deseos de la vida, entonces ¿Qué tendré?” Cualquier deseo implica un factor tiempo. El cumplimiento del deseo requiere tiempo: He conseguido este deseo. Para su cumplimiento, uno necesita tiempo. Por lo tanto, el deseo es una promesa: es una esperanza. El deseo es el futuro.

La espiritualidad no es un deseo. La religión no es un deseo, no! ¿Por qué? Porque el deseo es futurista. El deseo esta relacionado con el tiempo. La espiritualidad habla de la vida aquí y ahora. Dios aquí y ahora no es una cuestión de deseo. Desear significa aplazamiento. Desear significa que sucederá en el futuro. Por eso , acaben con los deseos de la vida.

“ Quiero vivir una larga vida.” Alguien lo dijo delante de Bhagavan – un hombre importante dijo, “ Swami, quiero volver a nacer y servirte cuando vuelvas como Prema Sai.” “Él es el loco numero uno” (risas) Piensa que expresará su devoción de esta manera – Es como una fuente de devoción. ¿Sabéis lo que Bhagavan dijo? “Es suficiente si me sirves ahora. No tienes que esperar la llegada de Prema Sai.” (risas) Así que no tengamos ni siquiera el deseo de vivir mucho, no! Que se acabe con el deseo de vivir (longevidad o renacimiento).

Estoy vivo ahora. Puesto que estoy muy vivo ahora, estoy lleno de vida;  lleno de entusiasmo; lleno de dinamismo; lleno de la Gracia de Dios. Disfrutemos de la Gracia de Dios. Estamos bajo el dosel de la Gracia de Dios. Estamos en el campo magnético de la atracción Divina. Si estoy en este campo magnético Divino de atracción, de cohesión, ¿Por qué he de desear más? Una vez que deseo el encanto se ha ido, la belleza se ha ido, la grandeza se perdió porque la vida es aquí y ahora. Dios es aquí y ahora. No tiene nada que ver con el futuro.

Se Feliz!

Bhagavan siempre dice a muchos de vosotros de ser felices. La mayoría de vosotros deben haber oído a Swami decir, “se feliz, se feliz!” Ya veo. “ Swami, ¿Por qué siempre dices, `se feliz ´?”Incluso si digo, “ Swami, los chicos del colegio han hecho esto”Él repetirá, “ Oh, alegría, alegría”. Ya veo. Tu siempre estas feliz y quieres siempre que estemos felices también. ¿Por qué?

Es simplemente porque somos desgraciados. Somos desgraciados, queriendo lo que no tenemos. Es porque encontramos la felicidad en la desgracia! Os puedo dar miles de ejemplos. Pero me temo que os sentiréis ofendidos así que no hablaré de estas personas. A pesar de que conozco muchísimos casos: No tienen razón en absoluto para ser desgraciados. Sus hijos están muy bien establecidos. Sus cuentas bancarias, wow! Hay tanto! Pero el se siente muy mal a causa de los altos impuestos sobre la renta. No sabe donde poner su dinero. Tiene todo el confort y todos los lujos en la vida. Esta muy bien situado. Pero pone una cara larga – “Una cara de aceite de ricino” como la que pone Bhagavan. No hay sonrisa en absoluto. ¿Por qué? Él encuentra la felicidad en la desgracia.

La gente encuentra la felicidad en la desgracia! ¿por qué? Si decís a alguien, “Cómo estas?” Dirá, “ Tengo un poco de dolor aquí”

“ Bueno, ¿Cómo te puedo ayudar?”

“ Soy desgraciado porque vine hace tres semanas, pero Bhagavan nunca me miro.” Bueno, no tengo autoridad para decir, “ Bhagavan, por favor míralo.” (risas) ¿Por qué todo este drama? Así que os digo, amigos míos, mientras encontremos felicidad en la desgracia, seguiremos siendo infelices. Nadie nos puede ayudar. No!

Sepamos como ser felices. ¿Cómo ser felices? En realidad, no tenemos ninguna razón para ser desgraciados! De una población de millones de personas, estamos en este momento con Bhagavan, frente a Bhagavan, mirando el Divino darshan, escuchando la melodía de las palabras de Swami. ¿Qué mejor suerte puede haber en este mundo? ¿ Qué provecho más grande puede haber en este mundo? ¿ Qué bendición más grande puede haber en este mundo que la de estar en la Divina Presencia? No tenéis ninguna razón para ser desgraciados.

Somos felices – somos la personificación de la mismísima felicidad. Somos la encarnación de la felicidad. Somos dicha. Pero por desgracia la infelicidad parece ser más provechosa. (risas) La desgracia parece ser más conveniente.

Solo para atraer la atención de otros

Un simple ejemplo. Cuando los padres están muy contentos, cuando los hermanos mayores están muy contentos, cuando hay un buenísimo programa en la TV, el niño empieza a llorar. “ Tengo dolor de estómago, Mama! Tengo dolor de estómago!”¿Por qué? No tiene ningún dolor de estómago en absoluto. Es solo para atraer la atención de todo el mundo, para que Mama coja el niño y lo ponga en sus regazos. “ Pobre cosita! Pobre cosita! Tiene dolor de estómago!” (risas) Solo es para atraer la atención de los otros.

El chico, aunque le doliera realmente el estómago, no lloraría si sus padres no estuvieran ahí. Si los padres no estuvieran en los alrededores, el chico no lloraría y no se quejaría. El niño empieza a quejarse y a llorar solo cuando esta cerca de sus padres. ¿Por qué? Es para atraer su atención. Cuando hay unos invitados – si los padres les están hablando – el niño empieza a llorar porque todo el mundo debe hablar sobre él y concentrarse en él. Entonces el niño encuentra felicidad.

También es lo mismo con el ama de casa. El marido vuelve de la oficina después de un largo día de trabajo. El ama de casa que ha estado de cháchara con todo el mundo en el vecindario, de repente pretende echarse en la cama, “ Oh! ¡Qué dolor de cabeza!” (risas) ¿Por qué? Para que el marido le preste una atención especial :

“ Oh ya veo , ya veo! ¿Desde cuando tienes esto?”

“ Desde esta mañana.”

Hasta este momento, ella estaba de cháchara con todo el mundo. Por lo tanto el ama de casa quiere atraer su atención. Sí. Y el niño pequeño también quiere atraer  la atención especial y cuidados especiales.

Así que amigos míos, preferimos ser desgraciados porque es gratificante. Esta es la razón por la cual no queremos ser felices. No encontramos razones para ser felices. No podemos encontrar el camino hacia la felicidad porque encontramos el que más conviene.

En consecuencia, ¿Qué dice Baba? Consideramos que robar es un pecado. Beber es un pecado. El adulterio es un pecado. ¿Qué dice Baba? Vivir con una actitud desgraciada es un pecado y hacer a los demás desgraciados es un pecado más grande – el peor de los pecados posibles. Entonces, ¿por qué hay gente feliz cuando los otros son desgraciados? ¿Por qué? Porque al hacer que los otros sean desgraciados pueden olvidarse de su infelicidad interna. Pueden olvidarse de su propia miseria. Pueden olvidar su propia tristeza. Pueden olvidar sus propios problemas creando problemas a otros. Les hace sentir, “ Yo soy mejor que él porque es más infeliz que yo. Es más desgraciado que yo.” Por lo tanto , para que sus problemas parezcan pequeños, dan a los demás problemas más grandes! Así que amigos míos, es un pecado tener una actitud desgraciada.  El peor de los pecados es hacer a los demás desgraciados. Esto es lo que tenemos que aprender.

La espiritualidad no es un ideal

Una búsqueda de espiritualidad no es una búsqueda de ideales. La espiritualidad no es un ideal. La espiritualidad es una realidad. La espiritualidad es la Verdad. La espiritualidad es vuestra propia naturaleza. Así que lo que estamos intentando hacer en este momento es entrar en el campo de la auto indagación – El arte de la auto indagación. El arte de conocer nuestro propio Ser de Verdad. Esto es lo que tenemos que saber.

La espiritualidad no es un ideal, solo porque la gente dice que tenemos muchísimos ideales en nuestra religión. Por favor guarden este tipo de ideales en una caja fuerte y ciérrela. Los ideales se pueden alcanzar, realizar o no. Pero la propia naturaleza – Estáis ligados a vuestro Ser. Sois el Ser. Por eso, se requiere el descubrimiento del propio Ser.

Ahora va un secreto. ¡Qué cosa maravillosa dice Bhagavan! Por favor compréndanlo. ¿Por qué venimos a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba? Si alguien me pregunta a mi esto, esta es mi respuesta: He venido a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para la filosofía, para la espiritualidad. Él Hace que las doctrinas filosóficas sean tan simples que se puedan entender muy fácilmente. El Hombre complica mientras que Dios simplifica. Nosotros pensamos que alguien es un gran hombre si complica. Pero Bhagavan nunca complica. No! Nunca Él  os permitirá complicar una situación. Él nunca complicara un problema. Él lo simplificará. Él explica de una manera simple.

El factor externo

Un simple ejemplo. Supongan que me regañáis. Me siento muy mal. Ahora estoy muy enfadado. La cólera no estaba en mi en un principio. Porque me habéis regañado, ahora estoy enfadado. Por lo que la cólera apareció a causa de una fuerza exterior. El factor externo es el responsable de la cólera. El factor externo es responsable de los celos. De la envidia. Por lo tanto todas estas cosas vienen de fuera. ¿Qué dice Bhagavan?

Cuando hay envidia tirala afuera –porque ha venido de fuera. Cuando los invitados vienen a visitaros, se van. No se quedan y ocupan vuestra casa. No pienso que la situación se haya vuelto tan mala: solo por venir de visita los visitantes no se adueñan de vuestra casa – No se quedan con vosotros para siempre! (risas) Los invitados vienen y se van. Vienen de fuera. Vienen os visitan y se van.

De la misma manera, la cólera, la lujuria, los celos, la envidia – Todos vienen de fuera. Simplemente échenlos afuera porque no os pertenecen. No son vuestra naturaleza. No tienen nada que ver con vuestro Ser. Estas cosas de fuera deben llevarse afuera, deben mandarse afuera – cosas como la ira y el orgullo. Renuncien a este sufrimiento que viene de fuera. El sufrimiento es de fuera. Vosotros sois felices. Vosotros tenéis dicha. Así que renuncien al resto. La existencia esta ansiosa de haceros dichosos.

La Naturaleza es el mejor Maestro

Un ejemplo simple. Cuando ando por la tarde sobre las 6h30, ¡Qué brisa fresca disfruto! Cuando miráis la puesta de sol, disfrutéis de la pintura llena de colores pintada en el cielo por el Divino pintor. Cuando las flores florecen, ¡Qué bonita sonrisa Dios pone en Su rostro! La flor que florece es la sonrisa de Dios. El viento que sopla es el toque de Dios. El arco iris es la belleza y la grandeza de Dios. La Naturaleza es el mejor Maestro. La vida es el mejor predicador.

Por lo tanto cuando miráis la naturaleza sentís la Divinidad: Sarvam Vishnu Mayam Jagat. Todas las cosas son básicamente y esencialmente Divinas. Así que la existencia esta lista para haceros felices. Escuchen al cuco. Escuchen los maravillosos sonidos de los pájaros – Los pájaros que esperan nagarsankirtan.

La gente tiene prisa para correr. Tiene prisa para saltar. Están listos para dar unas vueltas alrededor de Ganesh: “ Hari, Hari, Hari!” No sé lo que es esto – Como un doctor que tiene prisa en la sala de operación para salvar a un paciente. ¿Por qué tenéis prisa? Cuando voy al nagarsankirtan a tempranas horas de la mañana, ¿Por qué no escuchar la melodía del canto del cuco y del ruiseñor? Wow! ¡Qué música! ¿por qué no miro el amanecer y disfruto de su belleza? Por lo tanto, la existencia, la Naturaleza esta ansiosa por hacernos felices pero no nos percatamos. Esta es la tragedia – Aunque la Naturaleza este lista para hacernos felices de todas las maneras posibles. La dicha está dentro y esta es nuestra verdadera naturaleza.

El arte del auto descubrimiento

¿Qué debo hacer ahora Dios? ¿Qué debería hacer mi bien amado Bhagavan? Bhagavan da un simple ejemplo.  ¿Dónde está el oro? El oro está debajo de la tierra. ¿Qué haces ahora para conseguirlo? Cavar bastante profundo. Quitar las rocas grandes. Quitar los pedruscos. Quitar toda la arena, todo el polvo, todas las piedras – Entonces encontráis el valioso oro que ya esta ahí. Nadie esconde el oro ahí. El oro ya está ahí. Pero los pedruscos, las piedras, el barro y las rocas grandes lo cubren. Así que lo único que tenéis que hacer es quitar todas estas cosas y recoger el oro debajo.

De la misma manera, el hombre es dicha. Dios es dicha. Tu eres dicha. Esto es todo. Tenemos que quitar las rocas de la arrogancia. Tenemos que quitar las piedras del orgullo. Tenemos que quitar el barro de la posesividad. El polvo del apego. Los pedruscos del ego. Entonces, el oro interno esta automáticamente disponible y listo para ti. Esto es sadhana espiritual. El sadhana espiritual no es importar ninguna cosa del extranjero. No se puede importar. Es el arte del auto descubrimiento – de encontrar nuestra verdadera identidad.

Que Dios os bendiga con este espíritu de investigar, con este espíritu de despertar, con este espíritu de indagar, con este espíritu de sabiduría, para que podamos encontrar nuestra verdadera naturaleza por el arte del auto descubrimiento.

Muchas gracias!

Sai Ram!

(Anil Kumar cerro su satsang dirigiendo el bhajan, “Sai Narayana, Narayana...”)

OM ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRTYORMAA AMRTAM GAMAYA

OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

OM SHANTI SHANTI SHANTI