17
de Febrero 2002
“Esto, aquello y ambos”
OM...
OM... OM...
Con
reverencias a los pies de Loto de Bhagavan,
Queridos
hermanos y hermanas!
Esta semana he escogido el tema: “ESTO, AQUELLO Y AMBOS”
“
Esto, aquello y ambos” es el titulo del tema a tratar esta mañana. La charla
entera está basada en el capitulo 13 del Bhagavad Githa, llamado, “ Kshetra
Kshetrajna Vibhaga Yoga”. No lo voy a hacer técnico. No voy a utilizar
vocabulario Sánscrito y asustaros, no! Intentaremos comprenderlo tan
simplemente como sea posible, de la manera que Bhagavan lo expuso durante Sus
discursos.
Son
todos puntos tratados por Bhagavan en Sus discursos del pasado. Los cassettes
están disponibles y también se encuentran en los libros. Por eso, los que están
familiarizados con los discursos de Bhagavan comprenderán seguramente que esta
charla es solo una repetición de lo que Él ha dicho con anterioridad.
Hace
mucho tiempo, en el año 1989, Bhagavan fue a Ooty, en el estado de Tamil Nadu,
donde había una escuela. El campus en el cual Bhagavan estuvo se llamaba
“Nandanavanam”. Curiosamente, Bhagavan quiso que los chicos hablarán de un
tema de interés común. Después
de todo había diez clases de chicos, así que no lo váis a creer, todos se
levantaron y dijeron, “Bhagavan, hablaremos sobre el tema “Ciencia y
Espiritualidad”. Diez clases de chicos! Estuve muy sorprendido. El debate fue
muy bueno esa tarde.
El
lugar donde Bhagavan se quedo fue el palacio construido y propiedad de
Dalhousie, el viz rey de Inglaterra. La Fundación Central Sri Sathya Sai lo
adquirió. En este bonito Palacio de madera, los chicos participaron con
entusiasmo en este tema, “ Ciencia y Espiritualidad”. El debate fue seguido
por el discurso de Bhagavan sobre “Ciencia y Espiritualidad”, que quiero
compartir con vosotros esta mañana.
Ciencia y Espiritualidad
Solo hay una combinación de dos cosas en el mundo: “esto” y “Aquello”.No hay nada más que esto, esto es todo! “Esto” es lo que llamamos ciencia y “aquello” es lo que llamamos espiritualidad. La gente común se limita a “esto”, o solo a la ciencia. Los buscadores, aspirantes, sabios, santos, profetas y teístas – todos buscan “Aquello”, lo que llamamos “espiritualidad”. Pero nosotros, como devotos Sai, entendemos que ambos “esto” y “aquello” son uno. Finalmente, llegamos a esta conclusión. Por lo tanto, “esto” es ciencia y “aquello” es espiritualidad. Pero “ambos son uno” es la realidad.
Discutamos unos cuantos puntos propuestos por Bhagavan. ¿Qué es la ciencia? La ciencia es el estudio; la ciencia es la observación; es el conocimiento, que esta bajo los sentidos, bajo el nivel de los sentidos. Todo lo que veis, todo lo que oís, todo lo que tocáis, todo lo que oléis – todos se refieren a los órganos de los sentidos. Debajo de los sentidos está la ciencia: “esto” es debajo de los sentidos, mientras que “aquello” está por encima de los sentidos, o más allá de los sentidos. El ojo no puede ver, el oído no puede oír, la piel no puede tocar y tampoco la nariz puede oler “aquello”. Así que “aquello” esta por encima de los sentidos.
Como lo dice Bhagavan, esta ciencia es la división del amor. Por lo cual la división del amor es la ciencia, mientras que el espíritu de amor es la espiritualidad.
Luego Bhagavan hablo de un tercer punto. La ciencia al fin y al cabo es incompleta. Por mucho que estudiemos, por profundo que investiguemos, por mucho que indaguemos en ella, todavía la ciencia es siempre incompleta. ¿Por qué? Lo que la ciencia proclamo hace algún tiempo es hoy desmentido. Lo que la ciencia inventa hoy será negado mañana. Esto solo significa que la ciencia no es constante. La ciencia sigue cambiando dependiendo del material disponible que se tiene a mano y de la comprensión de la mente.
Por lo cual la ciencia es incompleta como la letra “C”. “C” empieza aquí y termina aquí, con la cavidad hueca, con el espacio vacío en el interior. La ciencia es incompleta, mientras que la espiritualidad es como la letra “O”, que está completa: “Prona Madah, Prona Midam”, Esto está completo. La espiritualidad es la plenitud. Nunca es incompleta.
La ciencia habla de “thwam” o sea de ti, mientras que la espiritualidad habla de “aquello”, “thath”. “Thath” es “aquello”. “Thwam” es “esto”. La Ciencia es thwam, mientras que la espiritualidad es thath. Los científicos siguen pensando en la creación, en el mundo, mientras que el hombre espiritual piensa en el Creador que hay detrás. No puede haber ningún efecto sin causa. Después de todo, la vida es una combinación de causa y efecto. Los científicos piensan en el efecto, mientras que el hombre espiritual piensa en la causa.
La
ciencia es como las tijeras que cortan
La ciencia, como lo
dice Bhagavan, es como un par de tijeras que cortan y dividen. Hoy tenemos,
ciencia, súper ciencia y súper especialidad. No recuerdo si os di este ejemplo
o no... de todas maneras, es bueno recordarlo.
Una persona con un problema dental, un dolor de dientes, se fue a Bombay.
“Oh Doctor! Sufro de dolor de dientes.” Y el doctor dijo, “ Vale, ¿Qué
mandíbula? ¿La de arriba o la de abajo?” el paciente dijo, “ Oh doctor,
mis dientes del maxilar inferior me duelen.” El doctor dijo, “Lo siento. Soy
especialista en maxilar superior. Ves a otro dentista.” (risas)
Así que el paciente
fue al otro dentista y dijo, “Hola, Doctor! Sé que eres especialista y mis
dientes me están dando mucho dolor.” Este caballero pregunto, “Vale, soy un
especialista; pero quiero saber si son los dientes de delante o de detrás, los
incisivos o las muelas que te molestan?” “ Bueno, Doctor, son los de atrás
los que me duelen.” “ Lo siento, soy solo un experto en diente delanteros.
Así que ves a la siguiente puerta.”
De esta forma,
especialización y súper-especialización nos llevan a la confusión. Esto es
lo que es la ciencia – unas tijeras. Igual que unas tijeras nos ayudan a
cortar, a dividir, la ciencia divide, mientras que una aguja cose los trozos
juntos. Tomen el ejemplo de un sastre. Lleváis una prenda a vuestro sastre. El
sastre lo cortará en trozos y con la ayuda de una aguja, los coserá haciendo
una camisa. ¿Soy claro? Asimismo, una aguja cose los trozos en una sola prenda.
La espiritualidad es como una aguja, mientras que la ciencia es como las
tijeras.
La ciencia es como
llegar a ser. Os convertís en un científico; no habéis nacido científico.
Llegáis a ser científico gracias a vuestro interés y vuestra curiosidad. Esto
es todo. No habéis nacido científico. Nadie ha nacido científico. Así que la
ciencia se esta haciendo mientras que vosotros sois el Ser verdadero. Sois
espiritual. Vuestro verdadero ser es existencial. Sois existencia. Sois el
verdadero ser no os estáis convirtiendo en Él.
La ciencia es una
cuestión de preguntar: Sigo preguntando, “¿Por qué, Qué, Donde, Cuando, Cómo?”
La ciencia necesariamente debe contestar todas estas preguntas. Por lo cual la
ciencia es una eterna pregunta! Sigo cuestionando para conocer los hechos básicos
de la vida.
Pero la
espiritualidad no es una pregunta. Es una indagación – una indagación
significando una búsqueda, una indagación para investigar, una indagación –
una meditación, una indagación – una contemplación. Una indagación es una
búsqueda, infinita e indefinida. Mientras la ciencia es una cuestión, la
espiritualidad es una indagación. Estos son todos los puntos que Bhagavan toco.
Explicación
y exclamación
La ciencia os da una
explicación. Una astilla ardiente se quema con brillantez en presencia de oxígeno.
¿Por qué se quema? A causa del oxígeno. ¿Por qué no se quema? A causa del
hidrógeno. Todo tiene una explicación. La ciencia debe dar una explicación. Y
si no se puede explicar, no puede ser científico. Si es científico, requiere
una explicación. La ciencia y la explicación van juntos. Lo que no se puede
explicar no es ciencia en absoluto.
Pero la
espiritualidad no es una explicación. Es una exclamación, con asombro y
maravilla, con una emoción, llena de grandeza y excitación. No se le da
ninguna explicación. Solo es exclamación.: “AHH! Vi a Swami! WOW! Esto es.
(risas) No hay explicación. Solo exclamación!
En ciencia, hay lo
que llamamos una especie de experimento y de deducción. Hacéis algún
experimento. En base a la observación, sacáis alguna deducción. La ciencia
requiere tres cosas – experimento, observación y deducción. “ esto es experimento, estas son mis observaciones y esta es mi deducción.”La
espiritualidad no es así. Es experiencia. La espiritualidad es experiencia –
experiencia de la Realidad. No tiene nada que ver con la observación y la
deducción, no!
Resuelto
y disuelto
En ciencia siempre
hay un problema que resolver. Si no hay problema, entonces no hay ciencia. Así
que un científico esta siempre detrás de un problema u otro y se vuelve
problemático. Por lo tanto, un científico es problemático, en cuanto a la
ciencia, es un problema. ¿Por qué? Fue Einstein que dijo, “ No quiero volver
a nacer como científico. Si tengo que volver a nacer me gustaría ser
carpintero.” Estaba muy avergonzado de sus invenciones, de su búsqueda científica
y de sus teorías sobre la bomba atómica, que causo la destrucción de muchísima
gente. Se sintió avergonzado de su carrera como científico.
El hecho es que la
ciencia es un problema a resolver. Pero la espiritualidad no es así. Es un
misterio en el cual os disolvéis. Algo está resuelto : allí en la ciencia,
mientras que os disolvéis aquí en la espiritualidad. No existís allí en
espiritualidad!
Bhagavan pasa por las
filas del darshan. Él te mira, tu lo miras. Hay una sonrisa, un intercambio de
miradas – Ah! Esto es todo. “ Wow! ¿Qué os paso? “ Bueno, no se lo que
paso!” (risas) Antes tenías una cara de aceite de ricino. Pero cuando Swami
mira, vuestra cara empieza a quemar como mil velas o bombillas. ¿Por qué? Es
así. No hay explicación.
El hecho es que la
espiritualidad es un misterio a disolver, no un problema a resolver como en la
ciencia. Os disolvéis. Cuando Bhagavan nos habla, cuando Bhagavan concede una
entrevista, el tipo de emoción que tenemos, nuestra manera de andar, la cara
que brilla con todo su esplendor – bueno, todo esto es porque os disolvéis!
Después de la
entrevista, cuando los devotos salen de la sala de entrevista y empiezan a
compartir sus experiencias, miren sus rostros. Se olvidan de lo que son – sus
logros, sus posiciones, se olvidan de todo. Siguen explicando cosas; siguen
contando, “ Mira, nos vio desde allí. Empezamos a andar por allí. Él solo
quiere...” “ Ah, ya veo!” ¿Por qué? Se ha disuelto. Aquí no es cuestión
de “yo”. No es cuestión de ego. Aquí no es cuestión de identidad. Ni de
identificación con el cuerpo o la posición, la consciencia o el despertar de
la personalidad, no, no! Os disolvéis, así es. Así que la ciencia es lo que
decimos que – necesita ser resuelta. La espiritualidad requiere disolverse.
Lo
manifestado y lo no-manifestado
Entonces, ¿Qué es la ciencia? La ciencia es manifestación. Encuentro la mesa, encuentro el micro; me veis y yo os veo. Todos tenéis forma y nombre. Todos los que son creados, todos los que existen tienen nombre y forma. Esto se llama “manifestación de vida”. Significa que hay la corriente (electricidad), que es inmanifestada mientras que el micro es manifestado. Hay corriente inmanifestada mientras que la luz si lo es. Lo inmanifestado es lo llamado espiritualidad. La vida no- manifestada es espiritualidad. La vida manifestada es ciencia. Uno ve la escena y el otro ve el vidente. Esta es la diferencia.
Y
luego, la ciencia a veces dice, “Sí” y a veces dice “No”. Un científico
dice, “ este es el hecho”. Otro científico dice, “ Lo siento pero hay
otro punto.”Por lo que hay argumentos y argumentos opuestos. Hay pensamientos
y pensamientos en contra. Hay acuerdo y desacuerdo.
. Todos están de acuerdo de estar en desacuerdo! En otras palabras, la
ciencia está llena de tesis y antitesis, aceptación y negación, negativa y
aprobación.
Pero
la espiritualidad no es así. Es síntesis. La tesis y la antitesis son los
componentes de la ciencia, mientras que la espiritualidad es síntesis.
Si
alguien dice, “ Esta es mi experiencia” yo no puedo decir, “ Estas
equivocado” o “Tienes razón”. Si alguien dice, “ Señor, esto es lo que
soñé” no puedo decir, “Tu sueño esta equivocado” Porque es TU sueño.
¿Quién soy para decir, “No”? Por lo tanto no puedo negar tu sueño. Tu no
puedes cuestionar mi sueño. Mi manera de entender a Bhagavan es distinta a tu
manera de entender a Bhagavan. No puedo poner en cuestión tu comprensión. De
la misma forma que mi comprensión no puede ser negada o desmentida por ti.
Significa que todo es cierto. Tu entendimiento, tu sueño, tu manera de
comprender, tu manera de analizar – todos son uno. Por lo que la
espiritualidad es síntesis y totalidad, mientras que la ciencia es tesis y
antitesis.
Lo siguiente es que el tiempo y el espacio limita la ciencia. En física y química, todos dicen, “ Dependiendo de la temperatura y de la presión, los gases a volumen igual, bajo condiciones iguales de temperatura y presión, contienen el mismo numero de moléculas.” Oh-ho! Aquí mencionan la temperatura y la presión. Por lo que toda ley científica es ligada a la presión y la temperatura y es limitada por el tiempo y el espacio. Pero la espiritualidad está más allá del tiempo y del espacio.
Un simple ejemplo: Hace muchísimo tiempo, Bhagavan materializo una cadena de oro. Bueno, lo que hizo fue poner esta cadena muy cerca del Siva Lingam. ¿Sabés lo que es un Siva Lingam.... un ídolo, un Siva Lingam, sí? Swami solo levanto la cadena hacia el Siva lingam. Se quedo pegada a él. Ninguna cadena se pega a una piedra. Pruébenlo; Lo podéis intentar. No podéis amarrar y fijar vuestra cadena a ninguna piedra, no! Se cae inmediatamente. Si os queréis arriesgar, lo podéis hacer. Por lo tanto, normalmente una cadena nunca se queda pegada a una piedra. Es imposible.
En aquellos días, había un científico de nombre Dr. Bhagavantham. Este Dr. Bhagavantham pregunto, “ Swami, soy un físico. Al fin y al cabo, el Siva Lingam es una piedra. Y la cadena que tu materializaste es de oro. ¿Cómo es que se quedo pegada a esta piedra?” Baba se rió y dijo, “ En vez de cuestionar así, puedes pensar de esta manera: “ El que puede materializar, también puede hacer que se pegue! (risas) Él que materializa con la mano, ¿No se puede encargar también de que se pegue a esta piedra?¿Lo sigues dudando?” Este hombre comprendió que Baba está más allá de la ciencia y recobro el juicio! Una vez que comprendemos que Baba está más allá de la ciencia, recobramos el juicio. Ninguna temperatura puede hacer nada.
Hace muchísimo tiempo, un americano – Un fotógrafo / cameraman muy ocupado de Hollywood en los Estados Unidos - vino aquí a causa de la presión de su esposa. Sabéis que en lo referente a Swami, una cosa muy divertida es que los maridos están dirigidos y traidos por sus esposas. Las mujeres son las locomotoras mientras que los maridos son los compartimentos. (risas) No podemos estar de acuerdo abiertamente, pero esto es la verdad universalmente conocida, un hecho y una verdad pública. Así que las mujeres no se callan al no ser que sus maridos las siguen.
Un
arco iris en un día caluroso de verano
Este actor de Hollywood, que también era escritor y director, estaba forzado a estar aquí. Había dicho a sus amigos en USA antes de venir, “ Si he de aceptar Bhagavan Baba como lo hace mi mujer, le pediré a Swami que creé un arco iris para mi! Una cosa así no se le podría caer de la manga. Deberé experimentar algo así y entonces estaré convencido de la autenticidad de Swami.”
Un día después de haber llegado aquí, este caballero y su mujer subieron arriba de una colina cercana. Se sentaron allí mirando todo el panorama, mirando en todas las direcciones desde arriba. Era de día, sobre las 11h30. Era muy, muy soleado. De repente vieron un aro iris en el cielo. Pero no fue el habitual, un arco iris haciendo curva. Subía directo al cielo y luego se disolvía lentamente desde abajo mientras lo miraban!
Bien, después de ver este arco iris, él se quedo estupefacto. “Wow! No hablé con nadie de mi deseo. Baba hizo esto!” Estaban estupefactos. De inmediato bajaron y se unieron a las filas del darshan. A la mañana siguiente, Swami vino hacia él y dijo con una gran sonrisa, “ Bueno, ¿Te ha gustado mi arco iris?”
Despacio, despacio, despacio Bhagavan da tiempo, da una soga larga a que agarrarse! Este hombre también estaba en las filas del darshan. Inmediatamente consiguió una entrevista. La gente así obtendrá una entrevista inmediatamente porque dudan. (risas) Los que lo aceptan a Él, no necesitan entrevista porque ya lo han aceptado como Dios. Así que los que no tienen entrevistas pueden tener la satisfacción de ya ser proclamados devotos empedernidos. (risas) Ya estáis proclamados y confirmados.. No necesitáis ser especialmente llamados; No es necesario! No necesitáis ser convertidos. No necesitáis ser transformados. No necesitáis ser convencidos. Sabéis que Baba es Dios, por lo tanto ¿Por qué otra vez una entrevista? ¿Si tenéis salud, ¿Por qué necesitáis un médico? Necesitáis un médico por un problema de PS, Un problema de presión sanguínea. Cuando vuestra salud es normal, Vale!
Así que de esta forma, este hombre consiguió una entrevista. Su mujer también naturalmente, puesto que el procedimiento aquí es así. Bueno, cuando les llamaron dentro, Bhagavan materializo una fruta, una fruta pequeña. Swami dijo, “ Come la”. Swami pregunto, “ ¿Qué fruta es esta?” (risas) “ Swami, no lo sé.” Entonces Bhagavan dijo, “ Esta fruta no se puede encontrar en todo el país. Este tipo de fruta no existe en este tiempo del año, en esta estación. Venga, cómela.” Este individuo empezo a comer esta fruta, empezó a experimentar la dulzura, su sabor, desde dentro de su estómago. Wow! Dulce, dulce, dulce, totalmente dulce! ¿Por qué? Es porque Baba está más allá del tiempo y del espacio.
Una
fruta especialmente materializada
Hace unos meses, un caballero de la construcción de nombre Raju de Nagarjuna estaba aquí. Lo habréis visto también. Es el director general. Esta encargado de la colonia de viviendas que se va levantar pronto. Swami lo llamo públicamente al estrado, materializo una fruta y le pidió que se la comiera. Swami la rompió en dos mitades y dio una al vice canciller y otra a este Raju. De haber habido tres trozos, yo habría sido el alma afortunada! (risas) Pero no hubo.
Por lo tanto, dio una mitad a este hombre y otra mitad al otro. Ambos empezaron a comer, inexpresivos. (A.K. demuestra el masticar una fruta). No hablaban verbalmente, no. Entonces Swami le pregunto a este Raju, “ ¿Cuál es esta fruta? ¿Cómo está?” Raju dijo, “ Bhagavan, estuve por India. Recientemente fui a Cachemira. He estado en Badri y Kedar ( lugar sagrados de peregrinación, arriba de los Himalayas). Fui a esta peregrinación. Vi todo tipo de frutas, pero esta especie....”
Swami dijo, “ ¿Cómo la ibas a ver allí si no se encuentra en ningún sitio?(risas) Esto es especialmente materializado para ti. Entonces, ¿Cómo está?” El caballero empezó a explicar, “ Swami, al menos la dulzura permanecerá hasta mañana. (risas) Esta intensidad de dulzura no la he experimentado hasta ahora.”
¿Cómo Bhagavan pudo materializar esta fruta? ¿Cómo la pudo materializar fuera de temporada? ¿Por qué? Las temporadas y la razón son para vosotros y para mi. La razón y la temporada – bueno, no tienen nada que ver con Bhagavan. Bhagavan está más allá de todo esto. Así que el tiempo y el espacio limitan la ciencia; mientras que la espiritualidad está más allá del tiempo y del espacio.
Hace un par de años, Bhagavan repetía esta declaración. No sé cuantos de ustedes la oyeron. Los científicos dicen, “ Esto es materia; Esto es energía. Esto es energía; esto es materia.” Pero Bhagavan dijo, “ La energía se puede transformar en materia: La materia se puede convertir en energía. La materia y la energía son mutualmente transferibles y mutuamente convertibles. La materia solo es energía, esto es todo. La energía manifestada es materia. La materia inmanifestada es energía. La materia y la energía son la dos caras de la misma cosa.”
Por eso, amigos míos, es energía cósmica. Es energía Divina desde el punto de vista de la espiritualidad. Mientras que desde el punto de vista de la ciencia, esto es materia y lo otro es energía. Ambos son diferentes. Según el concepto espiritual, son uno y el mismo.
Lo
externo y lo interno
La ciencia requiere inteligencia. La ciencia requiere memoria. La ciencia requiere acción oportuna. Uno ha de estar alerta. Uno ha de ser observador. Tiene que ser capaz de observar constantemente todo lo que está ocurriendo. Por eso la ciencia requiere inteligencia y observación. Se llama “Pravritthi” o actividades externas. Pravritthi es siempre mirar hacia el mundo externo. ¿Cómo funcionan los elementos? ¿Qué es la energía? ¿Qué es la electricidad? ¿Qué es el calor? ¿ Qué son las naves espaciales? Todo está fuera.
Por eso, amigos míos, la ciencia está involucrada en el mundo externo. Se centra alrededor del mundo físico. Solo es un producto de la cabeza llamado “pravritthi”, mientras que la espiritualidad es una experiencia interna. No tiene nada que ver con la cabeza. Tiene que ver con el corazón. La espiritualidad empieza a daros la experiencia al nivel del corazón. La ciencia os ayuda a investigar y experimentar con todo lo que tenéis en la cabeza. Así que. Pravritthi es la mente y nivritthi, lo interno, es el corazón. Esta es la diferencia entre ciencia y espiritualidad.
Entonces, al final ¿Qué pasa? Soy el científico, ¿Por qué no? Vale! Al concentraros al pensar solo en la materia, al pensar en las comodidades y las conveniencias, ¿Qué ocurre? Un científico es altamente egoísta. Muchos científicos piensan que lo saben todo, aunque sabemos que no saben nada. Al fin y al cabo, el científico solo conocen una parte de la Creación. Él no puede declarar haber conocido el todo, no! Sabe solo un poco. Era Newton el que decía, “ Soy como el niño que recoge piedras, andando a lo largo de la orilla del mar.” Por lo cual un científico solo conoce una fracción. No puede declarar que lo sabe todo, no! Él es egoísta y posesivo.
El científico es posesivo. ¿Por qué? Hoy encontráis patentes. La gente quiere patentar incluso el arroz basmati (alta calidad). Algún día la gente patentará incluso el oxígeno que respiramos. (risas) Este tipo de posesividad solo es la característica de un científico animado a dominar. Los científicos quieren dominar, sí! “ Porque tengo estas bombas atómicas, debéis rendiros a mi. Porque tengo la nave espacial sin tripulación que puede bombardear y llevar a la muerte a miles de personas, deje que domine yo.” Por lo cual el científico quiere dominar.
Tiene el espíritu de ego y de orgullo. También quiere dictar condiciones a otros. Él es altamente, absolutamente y totalmente egoísta. Puede haber excepciones, pero la mayoría de los científicos son así.
Una
persona espiritual siempre es humilde
Por otro lado, uno que es espiritual siempre es humilde. Un hombre espiritual, un hombre religioso, siempre es humilde. Habréis visto las fotografías de la Madre Teresa, la candidata al Nóbel, La Madre que sirvió a millones de personas desamparadas. ¡Qué humilde era! Ella se inclino con las manos entrelazadas y fue al interior del palacio a ver el papa en Roma. Y luego con las manos entrelazadas, se inclino para recibir el premio Nóbel.
Al fin y al cabo, ¿Cuáles fueron las pertenencias de la Madre Teresa en el momento de su muerte? ¿Lo sabéis? Dos cubos de plástico, una jarra de plástico y un par de vestimentas. Esto es todo; nada más. Todos los coches que recibió, los vendió y dio el dinero a la Asociación de las hermanas de la Caridad. Por lo tanto, la humildad es el distintivo de un persona religiosa.
La ecuanimidad – significa que no esta perplejo. Los sobre saltos de la vida no le agitan. Mantiene un espíritu de ecuanimidad y tiene un espíritu de igualdad. No se considera superior a nadie. La igualdad, la ecuanimidad y la humildad son las características de un hombre religioso. Además, él está dispuesto a sacrificar cualquier cosa, incluso su vida por esta labor.
Así que amigos míos, “ esto” es la ciencia; “aquello” es la espiritualidad. Tal fue el tema sobre el cual Bhagavan dio un discurso en el año 1989 en Ooty (Uttagamangalam – el nombre completo de Ooty) a los chicos de la escuela. Me acuerdo aún muy bien de esta agradable tarde.
El
cuerpo está compuesto de elementos
El Bhagavad Githa también nos ayuda a conocer “esto” y “aquello”, lo que está claramente expresado en el capitulo 13. “esto”, sí, esto! Esto es el cuerpo. ¿Cuál es su naturaleza? ¿De qué estáis compuestos? ¿Esto que significa? (Anil Kumar canta un verso del Bhagavad Githa.)
Mahabhutani
Ahamkaro Buddhir Avyaktam Eva Cha,
Indranidasaikancha
Pancha Chendriya Gochara.
Esta es la declaración del Bhagavad Githa. Esta claramente dicho: “Mahabhutani”. El cuerpo está compuesto de cinco grandes elementos. Por favor repasen los discursos de Baba dados a los estudiantes durante el verano. Durante el verano, tenéis conferencias sobre la Cultura India y la Espiritualidad dadas por Bhagavan todas las tardes. Una vez trato detenidamente sobre este tema.
Mahabhutani: el cuerpo está compuesto de cinco elementos. Hay aire fuera; hay aire dentro: el proceso respiratorio. Hay éter fuera; hay éter dentro. Hay fuego fuera; hay fuego dentro. Los cinco elementos que encontráis fuera están también dentro de vosotros. El cuerpo está hecho de los cinco elementos: tierra, fuego, éter, aire y agua. Estos cinco elementos están presentes en el cuerpo – Mahabhutani significa, los cinco elementos.
Ahamkaara: el ego. Ego! “ ¿Quién eres?” “ Soy fulano de tal .” “¿De donde vienes?” “vengo de este lugar.” “ ¿Qué eres?” “ Soy esto y aquello.” Por lo tanto este tipo de “yo” es el ego. Si este “yo” no estuviera, si esta vida no estuviera, seríamos solo muñecas de plástico con vestimenta de exposición. Así que este tipo de ego nos introduce a nosotros mismos como “ Soy fulano de tal.”
Buddhi Avyaktam Eva Cha: “Buddhi” significa intelecto. Por consiguiente no solo hay ego, sino que también hay intelecto. Si hubiera solo ego sin intelecto, uno actuaría como un búfalo macho. Un búfalo macho! (Anil Kumar imita el gruñido de un búfalo) “Humm, humm!” Esto es todo! (risas)
Por favor repasen lo que Bhagavan dijo en los discursos Sathya Sai, volumen 1. Si solo pegáis al bufalo macho con una caña, el dirá, “Humm, humm” que quiere decir “Hum,hum” o (en sánscrito esto significa): “yo, yo, yo,” o el ego. Ahora, cuando la piel de este búfalo se coge, quitando todos los nervios, hacemos cuerdas de violín con ellos. Cuando lo tocáis, no dirá, “hum”. Dirá, “Tum, tum” (lo que en Sánscrito significa). “tu, tu, tu”. Por lo que cambia de “hum” a “Tum”. La diferencia solo está a causa de la carne; Es a causa del ego.
Avyaktam Eva Cha. “Avyaktam”: En el cuerpo, con los cinco elementos hay un principio escondido. Este es el alma individual, el espíritu individual, que hará toda esta función, que todo funcione, que todo trabaje. Esto es Avyaktam Eva Cha. Moola Prakritthi: El principio fundamental – Es lo que llamáis consciencia individual o alma individual. Esto es Ahamkaara.
Hay
diez sentidos
Indriyanida Dasekancha, Pancha Chendriya Gocharah. Aquí esta dicho claramente, Dasam Ekam Chandriyani. Indriyani Dasekancha: hay diez sentidos. ¿Cuáles son? Son los cinco karmendriyas y los cinco jnanendriyas: los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción. “ Swami, no comprendo. Por favor explica una vez más.”
Bhagavan dio este ejemplo. Todos los coches tienen luces y todos los coches tienen neumáticos. Todas estas partes que se ven afuera son los sentidos de la acción. Dentro, el coche tiene frenos y dirección, además del embrague. Son todos los órganos funcionando desde dentro. Son los órganos de la percepción. Así que , jnanendriyas están dentro mientras que karmendriyas están fuera: cinco mas cinco igual diez sentidos.
Así que, Indriyani Dasecancha: hay diez. Entonces ¿Qué pasa? Indriya Gocharam Pancha: los cinco órganos externos de la acción y los cinco sentidos de la percepción trabajaran juntos. Hay cinco sentidos de percepción: sabdha, rupa, sparsa, rasa, gandha. Sabdha es el sonido que oís con el oído. Rupa es la forma que veis con los ojos. Rasa es el sabor que proveéis con la lengua. Gandha es el olor que oléis con la nariz. Sparsa es el tacto que sentís con la piel. Por lo tanto, hay los cinco órganos externos de la acción (Los oídos, los ojos, la lengua, la nariz, la piel). Así que, con los cinco sentidos de la percepción internos, junto a los cinco órganos externos de la acción que nos ayudan a actuar, somos capaces de funcionar en este mundo.
Luego ¿Qué ocurre? Todo esto son herramientas. Conozcamos esto. Si alguien os pregunta, “Qué eres?” no digamos, “ miles de rupias en la cuanta bancaria, cuatro lakhs (un lakh es cien mil), tres trozos de tierra.” No, no, no! No tres trozos de tierra y cinco apartamentos, no, no, no! “ ¿Quién eres?” “ Tengo todos estos componentes, todas estas partes.”
“Oh Dios; Me has hecho millonario. Soy un hombre muy rico – No desde el punto de vista de la cuanta bancaria, pero desde el punto de vista de este cuerpo que me diste. Estas herramientas que me diste, todos estos aparatos que me regalaste, Oh Señor, te estoy agradecido por todo esto! Soy millonario!”
¿Cómo lo sabes? Cuando falla un riñón, si otro hombre tiene que donar un riñón, os cobrará dos lakhs. Si un riñón vale dos lakhs, tenemos dos, ya son cuatro lakhs! (risas) Por las donaciones de un ojo son dos lakhs. Tenemos dos ojos = cuatro lakhs. Ya son ocho lakhs! Por lo tanto, por favor calculen lo millonario que somos! Esto no lo sabíamos. Nos consideramos como mendigos e indigentes. Esta es la pena. Dios os creo bastante rico: en realidad os hizo millonario. “Pero oh Dios, me siento feliz cuando pienso que soy un mendigo.” Chi! Nadie es mendigo! Todos somos millonarios.
Con estos diez sentidos – los cinco
sentidos de la percepción y los cinco de la acción – más el escondido Moola
Prakrithi, el principio fundamental que es la consciencia del Ser o del Alma, se
hace presente : Icha Dvesha Sukham Dukham, Sangatah Chetana.
Gustos,
aversiones, felicidad y dolor
Icha significa deseo o anhelo. Hay deseo en todo el mundo. Si uno dice, “No tengo deseo,” no es así. Al menos tenéis el deseo de vivir y de respirar. Sí! La gente dice, “ No tengo deseo.” Entonces, ¿Por qué vas a la cantina? Por favor solo quédate sentado! (risas) Estos teje manejes no os ayudarán a saber! Seamos prácticos. Si decís, “no tengo deseo,” entonces, por favor no respiren! Solo permanezcan sentados así!
El hecho es que hay un tipo de deseo. Esta es la razón por la cual el Bhagavad Githa dice, La gente que lo dice es “midhyachara” o pretenciosa. Solo finge. El Bhagavad Githa dice, “ no luches conmigo!” Este es el nombre dado por el Bhagavad Githa. Por eso, hay Icha o deseo.
Dwesha: Hay un tipo de aversión; Hay aversión en todo el mundo. Te quiero pero a él no lo quiero. Quiero este lugar pero no este otro. Quiero los dulces pero no lo picante. Me gustaría objetos redondos, no cilíndricos, angulares o hexagonales, no, no, no! Tenéis vuestros propios gustos y aversiones; Quiero las rosas pero no los jazmines. Me gusta los crisantemos pero no las dalias. Tenemos nuestros propios gustos. Me gusta un apartamento o me gusta un edificio independiente. Quiero una bebida fresca; Quiero un café caliente; Quiero helado! Así que amigos míos, tenemos nuestros propios gustos y aversiones.
Sukham: Hay lo que llamáis alegría. Hay alegría dentro de nosotros. A causa de la alegría que llevamos dentro, el objeto externo nos hará alegres. La alegría está dentro de vosotros; El objeto externo solo es un instrumento. Es solo una antología. El objeto externo es solo una excusa para traer la alegría desde dentro a fuera.
Un simple ejemplo: Hay un helado. Vamos a decir que el helado os pone alegres. Si solo miro un helado, no estaré feliz. Cuando empiezo a comérmelo, estoy feliz. Por lo tanto, el helado no es la felicidad, no! La experiencia de comer el helado os da la felicidad. Creo ser claro. También esto se aplica a los buñuelos, el pollo Kentucky, las hamburguesas, los macarrones y el queso; Todo lo que quiera nombrar, ¿vale?
De la misma manera, la alegría dentro es traída afuera. El objeto no dará felicidad, porque si el helado da felicidad, haría a todo el mundo feliz. Hay muchos a quienes no les gustan los helados. Si una taza de café os da la felicidad, todo el mundo debería tomar esta taza de café. Hay mucha gente que dice, “ No lo quiero.” Por eso, amigos míos, la felicidad no se encuentra en los objetos externos. Los objetos externos solo sacan la felicidad que está dentro.
Dukham: También hay dolor. Cuando veo a una persona luchar me siento muy mal. Siento su dolor y siento ganas de llorar. Un simple ejemplo: Una vaca se cayó al río y luchó fuerte. La gente no la pudo sacar a causa de su cuerpo pesado. Un sabio saltó al río queriendo salvarla. Todo el mundo dijo, “ Pareces un Super General de Primera! ¿Por qué te metiste? ¿Por qué quieres salvar a esta vaca? ¿Mientras esta luchando por la vida, la mayoría de nosotros pasa de largo. ¿Por qué quieres salvarla?” El sabio dijo, “ Si esta vaca esta sufriendo, siento que yo también sufro. Si esta vaca esta luchando por la vida, siento que dentro de mi hay una lucha por la vida.”
Bhagavan dio otro ejemplo: Una persona, un hombre religioso, estaba tomándose un baño en un río. Mientras estaba tomándose el baño vio un escorpión en la superficie del agua. El escorpión estaba luchando por salir, pero no podía. Este caballero cogió el escorpión con la mano. El escorpión empezó a picarle la mano. Luego lo soltó. Viéndolo luchar otra vez, lo cogió una vez más. Le volvió a picar. Entonces el escorpión siguió mordiendo y este hombre soltándolo.
Otros lo vieron. “ ¿Cuánto tiempo piensas jugar así? Déjalo o ¿vas a seguir así?” Este hombre dijo, “ Esta en la naturaleza del escorpión picar. Esta en su naturaleza morder. Mi naturaleza es ayudar. Si el escorpión no abandona su hábito, por qué tendría que dejar el mío? (risas) Si el escorpión no ha dejado su temperamento, ¿Por qué habría de dejar el mío? Déjenme seguir. Esta costumbre de salvar la vida es mi temperamento; es mi hábito. Así que seguiré.” Esto fue lo que dijo.
Sangatha Chetana. “ Sangatah” significa el conjunto del cuerpo y los sentidos. Sois la combinación del cuerpo y de los sentidos, la totalidad. ¿Pueden los sentidos estar en Los Angeles mientras que el cuerpo está aquí? No. Los sentidos y el cuerpo están ambos aquí. ¿Comprendéis? Están presentes juntos. Chetana significa la inteligencia, la conciencia, esta.... intuición.
El
cuerpo es un lugar sagrado
Por eso, amigos míos, “ esto” quiere decir el cuerpo conteniendo la lista de estas cosas. El Bhagavad Githa dice, “ Ithi Kshetram Sama Sena”. Este es el sumario de vuestro cuerpo. Es el sumario de “esto” – lo que se ve desde fuera. Luego, hay algo presente más allá de “esto”
Así que “esto” es ciencia mientras que “aquello” es espiritualidad. Hemos estudiado la primera parte, llamada “esto”. La segunda parte, llamada “aquello” es el espíritu. “esto”, el cuerpo, es llamado “kshetra” en el Bhagavad Githa. “Kshetrajna” es “aquello” o el conocedor del cuerpo. Por favor, sean claros. “kshetra” significa un centro de peregrinación. Bhagavan lo dijo una y otra vez. Es el lugar donde estáis santificados, donde estáis disciplinados. Kshetra es un lugar santo. Kshetra es un lugar sagrado. Por lo tanto el cuerpo es altamente sagrado. No lo descuidáis.
Hay algunos que no mantienen su ropa limpia. Hay algunos que no tienen hábitos dietéticos apropiados. En nombre del ayuno, piensan que son muy religiosos. En vez de estar cerca del cielo están muy cerca de la tumba! En consecuencia, castigar el cuerpo o la auto-tortura no es religioso en absoluto. Nadie lo ha dicho.
El cuerpo es un lugar sagrado, un kshetra, un centro de peregrinación. Bhagavan dijo, “ El cuerpo es el templo móvil.” Vuestro cuerpo es un templo móvil, tiene que estar bien mantenido. Debe estar bastante atractivo. Debe ser santificado y sagradísimo.
Esta claramente dicho: “esto”, el kshetrajna, es la segunda parte. La primera parte es kshetra, refiriéndose al cuerpo. La segunda parte es el morador en este cuerpo, el conocedor del cuerpo, llamado kshetrajna.
Diré unos cuantos puntos más y luego seguiré sobre este tema la próxima semana.
Bhagavan más eficientemente y con mucha habilidad trata de este amplio tema, incluyendo unos puntos muy interesantes durante Sus discursos. Los que han estado aquí durante mucho tiempo saben que Swami dio charlas sobre el Bhagavad Githa. Fueron una serie de discursos. Todos están publicados en forma de libro. Estoy hablando sobre el capitulo 13, titulado “Esto, Aquello y Ambos”. Ahora hemos completado una parte, el kshetra o el cuerpo.
La otra parte es el conocedor, kshetrajna. Kshetra, el cuerpo, ya lo conocen. Ahora conozcan el kshetrajna, el espíritu detrás de el. Solo para que disfrutéis una muestra, para probar un poco, ( el sabor del pastel está al comerlo) deje que os sirva un poquito, resguardando y reservando el resto para la charla de la próxima semana.
Bhagavan frecuentemente repite esto en Sus discursos. Amigos míos, os estaréis preguntando por qué este hombre dice, “ Bhagavan dijo,....Bhagavan dijo,...” todo el tiempo.Como no tengo nada que decir, esto es sobre lo que Bhagavan dijo.
El segundo propósito es que esto es un circulo de estudios. En esta asamblea de devotos, pensamos en las palabras de Bhagavan una y otra vez, sin parar, hasta que Sus palabras suenen en nuestros oídos. Nos sentimos como un eco. Esto se llama “sravana”. En consecuencia, “sravana” es oír. Bhagavan ha hablado y ahora nosotros repetimos Sus palabras una vez más. Esto es “smarana”. “Smarana” es memoria “recapitulación”. “Manana” es pensar en ello una y otra vez, “Smarana” es cantar, repetirlo una vez más o recapitulación. Es un ejercicio espiritual.
Si solo hay escucha o sravana, estas ideas entran por un oído y salen por el otro. Así que no es solo sravana que es necesario. También es Manana, recordar y recapitular también es necesario. Igual que la vaca regurgita toda la hierba comida anteriormente y la vuelve a masticar, repetimos una y otra vez, pensar en el mensaje de Bhagavan para disfrutarlo hasta disolvernos. Fundámonos en el mensaje de Bhagavan.
Las
manos de Dios están por todas partes
“ Sarvatha Pani Padam, Tat Sarvota Chi Siromukham”. Bhagavan frecuentemente repite este verso. Los pies de Dios están por todas partes. Las manos de Dios están por todas partes. Su cabeza está por todas partes. Sus oídos están por todas partes.
Para un hombre de ciencia, para un hombre de informática, todo parece ser un sin sentido! ¿Cómo Sus manos pueden estar por todas partes? Imposible! ¿Cómo Sus oídos pueden estar por todas partes? Totalmente falso! ¿Cómo esperáis que Su cabeza esté en todas partes? Esto no tiene significado!
Amigos míos! Esta es una expresión figurativa. Digo, “ tengo diez manos en mi oficina.” Solo queréis decir, ¿solo manos? Las manos representan personas. Hay una forma de hablar llamada “synecdoche” en la literatura inglesa. “Synecdoche” es la forma de hablar donde una parte se utiliza para el todo y el todo se utiliza para las partes.
Por lo tanto, cuando digo, “ Hay diez manos en mi oficina,” significa que hay diez personas en mi oficina. “ Por favor cuenten las cabezas.” ¿Qué significa? ¿Las cabezas se tienen que quitar y guardar, contándolas como cuando uno cuenta los cocos? No es así. “Cabeza” quiere decir “por cabeza”. “Da un prasadam por cabeza”. ¿Cuál es el significado? Las cabezas han de ser cortadas y la distribución de prashadam debe tener lugar allí? Chi, chi, no tiene sentido! “cabeza” simplemente significa “una persona”. Esta claro?
Similarmente, Sarvata Pani Padam, quiere decir que todas nuestras manos son Suyas. Todos nuestros pies son Suyos. Todos nuestros oídos son Suyos. Todos nuestros rostros son Suyos. Solo somos Sus instrumentos. Este es el significado de Brahman que tiene manos y piernas por todas partes.
Vendremos el próximo domingo para completar el resto de estos puntos y saber más sobre kshetrajna. Tenemos muchas más cosas que aprender: “ Esto, aquello y ambos” La tercera parte también se queda. Estoy seguro que habéis disfrutado de “esto” y estaréis esperando por “aquello” la próxima semana, el mismo día a la misma hora!
Gracias!
(Anil
Kumar termino su satsang dirigiendo el bhajan, “Jayaho, Jayaho Gopalana...”)
om
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso
Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa
Amrtam Gamaya
Om
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka
Samastha Sukhino Bhavantu
Loka
Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
Sai Ram
Muchas gracias!