16 de Junio 2002

“ASÍ HABLO BABA”

OM...OM...OM...

Sai Ram a todos vosotros!

La función del Buda Purnima

Gracias a Bhagavan por habernos reunido otra vez después de un lapso de dos meses! Durante este periodo tuvimos el Curso de Verano en Bangalore y también tuvimos la celebración del Buda Purnima en la Divina Presencia.

Este año la celebración del Buda Purnima fue organizada por los devotos de Nepal. Hubo una reunión muy grande como si todo Nepal hubieran sido secuestrado o transportado a Bangalore. Durante tres o cuatro días, durante este periodo encontramos a los Nepalíes superando en número a los Indios. La decoración fue espectacular.

Los discursos del día de Buda Purnima fueron dados por el primer ministro de Nepal, un ministro de Mauritania y también de Ceilán. Fueron increíbles. Estos discursos tenían tanta profundidad y convicción – diciendo que Bhagavan y Buda eran uno y el mismo. Se nos dio una visión del mensaje de Sai expandido a lo largo y ancho del mundo.

Una interpretación maravillosa de Bhagavan del Buda Purnima fue también única. Buda como lo entendemos, es el nombre de una persona – el nombre de un gran maestro,  de un gran enseñante, de una encarnación. Pero Bhagavan explico a Buda no haciendo referencia a una individualidad, sino a Buda como estado de mente – Consciencia de Buda.  Que cualquier persona puede elevarse al estado de Buda. No pensemos que Buda es el nombre de una persona. Buda es un estado adquirido: estado Búdico – el estado Búdico de consciencia. Todo buscador, todo aspirante, todo peregrino a lo largo del camino de la espiritualidad puede alcanzar la meta del estado Búdico – esta fue la interpretación de Bhagavan.

Cuando uno esta en el nivel del intelecto o buddhi, se la llama Buda. El intelecto es el nivel en el cual se discrimina, se decide, se resuelve y se juzga. Una vez que la  vida esta en mano del intelecto, uno alcanza el estado Búdico – Buda significando intelecto. Así que el que ejercita su intelecto es un Buda porque el intelecto decide lo que es bueno para nosotros. El intelecto no quiere que hagamos nada erróneo. Por lo tanto, Buda significa el que ejercita su intelecto. (Aquí entendamos intelecto como discriminación fundamental, es un don de Dios; es desinteresada y espiritual. Distinta a la discriminación individual que es egoísta.)

Y habiendo usado el intelecto – habiendo entregado el intelecto o buddhi -  uno decide proseguir por el camino del servicio, de la rectitud o Dharma. Por lo que el intelecto quiere que tomemos el Dharma como un camino de vida al cual debemos rendirnos.

El canto, Buddham Saranam Gacchami,  significa que uno ha de rendirse a Buda: el buddhi, el intelecto. Luego uno indaga en el camino de la rectitud o Dharma – Dharma Saranam Gacchyami. Uno ha de rendirse a la rectitud. Habiendo nacido en la sociedad, habiendo crecido en la sociedad, habiendose beneficiado de todo lo bueno de la sociedad, uno ha de vivir en sociedad y ha de expresar su gratitud  siguiendo el camino del Dharma. Dios no es distinto de la sociedad. Dios es sociedad. La sociedad y Dios van juntos. Por eso uno debe rendirse a la sociedad – Sangham Saranam Gacchami.

Estos son los tres niveles de consciencia: Buddham Saranam Gacchami, el nivel individual de consciencia. Sangham Saranam Gacchami, el nivel universal de consciencia. Dharma Saranam Gacchami, la consciencia Divina – la Divinidad. Esta es la bonita explicación que Bhagavan dio en Su discurso en el día de Buddha Purnima recientemente en Bangalore. Quise compartir esto con vosotros porque puede que algunos no oyeron esta interpretación con anterioridad. Pienso que os será de utilidad.

Esta mañana quisiera llevar vuestra atención hacia ciertas palabras de Bhagavan – ciertas palabras Divinas de Bhagavan -  lo que llamo “ Así hablo Sri Sathya Sai” Este será el título de esta charla matinal: “Así hablo Sri Sathya Sai”. Reflexionaremos sobre ciertas palabras de Sai.

La vida es una indagación

Consideramos la vida como un punto de interrogación. La vida es una interrogación para todo el mundo. Si le preguntéis a alguien – Ser o no ser Esta es la cuestión. ¿Qué haré? ¿ Qué dejare de hacer? ¿Dónde iré? Donde no iré? Así que la vida es una interrogación para todo el mundo, cualquiera que sea su religión,  profesión o nación.

Pero Bhagavan nos dice que la vida no es una interrogación. La vida no debe serlo, no! La vida es una indagación- una indagación para la eternidad. Es una indagación o una búsqueda. No es una interrogación, porque una interrogación necesita una respuesta. Pero  de una indagación deduce una experiencia. Una indagación es una respuesta sobre si mismo. Una interrogación que tiene respuesta os lleva a otra interrogación.

Una interrogación tiene una debilidad porque genera una interrogación tras otra. Esta es la razón por la cual una persona con preguntas nunca tendrá paz de mente. Porque al oír la respuesta, piensa en otra pregunta. Dice, “ señor, tengo una pregunta” Vale. Mientras le contestáis él esta pensando en otra pregunta. No escucha vuestra respuesta totalmente, completamente. Por eso, la vida no es una pregunta sino una indagación – es una búsqueda. Es una eterna búsqueda hasta que encontréis plenitud, hasta que experimentéis la paz, hasta que disfrutéis del amor. Así que desde ahora en adelante, veamos la vida como una indagación y no como una interrogación.

Fundiros en lo Divino

También tomamos la vida como un problema. Habláis a todo el mundo. Decís “tengo un problema” la gente dice, “ ¿Cuál es?” Actúan como si estuvieran interesados en cual es vuestro problema. Estamos todos llenos de problemas y problemas y problemas.

La vida no es un problema. Entendámoslo. Si la vida es un problema, si la vida se vuelve un problema, no podemos esperar vivir en paz. No podemos disfrutar de la vida, no podemos experimentarla, no podemos experimentar ninguna excitación, emoción, alegría – nada. La vida no es un problema. Los problemas son de nuestra propia fabricación. Se ha convertido en un problema a causa de vosotros o a causa de mi. No es un problema.

Entonces ¿Qué es la vida? No es un problema a resolver. Es en la  vida que nos debemos disolver. No resolver, sino estar disueltos. Disolverse en vida es diferente a resolver el problema de la vida. Cuando resolvéis el problema, tendréis otro. Cuando os disolvéis no habrá más problemas.

¿En qué he de disolverme? Nos debemos disolver en lo Divino. Nos debemos disolver en la existencia. Nos debemos disolver en lo presente. Nos debemos disolver en los pensamientos de Dios. En cantarle a Dios, en intercambiar Sus milagros, en compartir Su mensaje. Cuando estamos disueltos en pensamientos de lo Divino, en cantar a la gloria de Dios – bueno, la vida no es un problema.

Por querer analizar la vida, por querer analizar el problema, por intentar resolverlo, no encontramos ninguna solución. Por otra parte, cuando realizamos, no analizamos, empezamos a disolvernos en la existencia. Empezamos a disolvernos en este instante de tiempo. Esto es suficiente. Esto es suficiente para la vida. En este momento, esto nos da la experiencia de la inmortalidad. Nos da de inmediato la experiencia de la dicha.

Pero si pensamos en un problema, o intentamos aplazarlo o complicarlo. Nadie puede nunca resolver el problema, no! Se vuelve más complicado o crea incluso más problemas. Por otro lado, cuando nos fundimos en Dios – en vez de resolver – bueno, Él se encargará de el.

La vida es una contradicción

También nos encontramos con que la vida es una contradicción, sí! Porque estamos feliz por la mañana y triste por la tarde. He tenido muchísimas ganancias en el 2001 y estoy lleno de perdidas en el 2002. En 1999 estuve muy cerca de Swami, pero en el 2000 -  bueno, no estoy en ningún lugar. Ni siquiera sé si Dios sabe que existo o no.

Así que la vida esta llena de altibajos; la vida esta llena de ellos. La vida se ha vuelto impredecible.  Esta llena de contradicciones. Por eso, nos revolvemos entre la felicidad y la desgracia. Oscilamos entre la alegría y la tristeza.

Pero Baba dice, “acepta la realidad de la vida”. ¿Cuál es la realidad? Es una paradoja. La vida es una contradicción. La vida es paradójica. La vida es diabólica. Esta llena de opuestos y polaridades. Cuando aceptáis esto, ahí esta la belleza. Acepten la realidad.

Un simple ejemplo: A no ser que haya noche, no puede haber día. El día tiene que estar seguido de la noche. Oh Dios, no puedo disfrutar de la noche. No quiero la oscuridad. No quiero vivir en la oscuridad. ¿puedo tener solo pleno día? Que viva solo a la luz del día porque no quiero la oscuridad. Bueno, ¿Qué ocurriría? No  descansarían.  Entonces ¿Qué pasaría luego? No disfrutarías del día. Por lo tanto la noche es necesaria para disfrutar del día. El día es necesario para actuar, para trabajar. Por lo que de igual manera el día y la noche nos dan felicidad.

Bhagavan fue un paso más lejos.  Al no ser que haya muerte, no se aprecia el nacimiento. Un ejemplo: Una madre tiene miedo que su hijo tenga un accidente de camino a la escuela. La madre tiene cada vez más ansiedad para proteger a su hijo. Si el chico esta a prueba de accidente, a prueba de incidentes, de herida y de muerte, bueno, no hay prueba de amor en absoluto. Por lo tanto el amor es debido a la muerte. El nacimiento se aprecia debido a la muerte. La muerte sigue como una sombra.

Toda la fruta tiene una capa protectora o corteza que es amarga. La fruta es dulce pero la envoltura – la piel o corteza alrededor -  es amarga. Sin la piel amarga alrededor suya, la fruta no tiene protección. En consecuencia la dulzura y la amargura van juntas. El éxito y el fracaso van juntos.

Así que amigos míos, la belleza de la vida reside en estas polaridades, en estos opuestos. La vida siendo diabólica, siendo paradójica, estando llena de contradicción – nos da la belleza de la vida. No es la maldición de la vida. La contradicción no es la maldición de la vida sino su belleza.

Incluso en tiempos malos experimentamos algo bueno. Muchísimos devotos han venido a Bhagavan debido a ciertos retos de la vida: Puede que por una enfermedad: puede que por una perdida en los negocios; puede que por alguna aspiración; puede que por algún deseo de ocupar una posición alta. Algunos deseos, algunos problemas en la vida puede haberlos traído aquí. Pero esta enfermedad desgraciada les trajo a la felicidad del Divino Darshan. ¿Ahora podéis decir que la enfermedad es algo desgraciado? ¿Podéis decir que hay que condenar esta enfermedad? No!

Todo lo que es negativo nos da también resultados positivos. No hay nada que sea absolutamente positivo; no hay nada que sea absolutamente negativo. Hay negativo en lo positivo y hay positivo en lo negativo; Porque lo positivo y lo negativo van juntos, se facilita el flujo eléctrico. Por eso podéis beneficiaros de los aparatos electrónicos. Por lo que esta vida que es paradójica es saludable en su totalidad. Es  integral – para el beneficio último del hombre. Lo que tenéis que hacer es aceptarlo incondicionalmente, sin rencor ni queja.

Sois Único

En esta sociedad moderna todo el mundo quiere ser igual. Los jóvenes no quieren que les dominen los mayores. Los jóvenes no quieren seguir a los mayores. Los niños no hacen caso de las palabras de sus padres. Por todas partes hay pelea por la igualdad de derechos. El movimiento de liberación de la mujer - ¿Por qué no? Somos tan buenos como vosotros y tan malos como vosotros. ¿Por qué no? Así que queremos ser iguales.

Pero el Vedanta Hindú, mejor debería decir el Sanatana Dharma,  la antigua filosofía de vida, da una pauta más alta que la de ser solo iguales. ¿Para qué luchar para ser iguales? Sois realmente tontos. No sois iguales pero sois únicos. Esta es la postura más alta, el nivel más alto. Sois únicos. Sois especiales. No nos consideremos como iguales. Cuando lo hacemos así, somos una multitud – somos una masa. Estamos aptos para elecciones en una democracia,  para  que contemos para un propósito. No somos ovejas para ser contadas, no! Somos únicos, pero no somos iguales.

Único en el sentido que Dios se ha expresado. Dios se ha manifestado en todos nosotros. Dios es inmanifestado – manifestado es el hombre. No estoy intentando hacer malabarismos con las palabras, ni soy un estudiante de literatura. Para que lo sepáis soy un estudiante de botánica, la ciencia de las plantas – las plantas que no hablan! Dios se manifiesta como hombre. El hombre manifestado es Dios. Por lo cual no os puedo considerar igual. No! Cada uno es único.

Bueno, ¿Qué encuentras en la vida Sai? Bhagavan habla a un chico de la escuela primaria. Bhagavan habla a un estudiante del instituto de enseñanzas superiores. Él dice “hola” a un político; “¿Cómo estas?”a un ministro; “ ¿Qué quieres?” a un enfermo. El nivel de comunicación de Bhagavan es el mismo. El amor de Bhagavan hacia todo el mundo es el mismo porque Él considera a todos como únicos. No hay clasificación. Cada uno es único, sí, cada uno es importante para Él.

Un simple ejemplo. Cuando somos lo bastante afortunados de tener una entrevista, por la manera que nos habla Bhagavan, nos perdemos. Olvídense del paraíso, olviden el cielo – esta entrevista es el mismísimo cielo. Él os da la impresión de que no puede andar sin vosotros. (risas) Él os da la impresión de que el avatar ha venido solo por amor a vosotros – que Él ha puesto el 100% de sus esperanzas en vosotros. Que sin vosotros la Divina misión no se puede llevar a cabo. Él da esta especie de impresión en la sala de entrevistas.

Pero, por la tarde, Dios pasa por nuestro lado. Levantando ambas manos en el  vacío, Él evitara sin problema a esta misma persona. Con claridad, Él deja que este hombre se pregunte si Él lo conoce de algo, incluso si se han reunido en esta vida! Sí! La mayoría de vosotros lo han experimentado. Cuando Él os habla sois importante. Cuando Él os mira sois importante. Esto es todo. No sois la masa, no sois la multitud, no sois el grupo. Sois único.

La sociología y las ciencias políticas quieren que luchemos por los derechos de ser iguales. La espiritualidad, sin pelear, os da el derecho de ser único. No es fe; es un asunto de derecho. Es nuestro derecho de nacimiento y siempre tenemos razón de considerarnos únicos y no iguales.

Pertenezco a todos los países

También es importante para nosotros salir de consideraciones estrechas de región, casta, comunidad y nacionalidad. Sí, estamos divididos en base a la nacionalidad, la casta, la comunidad, la religión y el idioma. Pero todo esto es de nuestra propia creación.

Nunca el Cristo fue un cristiano. Nunca Buda fue un budista. El Budismo vino luego. Tenemos que admitir esto: Déjeme intentar ser Buda pero no un budista. Déjeme intentar ser Cristo pero no un cristiano. Porque la cristiandad, el hinduismo, el judaísmo, el budismo – todos estos “ismos” son ideologías. Pero Buda y el Cristo son ideales.

Que no siga una ideología; que siga un ideal. Y siguiendo el ideal, déjenme estar fuera de estas sombras. Déjenme cortar las cadenas. Que me eleve por encima de las dimensiones, de todas las dimensiones – libre de todas las dimensiones – de las dimensiones de casta, comunidad, de genero, de nacionalidad, país, idioma. Entonces comprenderéis que solo hay una humanidad y una tierra.

Pienso que os conté esta historia hace mucho tiempo, pero no importa que la repita una vez más para beneficio de los que no la oyeron antes. Una día, ocurrió que estaba hablando con Swami y dije, “ En nuestro país, esto esta sucediendo.”

Inmediatamente Bhagavan se giro y me miro seriamente, “ ¿Por qué dices NUESTRO país? ¿Por qué me incluyes?” (risas)

Dije, “ Swami, ¿Qué debo decir?”

Dijo, “ Mi país”.

“ Entonces ¿qué pasa contigo, Swami?”

Baba dijo, “ Pertenezco a todos los países. Todos los países son míos.”

Esto es el nivel de lo Divino. “ Todos los idiomas son Míos, toda la gente es Mía, todas las castas, todas las comunidades, todos los nombres, todas las formas son Mías.” Esto es libertad en todas las dimensiones. Un mundo, una tierra, un gobierno, como lo soñó Burton Russell.

¿Dónde está Dios?

Y también es bastante divertido y misterioso pensar que Dios esta separado. ¿Dónde está Dios? Él está en un templo esperándome. ¿Dónde está Dios? Él esta en una iglesia buscándome el Domingo. ¿Dónde está Dios? Él está en una mezquita, esperándome el Viernes.

Dios no está en un templo. ¿Dónde está Dios? Dios es la misma vida. Dios es existencia. Dios es el momento. Dios es este momento. Sí! Dios no es una persona. Dios es una presencia. Si Dios es una persona lo podéis encontrar el Lunes y no lo podéis encontrar el Martes porque tiene otros compromisos. Si Dios es una persona, entonces cuando os encontréis con Él, otro no puede, porque una persona no se puede encontrar con todo el mundo al mismo tiempo. Así que no es una persona. Él es una presencia. Sentís la presencia de Dios.

Dios no es un objeto sino un sujeto. Dios no es un objeto a poseer. Si es un objeto, lo puedo poseer. No puedo poseer a Dios. Puedo tener el sentimiento de haberlo poseído, me puede dar esta impresión. Pero es una señal de locura. Dios no es un objeto a ser poseído; Él es un sujeto en el cual pensar. Él es un sujeto sobre el cual reflexionar. Dios no es una persona sino una presencia a sentir. Esta es una experiencia maravillosa.

También debemos saber que Dios no es una meta. Algunos dicen, “ quiero alcanzar a Dios”. Oh-ho, ¿ Donde está Él? ¿Está en Argentina? Entonces tengo que comprar un billete y obtener un pasaporte y un visado. ¿Dónde está Dios? ¿Está en la luna? Armstrong no informo de la presencia de Dios en la luna. ¿Dónde está Dios? ¿Está en el océano? Los submarinos han ido muy profundo y no han traído  a Dios a la superficie. ¿Está Dios en la cumbre de la montaña? Serpa Tensing escaló el Everest y no lo encontró. Por lo tanto Dios no está en la cima de la montaña o en la profundidad del océano o de un valle.

¿Dónde está Dios? Podemos comprender con facilidad que la vida es Dios. Un pez está en el agua pero no sabe que lo está. Los peces tienen su existencia en el agua pero no están conscientes del agua. Esto es todo. El pez no necesita ir en busca del agua. El pez no necesita descubrir el agua. El pez no necesita fabricar el agua ni inventarla. Está en el agua. Lo que necesita es realizar que está en el agua.

Tu eres Dios

Nuestra situación es similar. No tenemos que ir un busca de Dios. No lo tenemos que encontrar en ninguna parte porque Dios está en todas partes. La vida misma es Dios. Dios no es una meta. ¿Por qué? Una meta está separada de vosotros. Necesitáis tiempo para alcanzarla. Dios no es un logro. Dios no es una meta. Dios no es un objetivo. ¿Por qué?

Sois Dios. Esto es lo que dice Bhagavan. Sois Dios. Si sois Dios, Dios no puede ser un objetivo. Si sois Dios, Dios no puede ser una meta. Si sois Dios, Dios no puede ser un logro. Ni tampoco sois el que logra. Lo que se debe hacer es indagación constante, mimamsa o sadhana o vichaaranam. Con la indagación sabréis que sois Dios. Conoceréis vuestra naturaleza básica -  que sois Divinos. Sí!  Conoceréis vuestro verdadero Ser.

Pero de hecho, vuestro verdadero Ser es Divino. Un corazón puro es el templo de Dios. El Morador es Dios. “ Yo y mi Padre en el cielo somos uno” dijo Jesús el Cristo. Sois Dios. Dios hizo al hombre a su semejanza. Olvidando que soy el reflejo de Dios, pienso que soy el reflejo de cosas absurdas. Una vez le dije a Bhagavan, “Swami, cuando Tú me dices, “eres Dios”, bueno, no soy capaz de creerlo. Este tipo que tiene debilidad por una taza de café caliente, ¿Cómo puede declarar que es Dios?, Bueno, no lo creo, Swami!” Entonces Baba dijo de una manera muy divertida, “ Si piensas que no eres Dios, piensa que eres un búfalo,” (risas) Él dijo, “ Si piensas que eres un búfalo te conviertes en un búfalo. Como piensa, así te vuelves.”

En consecuencia, Dios no es una meta, no es un propósito, no es un logro. Solo es una realización y la subsiguiente experiencia. Además, siempre estamos en condición de argumentación, delegación, ecuación, hipótesis, teoría, idea, ideologías – Buscamos esto. Hay algunos que dicen, “ Podéis llegar a la conclusión de que Dios existe por estas razones: uno, dos, tres, cuatro. Podéis concluir que hay Dios – Hay la creación por lo tanto tiene que haber un Creador detrás de ella. Hay humo por lo tanto tiene que haber fuego. Tienen cierta evidencia, alguna prueba y algunos argumentos que presentar. Por eso, Dios existe.

Positividad tremenda

Así que amigos míos, Dios no es una consecuencia; Dios es una experiencia. Dios tiene una positividad tremenda hacia la vida -  una  positividad tremenda  hacia la existencia. ¿Qué es una positividad tremenda? ¿Somos verdaderamente positivos? No! Dudamos de todo el mundo. Sospechamos de todo el mundo. Tenemos recelo. Estamos llenos de dudas. No aceptamos nada. Vacilamos pero no meditamos. Dudamos. No hemos ido más allá de las dudas. Esta ha sido nuestra situación. Por eso, Dios tiene una  positividad tremenda hacia la existencia.

Una positividad tremenda hacia la vida -  ¿Qué es? Los de entre vosotros que han recorrido los periódicos, han tenido que ver ayer una nota dada por el presidente electo de la India, Dr. Abdul Kalam, que hizo una bonita declaración. Dije a Swami, “ Swami, esto es lo que dijo Kalam”. Bhagavan inmediatamente dijo, “Esto es justo lo que le dije cuando vino a visitarme a Bangalore.” (risas)

Tenéis que haber visto lo que Kalam repitió ayer en los periódicos. ¿Qué dijo Abdul Kalam? “ Sea lo que sea lo que ocurre en nuestras vidas es para nuestro bien. Todo es bueno. Lo bueno sucedió, lo bueno esta sucediendo, lo bueno sucederá.” Esto es una positividad tremenda. Estoy seguro que ninguno de nosotros diría esto. Lo bueno paso hoy, pero déjeme ver por la tarde.  (risas) Swami me miro por la mañana – bien. Por la tarde, no estoy seguro de que lo haga – déjeme esperar. Es prematuro decir si esta bien o no en este preciso momento. Deje que espere y vea. (risas)

Por lo cual, positividad tremenda significa esta disposición, esta preparación, esta aceptación incondicional -  todo lo que pasa en nuestra vida es para nuestro propio bien. Esta es la mismísima definición de Dios. La positividad tremenda hacia la existencia es Dios.

Fúndete, deshazte, desaparece

Entonces, ¿cual es el secreto? Os lo cuento, alguien dijo, “Señor, me siento a meditar.”

“¿Oh?”

“ Después de un rato, me pierdo. No sé donde estoy. Simplemente me olvido de mi mismo durante la meditación.”

Yo dije, “ A lo mejor es un sueño profundo!” (risas) En el sueño profundo también nos olvidamos de donde estamos – de lo que hacemos.

También nos encontramos con gente que empiezan con la meditación, cantando el nombre, repitiendo y pasando el collar de cuentas, el rosario, el talismán, una y otra vez. En un par de segundos, en vez de “Sai Ram”, oímos el sonido de sus ronquidos! Ronquean ¿sabéis? Esto no es el estado de samadhi. N0! No es el estado último de meditación, seguro que no!

¿Cuál es la verdadera meditación? La verdadera meditación tiene tres niveles: fundirse, deshacerse y desaparecer. Estas son los tres escalones en el proceso de la meditación. Fundirse: Como pensáis en Dios no os concierne los alrededores. No sois conscientes de vuestra posición. No sois consciente de vuestro rango, de nada. Estáis con el pensamiento en Dios y Su Divina Gloria. Fundidos. Es lo que se llama “fusión”.

Una vez que os fundís, no sabéis cuanto tiempo, no sabéis cuanto tiempo habéis estado, no sabéis donde estáis. Os habéis olvidado de lo que había que hacer – significando que estáis más allá del tiempo y del espacio. Esto es deshacerse. Por lo que hay que fundirse y luego deshacerse.

Y finalmente ¿Que pasa? Yo no existo. Tu no existes – esto es todo. Te vuelves universal o cósmico. Este es el estado final: desaparecer. Así que fusión, disolución y desaparición – el proceso de meditación requiere tres pasos: fundirse, deshacerse y desaparecer.

Mientras el “yo” existe seguís en la fusión. El que se funde nunca dirá “yo”. ¿Puedo decir? Una gota de agua cae en el océano. Ahí ya no hay mas gota porque se ha fundido con el océano. Sí! La gota ya no existe. Mientras decís “yo, yo, yo”significa que ni siquiera estáis al primer nivel, ni siquiera al párvulo, ni al nivel de la guardería en el proceso de la meditación. La primera causalidad debe ser la ausencia de yo. Una vez que se deja caer el yo, empieza la verdadera meditación: fúndate, deshazte y desaparece. Algo como una gota de rocío puesta en el océano. – se funde, se deshace y desaparece. Se vuelve el mismísimo océano. Sois universal. Sois el mundo. Sois cósmico. Este es el fin de la meditación.

Dios es Ser

También tenemos que entender – Bhagavan siempre dice esto: Dios no es convertirse; Dios es ser. Dios es vuestro ser y en Dios uno no se convierte. Si uno se estuviera haciendo Dios, sería algo que estaría más adelante – una vista futurista, algo que ocurriría en el futuro. Requeriría algún tiempo para  convertirse en Dios.

Si quiero convertirme en un profesor necesito algún tiempo para adquirir las calificaciones necesarias.  Entonces puedo convertirme en profesor. El tiempo de calificación, el reunir los requisitos y la experiencia – todo esto es requerido para ser profesor. Para convertirse en Presidente o Primer ministro, necesitáis reunir los requisitos, el apoyo de un partido político – ciertas cosas son requeridas. Convertirse = a algo que esta en el futuro. Pero en Dios no se convierte uno. Dios es vuestro Ser. Este es el enfoque de Bhagavan.

Esto es lo que Bhagavan quiso decir cuando dijo, “ No hagáis Padanamaskaars por más tiempo. Los Padanamaskaars estan cancelados. Tocar Sus Pies esta suspendido. ¿Por qué? Él nos quiere imponer a la fuerza que Dios es y uno no se convierte – y que tu eres Dios. Que Dios no es una meta- Que Dios no es un logro. Dios no está lejos de ti. Y tenéis que haber realizado vuestro verdadero Ser porque Él nos ha dado 75 años para entender la quintaesencia de Su mensaje.

Miles y miles de oportunidades de tocar Sus Pies y el tocar constante nos hizo sentir orgullosos, como una especie de logro, una especie de propaganda, de publicidad, engrandecimiento, exhibicionismo, o algo que mostrar. Por lo que no se ha servido al real propósito – Bueno, la ley Divina paso. No mas Padanamaskaars, lo que significa que estáis a propósito y a la fuerza llevados hacia dentro. Hemos batido alrededor del bosque pero no hemos entrado dentro. Por eso, esta declaración indica claramente que Dios es y que uno no se convierte en Él.

Religión y religiosidad

Y Bhagavan claramente dice que la religión no es una túnica que se pone. La religión no es solo un camino que seguir. La religión es una condición de vida. Es algo como un programa para una computadora. Es una condición. No,  no sigamos una religión, pero seamos religiosos.

Ser un hombre de religión es distinto a ser religioso. La religiosidad es más importante que la religión. La religión solo es una etiqueta. La religión es una marca de identificación. Es una marca. Una marca registrada. Pero la religiosidad es practica. La religiosidad es comportamiento. Es una expresión del principio de religión. Así que hay una gran diferencia entre religión y religiosidad.

Ser religioso es diferente. Cuando sois silenciosos, cuando estáis tranquilos, cuando estáis alerta, sois religiosos. Con agitación de mente, con los disturbios de mi mente, con todas las controversias – bueno, no puedo declarar que soy religioso. Puedo decir que soy un hombre de religión pero no un religioso. Un hombre religioso siempre esta tranquilo. Nunca tendrá ninguna queja contra nadie. Nunca tendrá enemistad con nadie. Ninguna enemistad, sino que encontraréis empatía, encontraréis simpatía, cordialidad y comprensión. Por lo tanto un hombre religioso es tranquilo y es silencioso.

Un hombre de religión es vocal. Un hombre de religión es expresivo pero un hombre religioso es silencioso. ¿Por qué? Solo es en el silencio – solo en la profundidad del silencio – que la voz de Dios es oída. Experimentáis a Dios en silencio. Esta es la razón por la cual todo guru, todo maestro espiritual es muy exigente sobre el silencio. Es porque en silencio podéis ir hacia dentro. En el silencio podéis experimentar la Divinidad interna.

¿Estáis realmente alerta?

Donde haya silencio – cuando estamos alerta- ¿Estamos realmente alerta? Seguro que no! Por la tarde cuando andamos detrás de los Rounds, cuando la brisa fresca toca su cuerpo, Dios dice, “ Hola, ¿Cómo estas?” Este es el toque de Dios. Dios ha venido a daros la mano por medio de la brisa fresca. Y al crepúsculo – Cuando miráis el cielo, los diferentes colores, el maravilloso cuadro en el cielo – esto es la miríada, la cara multidimensional de Dios. Él esta diciendo, “ Hola mi querido hijo, ¿Cómo estas?” Las flores sonriendo y abriéndose se agitan en la brisa, la rosa que florece,  la gota de rocío que resbala en la hoja de Loto, brillando como una perla – Esta es la maravillosa cara de Dios, diciendo, “ Aquí esta mi hijo! ¿Por qué no me miras?”

Por lo tanto amigos míos, podemos disfrutar de Dios cuando estamos alerta. Alerta quiere decir consciente, despierto, consciente de los cincos elementos, de la brisa, el amanecer, el crepúsculo, los valles, el follaje, los bosques y los picos majestuosos! Estas cosas hablan de la manifestación de la Divinidad. Así que un hombre religioso siempre está alerta. Él ve la forma cósmica de Dios por todas partes. Permanece en paz y siempre está en silencio. Ahí esta el secreto de la vida.

Un hombre espiritual nunca es pretencioso. Un hombre espiritual nunca se anuncia. Algunos dicen, “ mientras me siento a meditar, veo imágenes, veo colores.” Por favor disfrútenlo, porque yo no puedo ver lo que veis. Bueno, todo lo que decís no tiene sentido para mi. Por eso, esto es absolutamente personal. No le podemos dar publicidad. No podemos contarlo a todo el mundo. Vuestra experiencia esta basada en la intensidad de vuestro propio Sadhana y en la magnitud de vuestro propio camino espiritual. Bueno, no lo puedo juzgar. ¿Quién soy para juzgar?

Ser sencillo es extraordinario

Por eso, el punto importante aquí es que un hombre religioso, un hombre espiritual, siempre siente que es sencillo. Jesús fue una persona sencilla. Jesús el Cristo fue muy sencillo. Sí! Sri Ramakrishna Paramahamsa fue muy sencillo. Las cosas las más valiosas del mundo son sencillas. El cielo lo es. Las estrellas lo son. La luz de la luna es sencilla. La luz del sol lo es. Pero, yo quiero ser extraordinario – En esto está el problema! El hombre, intentando ser extraordinario, se vuelve tonto, un hazmerreír. Nadie tiene que intentar ser extraordinario porque no hay nada extraordinario en ser extraordinario. La sencillez es extraordinaria. ¿Qué es extraordinario? Ser sencillo es extraordinario porque las cosas mas preciadas son sencillas.

Una vez Bhagavan dijo, mirándome, “ Tienes un traje nuevo! Hmm! Está bien!” Bueno, estaba muy contento de que Bhagavan me haya hecho un cumplido, le da a uno un sentido de satisfacción si no de orgullo. Inmediatamente Él dijo, “ Soy el mismo, el mismo – en cumpleaños o en cualquier día – llevo la misma túnica mientras que tu tienes un traje nuevo para tu cumpleaños.” (risas) Puesto que queremos ser especiales para los cumpleaños, queremos ser especiales en los días de festivales y queremos ser extraordinarios en ocasiones especiales. Bueno, Dios es el mismo (Anil Kumar alargo la palabra “mismo” de una manera divertida, como “Misssssssssssmo”) (risas)

En ocasiones especiales, cuando comidas o cenas están organizadas para VIPS, como el Primer Ministro o los Gobernadores – cuando algunas almas afortunadas también lo siguen, hay muchos manjares para comer. ¿ Qué come nuestro Dios? Lo mismo – dos cucharas, esto es todo. Dos cucharas de arroz, Hari Om Tat Sat! Él se levanta. Misma comida, misma ropa – muy, muy sencillo. Mientras habla con devotos, de repente levanta Su taza, toma un sorbo y dice, “ No es café. Solo es agua!” (risas) Sencillo. Mientras come, si solo lo miráis, Él dirá, “ No son dulces, señor, nunca he tocado ningún dulce.”

Nunca he asistido a un circo!

El otro día Bhagavan dijo, “ Nunca he subido en una moto. Nunca he experimentado un viaje en tren. Nunca lo he experimentado. Nunca he visto un circo.” Esto es lo que dijo: “ Nunca he asistido a un circo!” (risas) ¿Por qué no, Swami? ¿Por qué no? El circo es interesante. Es bastante interesante. Tenemos un domador, que hace saltar los leones. El circo es interesante. ¿Por qué no lo ves? En nuestros días de juventud, solíamos ver el circo de leones de Parasurama  y el circo Gemini. ¿Por qué no ves estos circos?”

Bhagavan dijo, “ En los circos, hacen sufrir a los animales salvajes. Y, al ver el sufrimiento – ciertos juegos, ciertas demostraciones- estáis contentos. Estáis contentos de ver el sufrimiento de los animales salvajes. Yo no lo veo. ¿Por qué han de pegarles? ¿Por qué los fustigan? ¿Por qué han de hacer tales demostraciones – tales trucos – para haceros felices? Los trucos son hechos por los animales salvajes porque el domador les hace sufrir. No me gusta esto. Por lo que no lo veo. Sois un hombre sencillo, señor!”

“ Swami, ¿Eres sencillo?”

“Sí!”

“ ¿Cómo puedes decir esto?”

Bhagavan dijo esto tan solo ayer. Os estoy dando la última información – caliente, caliente, directo salido del horno caliente, caliente. ¿Qué dijo ayer?

“ Fui a África hace mucho tiempo. Qué ocurrió cuando estuve en África oriental? Solo estaba paseando. Encontré leones y tigres que también se paseaban.

“¿Paseando?”

“Sí!”

“ Oh, Swami, la sola idea me asusta! La sola imagen me da miedo.”

“Sí! Yo no les tenía miedo.”

“¿Por qué, Swami? ¿Por qué no tuviste miedo de los leones?”

Él dijo, “ No tengo miedo de los leones porque los leones saben que no les voy a hacer ningún daño. Les tenéis miedo y ellos os temen porque sospechan que les vais a matar. Cuando están seguros de que nada les va a pasar, están libres.”

“Swami, ¿Eres la única persona que se mezclo libremente con ellos en el bosque?”

“No, la gente de África oriental también anduvo libremente en el bosque.”

“Libremente, oh!”

Los tigres con sus cachorros y los leones – suelen moverse de acá para allá. También nosotros. Nada ocurrió. Y por la noche, también los elefantes se movían de acá para allá en grandes grupos. Un elefante podía poner su trompa por la ventana y coger frutas y hojas.”

“Oh! ¿Es así?”

Gracias a Dios, tuve un buen sueño la noche pasada a pesar de esta narración! Así que son muy libres! ¿Por qué? Porque son sencillos. Cuando sois normal, no sospechoso – Cuando sois uno con la existencia, con la vida en general – No tenéis que temer. Nunca tendréis miedo. Vuestra vida nunca estará en peligro. Así que no os sintáis sencillos, estén sencillos.

Yo no me siento sencillo. Soy sencillo. ¿Por qué? En el momento que os sentís especiales, soy fulano. Ah! Ah! “ He estado viniendo por este lugar durante los últimos veinte años.” ¿Cuál es vuestra contribución? Nada! “ He estado aquí los 30 últimos años.” ¿Por qué? Sois una carga para el lugar.

Por lo tanto en el momento que os sentís especial, habéis perdido la conexión con el amor y la vida y con la totalidad de la existencia. Seamos muy, muy sencillos. – Esta es la cualidad extraordinaria. El oro no puede ser más grande que vosotros. Sois más grande que el oro – compréndanlo! El logro no puede ser más grande que el que logra. Esto es muy importante.

La Razón y el Corazón

Aquí hay dos puntos de vista: los de Occidente van por la razón. Los que vienen de Oriente van por el corazón. El corazón guía a la gente en Oriente. Es la razón la que guía a la gente occidental. Baba dice que necesitamos una mezcla de los dos. La razón y el corazón. -  ambos son importantes. El razonamiento es de la mente. Los sentimientos son del corazón. Los occidentales se cuestionan las cosas – Razón. Esta es la razón por la cual la ciencia y la tecnología adelantan en Occidente. Mientras en Oriente, encontráis que el corazón ha impulsado toda la actividad humana. Por eso, encontráis espiritualidad en abundancia en Oriente.

Pero Bhagavan nos enseña una maravillosa mezcla -  una síntesis de ambos -  Cuando dice “ La razón funciona en el mundo de los objetos, mientras que el corazón funciona en el mundo de la consciencia. Por eso, crece en tu corazón y deja tu razonamiento ser agudo. Cuando hay perfecta armonía, eres un genio. Sois un genio cuando hay armonía entre el razonamiento y el corazón.”

Y finalmente, antes que me despida, Bhagavan no quiere que samos misioneros, no! Tenemos misioneros que propagan el mensaje de Bhagavan. Hay misioneros de varias escuelas de filosofía, de diferentes religiones, que son también bastantes activos en efectuar conversiones. Así que nosotros, los devotos Sai, no somos misioneros.

Nosotros, los devotos Sai, no estamos para convertir a nadie, para hipnotizar a nadie, para presionar a nadie, para molestar a nadie, no! Bhagavan no quiere que nadie sea un misionero. Bhagavan no quiere que lo seas. Bhagavan quiere que seas el mismísimo mensaje de Su vida. Nunca quiere que seas un misionero.

Con esto me despido de vosotros. Muchas gracias!

Sai Ram!

OM ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRTYORMAA AMRTAM GAMAYA

OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

OM SHANTI SHANTI SHANTI