CONTROL DE LA RESPIRACIÓN (2ª PARTE)

Y

GURU PURNIMA

14 de Julio 2002

OM...OM...OM...

Sai ram.

Con reverencias a los pies de Loto de Bhagavan

Queridos hermanos y hermanas!

CONTROL DE LA RESPIRACIÓN

La semana pasada tratamos el tema del control de la respiración hasta cierto punto. Sobre el titulo “ control de la respiración”, os di en forma de “cápsula”; tres aspectos del tema. El primero fue el manthra Soham – el ejercicio respiratorio – lo que llamamos pranayama, lo cual es esencial para una vida larga y saludable, así como para la concentración y la contemplación. El segundo aspecto del tema resulta ser la armonía interna y el tercero es la música y sus vibraciones. Estos tres aspectos entran en el tema del control de la respiración.

La forma de “cápsula” que os di la semana pasada será una pauta que nos ayudará a pensar con más profundidad sobre estas líneas. Esta mañana, voy a intentar dar unos cuantos aspectos que quedan, los de la armonía interna, la música y las vibraciones.

ESTABLECIENDO LA ARMONÍA INTERNA

Déjenme decir unas pocas palabras sobre el establecimiento de la armonía interna. No tenemos paz de mente. Estamos agitados y tenemos el espíritu preocupado a pesar de todo lo que tenemos en este mundo, porque nos falta la armonía interna. Esta es la razón por la cual no somos capaces de vivir en paz.

Y además, parece que tenemos una edad bastante más avanzada. Es sorprendente que , aunque uno tenga 40 años, parece tener 60 o 70. Pero hay muchos ancianos que parecen jóvenes. El secreto que hay detrás de esto es establecerse o vivir en armonía interna. Los que tienen esta armonía interna parecen jóvenes. Este es el secreto. Me crean o no.

Y ¿Qué es esta armonía interna? ¿Cómo se logra? Aquí tenemos unos cuantos puntos. No es necesario decir que todos estos puntos son recogidos de la literatura Sai únicamente. No tengo derechos de autor ni ninguna autoridad, ni nada por el estilo.

LOS ESTADOS DE VIGILIA Y DE SUEÑO

Hay tres niveles de conciencia – tres niveles de despertar. El primero es el estado de vigilia. Este estado se llama jagratha. En jagratha, en este estado de vigilia, funcionamos con la ayuda de tres componentes: MCA (MBAen inglés). M es para la mente, C para el cuerpo y A para el Atma – MCA. Así que en el estado de vigilia, jagratha, trabajamos con estos tres componentes. Con estos tres constituyentes – el cuerpo, la mente y el Atma – disfrutamos diferentes experiencias en este estado de vigilia.

Bueno, el segundo estado de conciencia es el estado de sueño- lo que llamamos swapna. En un sueño, puedo soñar que me he ido al extranjero o que soy un millonario, lo que es el lado positivo de un sueño. A veces, también sueño que lo he perdido todo, que he sido maltratado por la gente y condenado por muchas personas, lo que es un ejemplo de sueño negativo. Por lo tanto los sueños pueden ser positivos o negativos; Pero el experimentador de un sueño tiene dos componentes – la mente y el Atma. El componente cuerpo falta.

Es bastante evidente que en el sueño profundo sin darnos cuenta disfrutamos de la dicha. En el sueño profundo, estamos en un estado donde la mente falta, no es funcional, esta retirada. Cuando la mente esta retirada , todo esta bien.

Cuando digo “mente”, por favor entiendan la diferencia. No hablo de una mente pervertida, lo que es un caso sicótico. Estoy hablando de la retirada de la mente, del entumecimiento de la mente, del estado de silencio de la mente. Cuando la mente esta en silencio, cuando esta retirada como en el sueño profundo experimentamos la dicha. Se llama sushupti,  donde solo el Atma permanece como testigo.

Así que digo, “ Oh! He tenido un sueño fantástico!” ¿Quién os lo dijo? ¿Vuestra mente os lo dijo? No! La mente no existe en el sueño profundo. ¿Vuestro cuerpo os informo? No, no, mi querido amigo! El cuerpo no estaba ahí. Entonces ¿cómo sabéis que habéis tenido un buen sueño? “ Por favor callaros. Esta es mi experiencia.” ¿Qué significa? El testigo o la Sakshi os hablo de esta bonita experiencia. Esto quiere decir que una vez que estáis en este estado de testigo, cuando estáis en estado de conciencia sin el cuerpo y la mente, estáis en estado de bienaventuranza. ¿Por qué?

Es la naturaleza del alma, del espíritu, y de la conciencia pura ser dichosa. La dicha es Atma. Atma es dicha. Espero que esto sea claro. Por lo cual, cuando el cuerpo y la mente se van, el Atma experimenta la dicha. Esta es la razón por la cual decimos, “ Oh! bien, bien! Qué fantástico sueño he tenido!”

EL ESTADO DE SUPER-CONCIENCIA

Ahora, más allá de esto, hay otro estado, que llamamos turiya o super-consciencia. Turiya esta más allá de los tres estados. ¿Qué es esta super-consciencia? “Super-consciencia” significa la identificación del Ser individual con el Ser Cósmico. Es la identificación del ser individual con el Ser Universal. Significa que una gota encuentra su identidad en el océano. El Océano es enorme, pero la gota es muy pequeña y sutil. En la super-consciencia, esta gota se identifica con el enorme océano.

“ Qué locura es esta!” Puede parecer una locura si consideráis la cantidad. Cuantitativamente hablando, una gota es muy pequeña. Cuantitativamente hablando, el mar es inmenso e infinito. Pero cualitativamente, una gota es tan buena como el océano. La única diferencia es la cantidad. La gota y el océano, al fin y al cabo, son esencialmente, básicamente agua, H2O. El océano no es H3o y una gota no es H4O. Nada que ver! Una gota y el océano son esencialmente H2O o agua. Por lo cual, la identificación del alma individual, la gota, con el Alma Universal, el océano, se llama turiya o el estado trascendental de consciencia.

Ahora, hay unas cuantas palabras Sánscritas. Os voy a dar una ilustración que Bhagavan siempre da. Por ejemplo, soy actor y juego tres papeles en una obra de teatro. En la primera escena, juego un papel; en la segunda escena, otro papel; en la tercera uno diferente. Por lo tanto tengo tres papeles que jugar en la obra. Solo tomen este ejemplo: tengo tres papeles en una obra de teatro pero yo no soy ninguno de estos tres. Aunque esté en los tres papeles, yo no soy ninguno de estos tres papeles.

Cuando interpreto el primer papel, la gente piensa y yo mismo siento que soy este papel. Por eso estoy actuando bien. En la segunda escena, asumo el segundo papel y actúo bien, identificándome con el. Por eso la gente piensa que yo soy esta persona. Y en la tercera escena, interpreto otro papel con éxito. Me aplauden y ovacionan y pienso que soy esta persona en ese preciso momento. Al final de la obra, no soy ninguna de las tres.

Un simple ejemplo: Juego el rol de un peón en la primera escena. En la segunda, juego el rol de un rey. Al finalizar la obra, ni soy un peón ni pretendo ser un rey. Imaginar que ocurriría si anduviese diciendo en la cantina , “ Soy el rey!” La gente pensaría, “ Este no es un lugar para ti!” (risas)

Por eso, la super-consciencia, llamada Paramatma o Divinidad, se llama en el nivel individual Jivatma o alma individual o conciencia individual. Es lo que experimentamos en el estado de sueño profundo o sushupti. La conciencia individual es experimentada al nivel individual como sushupti. Por eso amigos míos, la turiya trascendental, la fusión del uno con el infinito, la fusión de la gota con el océano, es lo que llamamos el Ser Cósmico, el Ser Universal que es trascendental.

Estos son los tres niveles de conciencia, el cuarto siendo el más alto, esta presente en los otros tres, pero los trasciende. Recuerden el ejemplo que di: Interpreto los tres roles de una obra de teatro pero no soy ninguno de ellos. O, estoy ahí pero por encima o más allá de estos estados.

EL SUEÑO DIURNO Y EL SUEÑO NOCTURNO

El segundo punto es: para establecerse en la armonía interna, uno necesita comprender los cuatro estados de vida. Bueno, os podréis preguntar ¿Cómo podéis tener armonía interna solo con conocer los tres estados de conciencia? Déjenme contestar a esta pregunta. Si sé que esto es el estado de vigilia, que lo otro es el estado de sueño y que este otro es el estado de sueño profundo, ¿Cómo puedo tener armonía interna? Esta es la cuestión básica.

La respuesta es simple. ¿Qué dice Bhagavan? Nuestro Bhagavan nos da a todos un bonito, aunque complicado dictado espiritual bajo la simple forma de una píldora homeopática, esto es todo!!(risas) Una pastilla homeopática! Es tan pequeña, tan diminuta, tan dulce! La podéis tragar inmediatamente! Volúmenes y volúmenes de libros están escritos sobre estos temas; pero o los entendemos o nos volvemos locos y sentimos ganas de suicidio (risas)! Pero Bhagavan lo explica de una manera muy simple, bonita, Divina, única, sin par, con un estilo maravilloso, entramos más y más en estas directrices de pensamiento. Sentimos que experimentamos esta presentación Divina. ¿Qué dice?

Lo que experimentamos ahora es un sueño diurno. Lo que experimentéis en sueño es un sueño nocturno. Uno es un sueño diurno durante doce horas: el otro es el sueño nocturno que dura doce horas. Un día tiene 24horas. Solo tenemos 24horas al día en todo el mundo, que sea en Estados Unidos o en Rusia. Por lo tanto cuando dormís es el sueño nocturno y mientras estáis en el estado de vigilia es el sueño diurno.

Bhagavan dice, “ La vida es un sueño. Realízalo.” Todo lo que experimentéis ahora es un sueño diurno. No se quedará permanentemente. Y cuando os vais a dormir y soñéis, también desaparecerá. “ La vida es un sueño. Realízalo!” Todos son como nubes pasajeras. Puede que disfrute de algo ahora, pero cuando voy a dormir puedo tener un sueño donde estoy llorando. Estoy llorando en mi sueño y bailo en el estado de vigilia. Ninguno de lo dos es permanente. Ninguno de los dos es eterno. Pero el experimentador, el “YO”, es eterno. Conocer el hecho de que esto es un sueño diurno y que lo otro es un sueño nocturno y que ninguno es permanente, esto nos ayuda a establecer la armonía interna. Nos ayuda a desarrollar el espíritu de ecuanimidad para vivir en paz. Por esto es el primer punto que quiero exponer esta mañana.

LAS CUATRO ETAPAS DE LA VIDA

El segundo punto es sobre las cuatro etapas de la vida. La primera etapa es la niñez, balya. La segunda etapa es la juventud, youvana. La tercera etapa es la madurez, kaumarya. La cuarta es la vejez, vardhyaka. Solo hay cuatro etapas. “No señor, en Nueva Zelanda hay cinco etapas!” ¿Alguien diría esto? No! (risas) Puede que Nueva Zelanda tenga algo nuevo pero no tiene quinta etapa! En cualquier lugar solo hay cuatro etapas de vida, ya sea en el pasado el presente o el futuro. Estas etapas son la niñez, la juventud, la madurez y la vejez.

Bueno, ¿Cómo sé que esto me ayuda a desarrollar la armonía interna? Me ayuda  cuando realizo que estas cuatro etapas ocurren sucesivamente, que ocurren en una secuencia, que estas cuatro etapas son inevitables, irremediables, indispensables. Ocurrirán. No puedo decir, “ O Dios! Quiero permanecer joven eternamente”. Imposible! Ni cosméticos, ni pasteles, ni polvos para la cara, ni cirugía estética pueden ayudaros a permanecer eternamente jóvenes. “ No señor, Michael Jackson ha tenido algunas intervenciones quirúrgicas y ahora parece joven.” Yo veo! (risas) Dejen que lo vea, para que pueda hacerme una cirugía plástica similar. Bueno, puedo tener todos los tipos de cosméticos disponibles en el mundo, pero no puedo estar joven eternamente. Esto es imposible!

Por eso no lloro cuando me hago mayor! Envejezco dignamente. Hay belleza en la vejez. Los que se sienten mal son los que no han disfrutado totalmente en las etapas anteriores. Suponga que no he disfrutado de mi juventud. Por eso me quejo en la vejez. Esta es la razón por la cual la gente mayor regañan a los jóvenes, “inútil, por qué vagas así!” Esto quiere decir que esta persona mayor no hizo todo esto en el pasado (risas) Así que, si la niñez se disfruto plenamente, no hay pesar en la juventud. Cuando la belleza se experimento plenamente, no hay remordimiento en la madurez. Cuando las ventajas de la madurez se logran totalmente o son completamente experimentadas y realizadas, no hay remordimiento en la vejez.

Al fin y al cabo, si el hijo dice, “ Papa! Es un coche Maruthi!” el padre dirá, “después de todo tenía un Mercedes Benz, así que siéntate!” (risas) El hijo dice, “Bueno, tengo corbatas con los signos del zodiaco.” El padre dirá, “ ¿Corbatas con los signos del zodiaco? Venga, venga! Yo usaba corbatas Británicas, sabes? Siéntate!” El punto es, el llamado abismo generacional, la llamada diferencia sicológica, es debido a esto: No hemos disfrutado antes plenamente de la etapa. Por eso envidiamos y nos quejamos en la etapa de la vida subsiguiente.

Por lo tanto, estas cosas ocurren en secuencia. Ni quejas ni remordimientos, porque todas las etapas de la vida tienen su propia belleza, grandeza, esplendor, su propio sabor. Sabiendo esto, entonces podemos tener armonía interna.

BRAHMACHARYA –EL CELIBATO

El tercer punto se refiere a las cuatro etapas de la vida. Quiero llevar vuestra atención a esto. La primera fase es la de un célibe, un brahmacharya. Esta es una vida disciplinada – No es que las demás etapas sean indisciplinadas! Aquí, él vive bajo el control total de los sentidos. Este periodo es dedicado a adquirir conocimiento. Es el proceso de aprendizaje y educación. Así que el brahnacharya es un periodo estricto de disciplina para adquirir conocimiento. Preparándose uno para la vida. Es la preparación para la vida. La preparación para la vida ha de estar hecha a conciencia. Tiene que estar hecha con cuidado para que la mansión entera de la vida no se derrumbe.

Recientemente los periódicos informaron que un edificio de treinta y una plantas se derrumbo el viernes por la mañana. ¿Por qué? En Hyderabad, los periódicos informaron que un edificio de diez y seis plantas y otro de diez se derrumbaron. ¿Por qué? Los cimientos no estaban correctamente hechos. De la misma manera, brahmacharya son los cimientos. Si son fuertes el edificio aguantará. Asimismo, la preparación para la vida, brahmacharya, es la primera fase.

GRIHASTHA – EL JEFE DE FAMILIA

La segunda etapa es la de jefe de familia o grihastha. Hay dos objetivos en la vida durante esta fase. ¿ Cuales son? Uno es Kama, el deseo. El segundo es artha, la riqueza. Artha, dinero y kama deseo.  Uno tiene que tener dinero para satisfacer sus deseos. Sin dinero no podéis satisfacer vuestros deseos.

Queréis Coca-cola. Nadie os  dará una botella sin pagar. Queréis una tarta, un pastel o un buñuelo. Nadie os lo ofrecerá. “ Aquí esta. Cojelo.” No, no! Tenéis que pagar por ello. Para todo tenéis que pagar el precio.

Así que como jefe de familia,  tenéis vuestros deseos – deseos genuinos y legítimos – satisfechos con la adquisición de dinero. Artha y kama, están satisfechos en esta fase de jefe de familia. Ejercitáis vuestros deberes como un jefe de familia responsable.

VANAPRASTHA – UN RETIRADO

La tercera fase de la vida es la de un retirado, vanaprastha. No dije “temerario” El estado se llama “de retirado”. Tenemos muchos ejemplos de temeridad (juego de palabras en Inglès entre reckless y recluse...) – Bueno, no quiero mencionarlo! Retirado– Este es el estado de vanaprastha. ¿ Quien es un vanaprastha?

Un  vanaprastha, un retirado, es el que distribuye responsabilidades a sus hijos y luego solo los guía. Esto es todo. Para que puedan ser independientes. Él no se vuelve un socio. No emprende otro negocio o preocupa a los hijos para que ellos  esperen el fallecimiento de una persona que les ha estado atosigando! Si siguen torturando a sus hijos, los padres se vuelven una carga. Su trabajo es darles y guiarles, ayudándoles correctamente. Esto es vanaprastha. Cuando un consejo es solicitado, él esta preparado para darlo. Cuando es necesario algún plan o si se le requiere de alguna forma, él esta preparado para guiarlos.

Este tipo de orientación, este tipo de guía, esta basada en su experiencia pasada de jefe de familia. Por haberlo sido, sabe muchas cosas. Él tiene ahora toda la riqueza de la experiencia al alcanzar la fase de vanaprastha, la de un retirado. Y esta preparado para guiar. “ Oh, querido! Pasé por todo esto, así que sé. Esta es mi sugerencia. Este es el plan que tengo. Es mi diseño. ¿Por qué no lo sigues?” Si el otro no lo hace, vale! Es su dolor de cabeza. Uno no se debe preocupar por esto. Uno esta listo para aconsejar. Si los demás no hacen caso del consejo, bueno es su problema. Así es el estado de vanaprastha o retirado.

SANYASA – RENUNCIANTE

La cuarta fase de la vida se llama el estado de renunciante o sanyasi. El estado de sanyasi o la fase de renunciante significa que no esta apegado a nadie. Ha disfrutado de la vida – Como niño, ha jugado muy bien. Como joven, bueno, tuvo todas las diversiones de la vida. Como jefe de familia, asumió todas sus responsabilidades. Como retirado dio toda la guía y consejos necesitados por sus hijos. Ahora es un renunciante. Si alguno dice, “ Papa, ¿por qué no empiezas un negocio?” él dirá, “ No más negocio! Este es tu negocio ya no es el mío nunca más! Lo siento, por favor déjame tranquilo.”Ese estado de renunciante es un estado tranquilo, sin alteración, de total retiro, una etapa de contemplación, de indagación sobre el conocimiento interno, de búsqueda interna, un estado de experiencia del ser interno. No es una etapa para negocio, empleo o nuevas aventuras, no!

Él no esta para guardar las riendas o calcular los intereses que obtendrá – pare este sin sentido! ¡Ya es suficiente! “ No tengo más interés en estas cosas porque el precio del mercado cambia todos los días. Bueno, no quiero que mi presión sanguínea se dispare solo porque el tipo de interés  esta subiendo o bajando de vez en cuando. No tengo interés en estos intereses. Por favor para! No me preocupes!” Esta debe de ser la sicología. Este debe de ser el estado de mente madura -  habiendo acabado todo esto como un renunciante, como un sanyasi.

Él no esta alterado, no esta molesto. Esta en un estado de ecuanimidad total – sama dristhi.  No tiene mas deseos – no kama..-.No tiene deseo por artha, el dinero. Solo mantiene un estado de quietud. Disfruta de este vacío. Disfruta de esta vacuidad interna. Se ha retirado de lo exterior. Ahora esta hacia dentro. Hasta ahora, la vida estuvo en el mundo externo. Pravritti. A partir de ahora, la vida esta dentro. La vida más importante, la más profunda, esta dentro. La búsqueda de la Divinidad interna es el sello de la etapa final – la vida de un renunciante o de un sanyasi.

Así que, al asumir nuestros deberes, al atender todo lo que se espera de nosotros en todas las fases de la vida, entendemos que hay una conexión. Comprendemos que hay una línea de evolución: Hay un proceso de desarrollo. Es una forma de progreso. Entonces podemos vivir en armonía interna. Este es el tercer punto que quiero traer a vuestra atención.

LOS INSTRUMENTOS DE LA VIDA

Ahora viene el cuarto aspecto de la armonía interna. ¿cuáles son los instrumentos de la vida? El médico necesita utensilios. Un mecánico necesita herramientas. Un profesor necesita una tiza, un libro de texto y una pizarra. Si algún profesor dice, “No necesito tiza, no necesito una pizarra” Bueno, es un profesor aburrido. No se le requiere mas. Deberá dedicarse a chofer!

Un profesor puede hacer más daño a la sociedad que cualquier otra persona. Al fin y al cabo, un médico puede conseguir matar 20 personas en toda su vida. Un ingeniero puede conseguir que se derrumben uno o dos puentes que haya construido. Pero un profesor, un profesor fuera de lugar, uno sin inspiración, sin entrega, sin dedicación, sin entendimiento propio, puede echar a perder a generaciones! Por eso, uno debe tener mucho cuidado al escoger esta profesión.

Así que un profesor necesita ciertos instrumentos. Un científico requiere un tubo de ensayo, si, un tubo de laboratorio. Por lo tanto, todo el mundo necesita algunos instrumentos.

EL CUERPO

De la misma manera, ¿cuales son los instrumentos de la vida? Dios nos ha dado el cuerpo, deha. Nadie dirá, “ No necesito el cuerpo.” Todo el mundo lo necesita. Nadie dirá, “al fin y al cabo, ¿Qué es este cuerpo?” el que dice esto es un inútil! Este cuerpo es sagrado. No lo neguemos en nombre de la religión. Hay los que dicen, “ El cuerpo es inútil”. Vale, ¿Cómo hablas sin cuerpo?

Por favor, entiendan: Este cuerpo no lo he hecho yo. Es un regalo de Dios. Además Bhagavan dice que este cuerpo es el templo movil de Dios. En consecuencia, si digo, “ Estoy preparado para torturar mi cuerpo.” Si estoy preparado para ayunar, si estoy preparado para ser delgado y débil – todo en nombre de la espiritualidad – No es otra cosa que un sin sentido y una locura. Se supone que no debemos echar a perder este cuerpo porque es un regalo de Dios. No es de nuestra fabricación y no tenemos autoridad para estropearlo o arruinarlo. Tenemos que mantenerlo.

Esta es la razón por la cual Swami, mientras habla con los chicos, dice, “ Hey! ¿Por qué estas tan flaco? Por qué estas tan débil? ¿ No estas comiendo correctamente?” Les dirá, “ Esta es la edad en la cual tenéis que comer más. Es la edad en la cual tenéis que estar fuertes” Mientras que a la gente de mi edad, Él dirá, “ Bueno, ya veo – Sí, estas cogiendo la forma de un punto de interrogación! Sí, ten cuidado! No comas más (risas). Ten cuidado! ¿Qué es esto? ¿ No eres capaz de levantarte inmediatamente?”

Así que vuestro cuerpo se debe mantener bien. No lo podéis descuidar. Es el elemento principal que Dios os ha dado -  Un aparato Divino dado por Bhagavan que es el mismísimo Dios.

LOS SENTIDOS

El segundo instrumento de la vida es indriyas, los sentidos. Solo tener un cuerpo no es suficiente. El tiene sentidos –los sentidos de la percepción y los sentidos de la acción. Jnanendriya , los sentidos de la percepción y  karmendriya, los sentidos de la acción, nos los dan para que el cuerpo pueda ser efectivo, funcional, para que tenga sentido, que tenga un propósito y este dirigido hacia una meta.

Por eso, los sentidos unidos a este cuerpo tienen un propósito. Los ojos no son  dados solo para mirar todos estos sin sentidos. Los ojos están dados para mirar lo sagrado. Los oídos no nos son regalados para escuchar chismorreos y conversiones vanas o rumores. Se nos dan los oídos para escuchar la melodía, la música de la vida. De la misma manera, todos los órganos y todas las partes del cuerpo tienen un propósito. Las manos no nos son dadas para jugar a las cartas. Se nos da las manos para servir a la sociedad. Las fosas nasales son dadas para oler fragancia, no para recibir y aceptar rapé. (risas) Seguro que no! La lengua esta dada para saborear y para cantar, no para masticar paan!

LA MENTE

Así que todas las partes del cuerpo tienen un propósito definido y sagrado. Cuando hacemos mal uso o abusamos , es una tragedia. Este magnífico regalo de la vida tiene estos instrumentos – el cuerpo, los sentidos ( indriyas) y la mente ( manas). Dios nos dio esta mente o manas. Es más poderosa que un misil; más poderosa que cualquier bomba atómica o bomba de nitrógeno; Más poderosa que cualquier cosa, incluso el último artefacto de la humanidad.

La mente puede hacer una carrera y puede estropearla. La mente puede hacer un cielo del infierno y un infierno del cielo. La mente lo es todo en la vida. Es la causa del cautiverio y la causa de la liberación también.  Si queréis progresar en la vida, la mente os ayudará. Si queréis arruinar vuestra vida, la mente está siempre lista. (risas)

Por lo tanto, no hay nada malo en la mente. Es la manera como la utilizamos. Es como la educación – uno puede usarla para propósitos egoístas o uno puede utilizarla para elevación social. Es como el dinero – uno lo puede utilizar para extravagancias y lujos o lo puede utilizar para el sacrificio. Así que depende del que lo utiliza, no del dinero, de la educación o algo por el estilo. Solo depende del que lo usa.

Algunos dicen, “ Estoy muy cansado de la mente”. Oh-ho! , la gente no se preocupará de ti porque te has vuelto mental! Tienes que ser un experto. Tienes que tener memoria. Tienes que tener retensión. Tienes que tener la facultad de pensar, de sentir, de decidir, juzgar, discriminar, la facultad de discreción y juicio. Esta cosas están en la mente. Todos estos aspectos son mentales. Así que tenéis que hacer lo mejor con vuestra mente.

No podemos condenar la mente. No condenen el cuerpo, no condenen la mente. ¿por qué? Nos sentimos totalmente en paz en Prashanti Nilayam. ¿cómo experimentáis esta paz? Es la mente que la experimenta. Cuando os chillo, os perturbáis. Es la mente. Cuando cantáis los bhajans de Bhagavan, ah! Estáis extasiados. ¿Por qué? La mente os lleva a las alturas, hacia cumbres desconocidas. La mente os lleva hacia estos horizontes. Así que no podéis condenar la mente. La condenación de la mente es un signo de debilidad. Un cobarde lo hace; un escapista lo hace. No debemos hacerlo. Solo tenemos que saber como usarla,  canalizarla,  dirigirla, pero no condenarla .

EL INTELECTO

El intelecto o buddhi esta muy cerca del espíritu. Es el intelecto que os hace experimentar, conocer y comprender lo Divino. La mente es externa mientras que el intelecto es interno. El intelecto es intuitivo. La mente es sicológica. La mente va hacia fuera mientras que el intelecto va hacia dentro. Por lo tanto, el intelecto es un instrumento tal, que no nos podemos permitir perderlo.

Si un cirujano no tiene bisturí, ¿Qué hará? ¿Cantará bhajans en el quirófano? ¿Qué hará? Un bisturí es muy importante para un cirujano. De la misma manera, buddhi es muy importante para todo el mundo porque ayuda a ir hacia dentro. Los mejores descubrimientos son intuitivos. Las revelaciones espirituales más altas son totalmente intuitivas. En consecuencia, el intelecto debe ser despertado.

Finalmente, conocemos el cuerpo: ¿Quién eres? El cuerpo dice, “soy fulano”, ¿De quien es esta mano? “ esta es mi mano. Esta es mi pierna.” El “yo” esta ahí. “Bueno, yo pienso, yo siento esto.” – el “yo” también está ahí. “ Mi intelecto, mi intuición, mi voz interna me dijo” – El “yo” también esta ahí. Así que el “yo” esta ahí en estos tres niveles. El “yo” se identifica con el cuerpo, con los sentidos, con la mente. El “yo” se identifica con el intelecto. Este “yo” es el hilo común. Y este “yo” es el super “Yo”. Este es el “Yo” trascendental. Es el “Yo” Divino – Brahman.

Bhagavan dijo, “ “ Qué es este “yo”? No podéis decir este “yo” es el cuerpo, no! Es la mente. “yo” es “Yo”, esto es todo! ¿Quién soy yo? “yo”soy “Yo”. Esta es la respuesta que dio Baba. (risa) “ yo no soy tu. Yo no soy nadie. No soy ni el cuerpo ni la mente, no, no! Yo soy “Yo”. Esta es – la respuesta final. Vean esto. Esto es posible realizarlo, cuando hay armonía interna perfecta, no de otra forma. Es imposible por ningún otro medio.

MÚSICA Y VIBRACIONES

Ahora llegamos al aspecto final, lo llamamos música y vibraciones. Se podría pasar muchas horas deliberando sobre este tema. Pero no tomará mucho tiempo porque este aspecto es muy bien conocido por todo el mundo. Aunque tenga mucha literatura sobre esto, intentaré a traer vuestra atención sobre algunas características sobresalientes.

Recuerden que cuando cantamos bhajans a la gloria de Dios, el mismo Dios se instala ahí, donde quiera que Su gloria se cante. Esta es la razón por la cual encontramos bhajans en todo el mundo.  Este es el porque la gente pone sus casetes de bhajans mientras viajan largas distancias en sus coches para ir a la oficina. Hay gente que pone casetes de bhajans de Baba en sus casas. Todos escuchan los bhajans. ¿por qué? Dios ha prometido: “ Estoy ahí donde se canta a Mi gloria”

La música y las vibraciones son cosas maravillosas para ser utilizadas en  depresión, en frustración, euforia, jubilo, felicidad, en placer y en dolor. Son bien venidas. Son para ser recitadas.

Mad bhakthi: Mi devoto; yatha: Donde sea; gayanthi: que el cante; Donde sea que mi devoto cante, patra: ahí; thistha: Yo me instalo. Significa, “ Ahí estoy donde sea que mi devoto cante a Mi Gloria.” Esta es la grandeza de los bhajans.

DEBE VENIR DEL CORAZÓN

Luego, el cantar debe venir del corazón. Los Bhajans deben venir del corazón. Esto significa de lo profundo de vuestros sentimientos. Pero la mayoría de las veces seguimos el ritmo, el tempo y el cantante. Algunos dicen, “¿Quién esta cantando?” Hey! ¿por qué te preocupa?! (risas) ¿Por qué te preocupa? Cualquiera puede cantar. Si me preocupo del cantante, el propósito se ha ido. Si solo me concentro en el tambor, puede que nazca tambor en la próxima vida! (risas) Si me concentro demasiado en el armonium, seguro que en mi próxima vida seré armonium!

Por lo tanto el sentir está más allá del tempo, del tono, y no tiene nada que ver con el cantante porque os perdéis en el canto. No existís mas. Hay diferentes notas en el canto. Hay una diferencia entre una y otra. Esto es obvio para la gente que sabe música y esta totalmente despierta a ella. Entre una nota y otra hay un vacío. Hay un espacio en el cual se encuentra la verdadera experiencia. La verdadera experiencia viene entre dos notas en la música, igual que “leer entre líneas”. Exactamente igual que al “leer entre líneas”, en este corto espacio de silencio entre dos notas, está el estado de dicha. Está esta vacuidad, el vacío, donde experimentáis la Divinidad.

Por lo cual, escuchar música no es una cosa sencilla. Cantar no es simple. Cantar es un don Divino. La música es un don Divino y los que escuchan están igualmente bendecidos. Escuchar es un arte – Cantar es un arte.  Cantar es un arte. Escuchar y unirse a un coro es incluso un arte más grande. Ser uno con el canto –identificarse con el, alcanzar este estado de olvido total – es lo más alto, lo más grande. Entonces se realiza el propósito de la música. Cuando miro mi reloj y me digo a mi mismo, “ ¿Otro canto?” Hey! Ya no estáis! “ ¿Cuántos cantos más? Estáis acabados! Cuando os olvidéis del lugar, del tiempo, del cantante, cuando solo os unís y cantáis, olvidándoos de vosotros mismos, entonces el propósito, la meta y el objetivo de la música se realiza. Este es el camino. La música tendrá sus propias vibraciones.

De hecho, puesto que muchos de vosotros no estáis familiarizados con ciertos tonos, no los he apuntado en la pizarra. Pero sabéis que la lluvia esta garantizada si se canta en ciertos tonos y también la felicidad. Los tonos de ciertos cantos o ragas son curativos. Algunos preventivos. Otros confieren dicha. Os dan felicidad en la vida. La Música es Divina. Podría seguir hablando tiempo sobre este tema.

EL LLANTO DE UN BEBE

Tenemos como ejemplo el llanto de un bebe que sale del corazón. Un bebe en la cuna empieza a llorar. La madre lo oye y se precipita inmediatamente, comprendiendo que es la hora de la comida. “ Algo va mal; tengo que ir y ayudar a mi niño.” La madre nunca piensa, “ ¿En qué tono llora el niño? (risas) ¿Es el tempo correcto o no? ¿El segundo niño canta en el mismo tono perfecto que el niño mayor o no?” Ninguna consideración de este tipo! Solo un llanto- esto es suficiente.

La música es una expresión del éxtasis humano. La música es una expresión de la agonía humana. Una expresión del nivel oceánico de los sentimientos y del sentir humano. Oceánico – Utilizo a propósito esta palabra – oceánico. Esto significa “lo de un océano”, tan vasto como un océano, tan infinito como un océano. Por lo que la música es una expresión oceánica de los sentimientos humanos y del sentir humano. Su vibración influencia naturalmente todo el ambiente. Cuando un cantante canta, no solo esta extasiado. Él influencia todo el ambiente. Influencia el entorno entero. Infunde toda la atmósfera. Bueno, es igual que el llanto de un bebe que viene del corazón. Es genuino – no fingido.

Luego, nama es más importante que nami. El nombre es más importante que la persona. Hoy en día, no tenemos Jesús el Cristo entre nosotros en forma física. No tenemos el señor Rama en forma física. Ni el Señor Krishna. Los dioses de cualquier religión no están presentes en forma física. Al fin y al cabo, solo hay un Dios, utilizo “dioses” a causa de las numerosas religiones. Dios es uno, pero Rama o Krishna o Jesús no están aquí en forma física.

Pero si rezáis, “ Padre nuestro que estas en los cielos, santificado sea tu nombre,  venga a nosotros  tu reino...” sí, Dios viene a tu  rescate inmediatamente. Si dices, “O Ram, O krishna, este es mi problema”, Ya están ahí, sí, con toda espontaneidad, toda frescura, con toda disposición para ayudaros. Así que la forma física no es lo más importante. Más que la persona, el nombre es importante. Los bhajans son superiores. Donde sea que cantéis, sí, ahí encontráis a Dios manifestándose en frente vuestro. Nama, el nombre, es más importante que nami, la persona.

DIOS OS ESPERA A LA HORA CONVENIDA

Y además, recomendamos un tiempo para los bhajans – de 6h.30 a 7h30, no, no, no, no! El tiempo especifico es un encuentro con Dios. Suponga que tenéis una cita con vuestro jefe. Os tenéis que encontrar con el a las 8h mañana por la mañana en su oficina. Si falláis a la cita, perderéis la cita! El jefe os espera a la hora convenida.

De la misma manera, Dios os espera a la hora convenida. Nunca falléis a la cita con Dios. Que sea vuestra meditación diaria, vuestras oraciones diarias, vuestro rendir culto diario, sea lo que sea, no debéis fallar nunca a vuestra cita diaria con Dios.

Bhagavan dio un ejemplo: “ Si empezáis a dar de comer a un perro a las doce del medio día, el perro ira ahí regularmente a las 12h. Si el perro viene con regularidad, ¿Por qué no Dios?” Esto es lo que Baba dijo. (risas) Os lo digo, es lo que Baba dijo! Bhagavan dice, “ De la misma manera, nunca fallen una cita con Dios.”

A parte de esta cita, para ser más eficiente en el trabajo, más dinámico, más entusiasta, con más fervor (no celos!) (en inglès zealous y jealous son casi igual), más dinamismo, más eficacia, cantemos y hagamos nuestro trabajo. Esto no significa que debamos molestar a los demás cantando fuerte, no, no, no, no, no! Podéis cantar Su nombre silenciosamente dentro. Igual que la respiración se hace sin que se note, también se debe cantar así el nombre de Dios – para ser eficaz, para tener éxito en la vida.

Esto es lo que significa lo que Bhagavan dice , “Cabeza en el bosque y manos en la sociedad”. Esto no quiere decir que me tengo que cortar la cabeza  y ponerla en el bosque y dejar mis manos en plena calle! “Oh-ho, estoy siguiendo el mensaje de Baba al pie de la letra!” (risas) La gente pensará que os habéis escapado de un hospital siquiátrico. (risas) Esto no es lo que significa “ Cabeza en el bosque”. Quiere decir pensamiento y contemplación constantes en Dios. “Manos en la sociedad”significa hacer vuestro deber, asumir vuestras responsabilidades diarias. Estos dos deben ir de la mano. Estas son las palabras de Bhagavan.

HAGAN LO QUE HAGAN, CANTEN BHAJANS.

Sea cual sea el trabajo también tenéis que cantar. Vayan a la cantina – encontraréis muchísimas mujeres trabajando, cantando bhajans. Vayan a la panadería. Encontraréis allí gente cantando bhajans. Vayan a los alojamientos: los chicos estarán trabajando y cantando bhajans. Por lo que el trabajo y los bhajans van juntos. No se trata de compartimentar o asignar un tiempo, nada de eso, “este es el espacio de tiempo para bhajans”. ¿Qué se supone que tenéis que hacer el resto del tiempo?

También tenemos que comprender que los bhajans, la música y las vibraciones, son la única solución para la polución por ruidos. La atmósfera entera es ruidosa. Pero cuando cantamos, el ruido y la polución nunca nos molestarán. Nunca nos afectarán.

Cojamos el ejemplo de nuestros cinco dedos. Sí, la formula de los cinco dedos – No digo la formula en cinco o diez puntos como los políticos, no, no, no, no,no! Cinco dedos, cojan estos cinco dedos como ilustración.

Primero, el pulgar – rezáis por el más cercano y querido, el más próximo. Segundo, el dedo que apunta – rezáis por todos vuestros profesores, instructores, médicos, los que curan, los que instruyen, los que enseñan- Este es el índice. Por lo tanto, segundo rezáis para ellos. En tercero, el dedo más alto – rezáis para vuestros lideres. Para los hombres de negocios. Rezáis para todos los industriales porque la prosperidad del país depende de la economía. Rezáis por ellos. Y luego el dedo anular – rezáis por el débil. Rezáis por los que tienen dolor. Por los que tienen problemas. Por los que están oprimidos. Y finalmente- rezáis para vosotros mismos. Sois el último. Rezáis para vosotros- este es el dedo meñique. Así que los cinco dedos hablan de la metodología con la cual debéis rezar – el método de rezar a llevar en mente.

OCHO TIPOS DE GURUS

Como Gurupurnima esta a punto de llegar – Suele ser el 24 de Julio – bueno, no pienso que nos podamos encontrar la próxima semana. Si es posible, tengo suerte. No sé para vosotros, pero será suerte si tenemos un espacio de tiempo la semana próxima para tener una sesión. Sin embargo, no pienso que ocurrirá.

Os deseo a todos un feliz Guru Purnima. Guru Purnima es una celebración que nos ayuda a expresar nuestra gratitud a nuestros gurus, a nuestros maestros. Según Bhagavan Baba hay ocho tipos de gurus. Por si no nos encontramos la próxima semana, quiero daros un breve relato de Guru Purnuma.

Hay ocho tipos de Gurus. ¿Cuáles son? El primero es el bodha guru, que significa “Uno que enseña los textos sagrados” Bodha quiere decir “enseñanza”. Enseña todos los textos, esto es todo. El segundo guru es  veda guru. Veda Guru es el que enseña los Vedas, los textos sagrados. Y tercero es  Nishidha Guru.  Él os dirá como ejecutar yagas,  como ejecutar los ritos espirituales, yajnas. Él conoce el aspecto ritualistico.

El cuarto tipo de guru es Kamya guru. Kamya guru os dirá, haz esto para poder ganar méritos o punya. Emprende actos meritorios. Se un hombre de merito; nunca un pecador.” El Kamya guru os enseñara el método y el procedimiento para ganar meritos.

El quinto tipo es Vachaka guru. Vachaka guru  os dice los ejercicios yoguicos. El Yoga es establecer una conexión con Dios. Octavo, el Suchika guru  os dirá como controlar vuestros sentidos. El séptimo es el Karana guru.  Él os dice cual es el lazo entre lo individual y Dios – entre el jivatma,  el alma individual y  Paramatma,  el Alma Cósmica. El octavo guru es Vihita Guru.  Es el que esclarece todas vuestras dudas y purifica vuestras mentes.

Estos son los ocho tipos de gurus, según Bhagavan Baba. Así que Guru Purnima es verdaderamente la ocasión par nosotros de expresar, desde el fondo de nuestro corazón, nuestra gratitud para estos gurus, con un compromiso de seguir las sagradas enseñanzas que hemos recibido de ellos. También nos tenemos que congratular a nosotros mismos por haber sido tan afortunados de estar en la Divina Presencia de Bhagavan Baba en este día sagrado.

EL MISMO DIOS ES GURU

Guru Purnima es un festival sagrado muy importante. ¿Pero, qué es un guru? Un guru no es un simple ser humano. Un guru no tiene que tener siempre una forma física en frente vuestro. El mismo Bhagavan Baba es un guru. El mismo Dios es un guru. Tenemos mucha suerte de tener a Dios como nuestro guru. Dios esta aquí, es el que se hace cargo de todos nosotros. Él es el camino. Él es la vida. Él es la verdad. Bhagavan Baba es el camino. Bhagavan Baba es la verdad y la Vida. Él es nuestro guru y nos lleva a lo largo del camino hacia Él.

Así que, qué maravilla! Él es la meta y Él es director. Él es el objetivo. Él es el maestro. Él es el que nos coge a todos – Nos coge de la mano, nunca nos abandonaría, Él se hace cargo.  Esta es la mayor de las suertes.

Por lo tanto, ¿Quién es el guru ahora? El mismo Dios es el guru y Él tiene estas cualidades puestas en la pizarra. Os las explicare lo mas brevemente posible, dentro del corto tiempo disponible. ( sé que el tiempo se ha terminado, pero dejarme que os dé un final solemne a esta charla matinal.

LAS CARACTERÍSTICAS DE DIOS

La primera característica de Dios que sirve como un guru es esta: Brahmanandam. Es dicha trascendental. No es dicha mundana. No es algo que experimentamos. Es bienaventuranza trascendental, Brahmanandam – Esta es la característica de Dios que es guru.

La segunda es Parama Sukhadam , que significa felicidad mas alta, felicidad máxima, la felicidad que no habéis experimentado nunca hasta ahora – felicidad suprema, Parama Sukhadam.  Esta está con Dios, con el mismísimo Dios.

La tercera es kevalam. Significa lo último. Dios es lo último. Si compráis un billete para Nueva York, no os bajéis en Frankfurt y os instaléis ahí. No os bajéis en Londres en el aeropuerto de Heathrow y os instaléis ahí. Tenéis el billete para viajar hasta Nueva York. Nueva York es el destino final. De la misma forma, Dios es lo último, kevalam.

Y luego viene el aspecto siguiente: Jnana Murthim. Él es la encarnación de la sabiduría. Al escuchar a Bhagavan debemos estar ilusionados y muy atentos; Tenemos que estar muy concentrados para recolectar las más valerosas perlas de sabiduría. No debemos estar presentes en un cuerpo con una mente distraída. Esto no debe ser el caso. Tenemos que estar físicamente y mentalmente presentes y escuchar a todas las palabras con un atención absorta. Y esto es porque Él es jnana Murthim. Es la mismísima personificación de la sabiduría.

Dwandwatitam :  Dios es no-dual. Esta más allá del estado de dualidad. No esta afectado por ningún placer o pena. Luego viene Gagana Sadrishyam, que significa Dios es espacio. Hay espacio en mi cuerpo donde diversos órganos están situados. No soy como un pilar ,no, no! Hay espacio donde diferentes partes de mi cuerpo están situadas. Aquí hay espacio donde muchos planetas están situados. Dios es espacio, Gagana Sadrishyam.

Entonces viene Tatwamasyadhi Lakshyma.  Él es el objetivo. Él es la meta y todo los propósitos. Él es el verdadero sentido de nuestra vida. Ekam , Dios es el único sin segundo. Y viene  Nithyam, significando que Dios es eterno. Él es inmutable. Vimalam, Él es puro e inmaculado, un cristal prístino. Esta es la característica de Dios. Achalam – Él es firme e inmóvil.

Sarvadhi sakshi bhutam: Dios es el eterno testigo, como esta lámpara lo es. No esta afectada por nadie. Que haya 200 personas o diez, su luz e intensidad permanece igual.   Es lo que llamamos Sarvadhi sakshi bhutam. Bhavatitam  quiere decir Él trasciende todas las expresiones verbales, toda la comprensión mental. Él está mas allá de nuestra comprensión y expresión verbal. Y finalmente Él es Trigunatitam: Más allá de los tres atributos.

UN PRIVILEGIO CONFERIDO NO LOGRADO

Queridos Hermanos y Hermanas!

No conocemos estos actos meritorios que hemos hecho en el pasado. Pero una cosa es segura: somos particularmente afortunados, extremadamente afortunados, de haber nacido ahora, de haber conocido a Bahagavan Baba, de haber estado con Él, de haber estado presente en este momento, cuando Guru Purnima está a punto de llegar. ¿Por qué? Porque vemos en Él el guru y también a Dios puesto que es ambos. Él es el camino y también es la meta.

 Bhagavan Baba es un maestro como Jesús el Cristo. Él es un ideal como Rama. Él está lleno de milagros como Krishna. Él a cogido una forma y también está sin forma. Él tiene atributos y está más allá de los atributos. Esta es nuestra buenísima fortuna.

Lo vemos, le hablamos y lo escuchamos. Bueno, No sé si lo merecemos o no. Mi humilde sentimiento es que esto es mas o menos un privilegio conferido y no logrado. Esto es lo que siento.

Que Bhagavan os bendiga en este sagrado festival de Guru Purnima.

Qué esté con vosotros para siempre jamás

Sai Ram!

(Anil Kumar termino su satsang dirigiendo el bhajan, “ Jaya Siva Sankara...)

Muchas gracias!

OM ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRTYORMAA AMRTAM GAMAYA

OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

OM SAHNTI SHANTI SHANTI

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Gracias!