13 de Enero 2002

Sankranthi (segunda parte)

Om...Om...Om...

Sai Ram

Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan

Queridos hermanos y hermanas!

Sankranthi es un Festival de acción de gracia

Estoy muy contento de estar entre los miembros Sai de este circulo de estudios y os deseo a todos un feliz Pongal!

La semana pasada empezamos a conocer el significado interno de Pongal. Al menos, cubrí entonces el aspecto ritualistico y el aspecto festivo. Esta semana me gustaría tratar de la parte que perdura, concerniendo a Sankranthi y su celebración.

Sankranthi inevitablemente cae el 14 de Enero cada año. No habrá cambio de fecha, os lo digo yo. Necesitáis enteraros de cualquier fecha de festival. Pero este festival de Sankranthi, es el 14 de Enero sin fallo. ¿Para qué es? ¿Por qué se celebra? ¿Por qué es importante? Esta parte ha de estar cubierta ahora y es el tema de esta semana.

Sankranthi es un festival de acción de gracia. Acción de gracia: le damos las gracias a Dios por todo lo que tenemos y por todo lo que Él ha dado- la cosecha, la lluvia, la leche, el alimento, el confort y el bienestar, los `placeres, las alegrías y más cosas. Todo es una ocasión para darle a Dios las gracias.

Amigos míos, muy frecuentemente olvidamos que necesitamos darle las gracias a Dios cuando estamos en la abundancia, cuando tenemos salud o cuando nos llega más dinero para añadirlo a nuestra riqueza. No! Si investigamos en la literatura Sai, la riqueza tiene distintas dimensiones. La riqueza no se refiere necesariamente a dinero.

La cualidad de la vida es Dharma

Dharma: Dharma significa la cualidad de nuestra vida. Dharma es una palabra en Sánscrito tal, que tiene muchísimos matices de significado. Tenemos que guiarnos por su contexto. Al traducir Dharma, con frecuencia me equivoco y el mismo Bhagavan me somete alegremente a una corrección, sobre todo para divertiros. (risas) Esto ocurre todo el tiempo.

Dharma tiene diferentes significado en Sánscrito. Por eso, Dharma  en este contexto ha de ser tomado como “ Cualidad de vida”. ¿Qué significa “cualidad de vida”? Los árboles, los animales, los pájaros, las abejas, todos tienen su propia cualidad de vida. Nosotros los seres humanos también tenemos nuestra cualidad de vida, que es la manera de vivir humana ( Aunque encontremos en algunos humanos la manera inhumana de vivir).

Cuando los humanos son inhumanos, a lo mejor vuelven a encarnaciones anteriores, en una etapa de vida animal anterior. La teoría de la evolución de Darwin dice que el mundo animal evoluciona hacia la sociedad humana o la raza humana y que se llama técnicamente “homosapiens”. “Los Homosapiens” son los seres humanos.

Por eso, O Dios! Te doy las gracias por haberme dado este nacimiento en un ser humano y por esta vida humana. Nara quiere decir humano. Esto es la vida humana (Nara). Sin embargo, si actúo como Vaanara (un mono) bueno, Ay pobre de mi. Por lo cual somos manaba, humano, pero nos comportamos como un daanava, (un demonio). Bueno, es una pena la vida que es demoníaca.

Así que Dios, te doy las gracias por haberme dado esta vida de maanava (humana o Nara), que es una riqueza en si mismo. No necesariamente tiene porque ser un ingreso en nuestro talonario de cheques del Banco del Estado o Banco de Canara (banco local en India). Es en nuestro talonario de cheque del corazón humano. ¿Cuan lejos estamos los humanos?

La riqueza de Jnana, Prema y Moksha

Jnana significa sabiduría. La sabiduría es riqueza. El conocimiento no es riqueza. Una computadora tiene muchísimo más conocimiento que todos nosotros. La computadora puede retener la información que un cerebro no puede retener. El hombre se ha superado al inventar la computadora. Hoy podéis poner la biblioteca entera en CD. El cerebro humano ya no hace falta. No necesitamos ser buenos en matemáticas; Las calculadoras bastan. Lo único es que no pedimos a las maquinas que lleven nuestras vidas! Esta es la única diferencia. (Risas) Claro que también hay robots científicos pero tenemos ciertas reservas.

Por eso amigos míos, jnana o la sabiduría no es conocimiento. La sabiduría que distingue lo correcto de lo equivocado, la verdad de la falsedad, lo que se debe hacer y lo que no es viveka (o discriminación). También esto es riqueza.

Prema es la riqueza del Amor. Bhagavan dijo, “ Soy el hombre más rico del mundo.” “ O Dios! ¿Cómo puedes ser el más rico? Te veo con dos o tres pares de túnicas, esto es todo. (risas) Llevas la misma túnica en todas las estaciones. También sé que no comes mucho, a parte de una cuchara llena de malta ragi. Vives en una habitación muy pequeña. Además, no tienes ninguna cuenta bancaria  a Tu nombre. ¿O Dios? ¿Cómo puedes llamarte a ti mismo el más rico?” Y Bhagavan dice, “ Soy el más rico de todos a causa del Amor. El Amor es Mi propiedad.

Luego hay la liberación. Solo un ser humano puede trabajar para la liberación. Un animal no puede trabajar para la liberación porque no tiene intelecto ni sentido de discriminación. Tiene mente pero no intelecto. Puede pensar pero no puede discriminar. Puede sentir pero no puede usar el albedrío. Puede actuar, pero no puede juzgar. Por lo tanto, el juicio, la acción y la discriminación son las características de un intelecto. El hombre está dotado de este intelecto. Por eso, el hombre puede trabajar para la liberación o liberación del cautiverio. Este es un bonito regalo de la vida, que una vez más, es riqueza.

Para resumir: “ Dios, gracias! Este Sankranthi es una función y una ocasión de acción de gracia. Te doy las gracias por darme dharma, esta cualidad de vida; jnana, sabiduría; Prema, Amor; Moksha, liberación. Me has dado estas formas de riqueza, por lo cual te estoy para siempre agradecido, mi Señor!”

Amigos míos, la mayoría de vosotros conocen lo siguiente. Pero por amor a los que llegan nuevos, me repito: Humildemente os digo, que todo lo que digo, todo lo que he anotado en la pizarra, todo proviene de los discursos de Bhagavan solamente. No puedo atribuirme nada. Lo que no entendéis, seguro que esto me lo puedo atribuir! (risas) Pero lo que dice Swami se entiende muy bien. Puedo ser lo bastante listo para hacer que se malinterprete o incluso que ni se entienda en absoluto!(risas) Pero Swami pone las cosas más complejas en el estilo más sencillo posible.

Segundo, Sankranthi es otra ocasión para pedirle a Dios su bendición. Esta es una ocasión para darle las gracias a Dios y una ocasión para rezarle. Ambos son necesarias. La gente reza pero olvida dar las gracias. Esto se ha vuelto la moda ultra moderna. La gente no es agradecida. Cogen y se olvidan. Pero nuestro buen Señor sigue dando y perdonando. Por eso,  esta es una ocasión para no olvidar sino para permanecer agradecido, muy agradecido.

Reza a Dios para Salud

“Swami, te estoy muy agradecido” “Por qué?” “ Bhagavan, estoy agradecido por la excelente forma física que me has dado- sí, por la salud inquebrantable que tengo. Bueno, puede que no este muy fuerte. Puede que no sea un levantador de pesas o un boxeador. Pero tengo un nivel de salud satisfactorio y aceptable. Ocasionalmente estoy molesto por un resfriado esporádico o fiebre. Pero el resto del tiempo, estoy bien.” Hay mucha gente que no esta bien físicamente o no tiene salud.

Para nuestra salud, debemos rezar a Dios porque la salud no esta totalmente en nuestras manos. Podéis tener cuidado con vuestra alimentación y el ejercicio físico, pero la salud general esta en Sus Manos. A pesar de todos nuestros esfuerzos para cuidar nuestra salud, se nos puede dar un billete directo o el pasaporte. ( Anil Kumar da a entender que el tiempo de uno en la tierra puede terminar en cualquier momento.) Cualquier cosa puede ocurrir a consecuencia de los terremotos, los accidentes, los raptos o incluso las abducciones! Aunque digáis, “No, hago ejercicio regularmente,” Dios puede decir, “ Déjame a Mi hacer este ejercicio – para llevarte!”

Así que amigos míos, de todas formas podemos cuidar nuestra salud física, el éxito final de estos esfuerzos están en Sus Manos. Por lo tanto recemos a Dios por nuestra salud física, por nuestras necesidades físicas, por el placer físico y por el bienestar físico.

Progreso ético

“Dios, rezo por mi progreso ético.” Ético significa progreso Dharmico, para que pueda emprender ciertas actividades de caridad, servicio, etc... Que harán que supere mi pequeño ego. He estado centrado sobre mi mismo tanto tiempo y lleve una vida desgraciada. Déjenme llevar una vida que sea realmente ennoblecedora y sagrada. La vida ética llama al sacrificio, afecta a los demás y no solo se centra un uno mismo. “ O Dios, rezo para que me ayudes a progresar hacia  la  ética.”

Las finanzas son necesarias

Referente a las necesidades financieras, aunque se diga, “ El dinero no lo es todo” o “El hombre no solo vive de pan”, el pan también es necesario. Por eso las finanzas son necesarias. Sin embargo , no son el no va más. Bhagavan dijo dos palabras a recordar. Una es “Nasti”Si uno dice, “quiero dinero”, con motivos genuinos y con la verificación debida, si encontráis que está necesitando vuestra ayuda financiera, nunca debéis estar en la posición de decir, “Nasti”, que significa, “No tengo dinero”Debéis ser capaces de ayudar al otro si la necesidad es genuina porque de otra manera, me temo que toda la gente puede empezar a dar y por ello mejora el arte de mendigar, arte que ya existe. Entonces, no deje que esté en esta lastimosa condición de decir, “ No tengo dinero (“Nasti”). Debéis dar al otro cuando el esté con una terrible necesidad de dinero.

La segunda palabra es “Dehi”. Esto significa no hagas que tienda mi mano delante de todo el mundo pidiendo dinero. Estas dos cosas son importantes: Nasti “No tengo dinero”, cuando otros os lo piden; y dehi, “Quiero que me des dinero.” Por lo tanto uno no debe tener estas dos posturas en la vida. Son una desgracia. Por lo cual, “O Dios! Te rezo para que me hagas económicamente solvente, para que no tenga que estirar mi mano delante de nadie; no dejas que diga, “No” a nadie, cuando realmente quiero ayudar.

Adelanto espiritual

Sobre el aspecto espiritual: “Dios, te rezo para mi adelanto espiritual.” En la carrera espiritual hay muchos obstáculos, no solo uno o dos. Cuando queremos ir a unos bhajans, un amigo nos pedirá hacer un viaje en barco durante el fin de semana. ¿por qué no navegar? O a veces una invitación llegara para ir al  Holiday Inn o ir a una reunión familiar. ¿Por qué no? Especialmente cuando quiero hacer una actividad espiritual, algún obstáculo se presenta. Mañana quiero ir a nagarsankirtan. Bueno, ni me despierto. Es bastante si me levanto, a la hora del darshan (risas), dejémonos de nagarsankirtan.

Bueno, no quiero comer esta noche. Baba dice que después de los 50, uno tiene que comer solo una vez al día. ¿Por qué tendría que comer dos? Así que. A partir de este día, deje que coma solo una vez y luego por la noche, solo leche. Sin embargo, a la hora de ir a la cantina, o al momento de ir a nuestra residencia, olemos deliciosos manjares y tenemos la tentación de comer. Mi resolución entrara en vigor solo a partir de mañana (risas), no necesariamente desde hoy! Por lo tanto, hay muchísimos obstáculos. “Dios, solo Tu me puedes ayudar a pasar estos obstáculos, para que pueda ser capaz de seguir mi camino espiritual.”

Valores morales

Sobre los valores morales, queremos arreglar nuestros valores cuando llega nuestro caso particular. Si alguien falta al darshan, inmediatamente digo, “ No sabes porque has venido aquí? ¿No sabes que debes asistir al darshan? ¿Estas aquí solo para merodear por los alrededores y dormir?” Pero suponga que si no asisto al darshan, tengo una excusa como, “ Estoy cansadísimo.” (risas) Este otro tipo, también, esta igual de cansado!

Es por esto que ciertas declaraciones de este tipo han llegado a circular: “ El diablo cita las Escrituras.” O “Los que condenan a los demás deben ser condenados primero.”No hay razón para que condene, critique o señale con el dedo a nadie por sus faltas. Deje que mire mis propias faltas. Es inmoral buscar los errores de otros. Es moral buscar mis propios errores. Solo entonces hay posibilidad de que me corrija. Esto es progreso real.

Por eso, Sankranthi es una ocasión para rezar por la bendición especial de Dios, para que podamos seguir adelante físicamente, éticamente, financieramente y espiritualmente, mejorando el aspecto moral de la vida.

Dakshinayana: viaje del sol hacia el Sur

Pienso que no he esbozado con éxito la imagen del sol. Esto es solo un símbolo. Bueno, encontráis el dios sol viajando en dos direcciones. Una, él viaja hacia el Sur. Luego, viaja hacia el Norte. El viaje al Sur del sol de una casa a otra, dependiendo de los meses, según el sistema zodiacal, se llama “Dakshinayana”, el viaje del sol hacia el Sur.

Y esto, el periodo de dakshinayana (viaje del sol hacia el Sur), pretende expresar nuestra gratitud a nuestros padres, nuestros antepasados, a toda la familia y descendencia. Esto es lo escrito aquí. Expresamos nuestro agradecimiento a todo nuestro pedigrí, la familia, los padres y antepasados. Tenemos que recordarlos en nuestra gratitud. Las propiedades, las personalidades, la vida en general, todo está, a causa de nuestros padres y abuelos. Este periodo de Dakshinayana, durante el cual el dios sol viaja al Sur, se llama también “Dhanur Maasa”.Y este periodo termina hoy.

Y desde mañana  hacia delante Uttarayana empieza, el dios sol viajando hacia el lado Norte empieza.

Uttarayana: Viaje del sol hacia el Norte

Este viaje hacia el Norte  es muy  valioso y muy propicio. Es muy especial. ¿Por qué? Es el momento de empezar cualquier actividad espiritual o sadhana. Para los de entre nosotros que han pasado los 60 o están cerca de los 60, es el momento de acordarnos que Uttarayana es el tiempo de empezar alguna actividad espiritual de un momento a otro. Comer, beber y hablar, bueno, todos hemos gastado bastante tiempo en ello durante Dakshinayana (el viaje del sol hacia el Sur). ¡Ya es suficiente! (risas) Todo este tipo de actividades – merodear, anhelar, preocuparse, estar ansioso y tenso, amasar riqueza, poder o posición, tales oropeles y tonterías deben llegar a su fin. Es el momento de viajar hacia el Norte, empezando desde mañana, emprendiendo una actividad espiritual, haciendo algo muy importante que nos llevará a las alturas. ¿Cómo qué?

Swadhyaya: El estudio del Ser

Swadhyaya significa el estudio del Ser. Swadhyaya es el estudio del Ser. Hemos estudiado sobre todo en el mundo, pero no hemos estudiado nada sobre el Ser. Un estudiante de ingeniería estudia sobre ingeniería. Los estudiantes de medicina estudian en profundidad las ciencias medicas. Estudiamos para una licenciatura, un doctorado y muchísimas graduaciones que se extenderán en un par de líneas como un sufijo a nuestros nombres! Tuvimos muchísimas ramas de estudios. Pero este es el momento de estudiar sobre el Ser. Esto es lo que se llama Swadhyaya.

¿Qué queréis decir por estudio del Ser? ¿Qué debo estudiar ahora? Cualquier Escritura de cualquier religión hablará solo del Ser. La Biblia, el Koran, el Guru Grandh (las escrituras de los Sikhs), el Dharma Padda (las escrituras de los budistas), y el Bhagavad Githa, todos hablan del Ser. Por eso, es el momento de empezar un estudio en profundidad de nuestras escrituras. Podemos utilizar nuestras propias escrituras, en las cuales creemos, no necesariamente algo ajeno a nosotros o algo nuevo para nosotros. Swadharme Nidha Nam Sreyah significa “ el camino en el cual hemos hollado” Este camino les será muy, muy útil. Para Dharmo Bhayaya quiere decir que el camino diferente del cual no tenéis idea o que vuestros padres y antepasados nunca supieron nada hasta ahora, Bhayaya – estará lleno de temores. Por lo tanto, sigan hacia delante en vuestro propio camino.

Esta es la razón por la cual todos los devotos que vienen a Bhagavan de distintas fes dicen esto: Que un Cristiano se vuelva mejor Cristiano, un Musulman un mejor Musulman, un budista un mejor budista y un Hindú un mejor Hindú. Así que sigan sus propias escrituras, hagan Swadhyaya, el estudio que habla del Ser.

Peregrinación

Sobre peregrinación: Este es el momento de ir en peregrinación a un lugar sagrado. Lo que ya hemos hecho al estar aquí! El mejor de los centros de peregrinación en el cual más que nunca podemos pensar hoy en el mundo es Prashanti Nilayam y estamos aquí (aplausos). Es realmente por la Gracia de Dios, por la Voluntad de Dios, que estamos aquí durante estos días tan propicios de Uttarayana. Un beneficio de un millón de dólares! ¡Qué afortunados somos, realmente! La mayoría de nosotros no saben lo valioso e importante que es. La mayoría de nosotros no saben que es particularmente propicio que Baba nos traiga aquí porque todos hemos sido los elegidos del Señor Sai (aplausos). En consecuencia este es el momento de ir en peregrinación hacia diferentes centros sagrados, que es algo que ya hemos hecho al venir aquí!

Observar actividades espirituales como las plegarias diarias, la meditación o el rendir culto diario es una actividad espiritual o lo que podemos llamar sadhana. Este es el momento de hacer esto.

Así que amigos míos, las dos fases o los dos caminos del viaje del sol, uno hacia el Sur y otro hacia el Norte, tiene el significado siguiente: El tiempo del viaje del sol hacia el Sur es para la vida humana, los padres y abuelos, mientras que el viaje del sol hacia el Norte marca el tiempo a pasar en la vida del más allá. Esta es la esencia espiritual y el significado de Sankranthi.

Kshara Saagara: El corazón salado del ser humano

Ahora, con todo esto, ¿Qué ocurrirá? Con toda esta actividad ¿Qué va a suceder? El corazón humano es kshara sagara. Kshara significa salino, salado. El corazón humano hoy es salado, altamente salino, lo que quiere decir totalmente contaminado. Si otro hombre esta feliz, soy desgraciado. (risas) Si Swami habla a otro que no sea a mi, me corta el apetito (risas) Si alguien tiene una entrevista, no pegare ojo en toda la noche (risas) Por eso, esa ha sido la manera. Incluso si no me da beneficio en mi negocio, deseo que mi vecino tenga una quiebra total! (risas) Por lo tanto, los seres humanos están contaminados, llenos de celos, envidia, y de rivalidad malsana. En esta edad de carrera en la vida moderna, competimos de una manera vulgar y malsana. Lo hemos hecho todo competitivo.

Somos competitivos incluso frente a Dios. Por ejemplo, cuando Swami habla a este hombre, otro desde atrás salta por encima de él, como si esto fuera un circo o algo por el estilo. (risas) Somos muy listos – lo bastante listos para hacer que las cosas  más sagradas se conviertan en las cosas más nefastas posibles. Cuando Swami quiere coger una carta a una persona, diez individuos alrededor se levantan y Él está completamente hundido en el medio. No es nuestra culpa. Nuestra vida esta llena de competición. Por eso, frente a Dios también somos competitivos! Esta es la tragedia de nuestra vida. Competimos al coger un billete de tren o una entrada de cine, mientras hacemos la cola. Déjenme competir cuando Swami da el darshan, puesto que la competición se ha vuelto mi medio de vida. Esto es desafortunado.

Amigos míos, el corazón se ha vuelto kshara sagara, lleno de sal. No hay nada dulce ahí. No me siento capaz de compartir la felicidad de otro. No soy capaz de compartir la desgracia de otro. No respondo a los placeres de otro. Este ha sido el estado triste y lastimoso de mi corazón. Esto es kshara sagara, el agua salada como el océano. Como lo dice el dicho, “ Agua, agua por todas partes; pero ni una gota para beber!” De la misma forma, el corazón humano está lleno de agua, de agua salada, inadecuada para el consumo humano.

Ksheera Sagara: Océano de leche

Este kshara sagara, océano de agua salada, debe ser convertido en ksheera sagara, el océano de leche. Ksheera es leche. Por eso, cuando nuestro corazón esta lleno de ksheera o leche, es aceptable porque la leche es dulce y nos da la fuerza física. Entonces el corazón debe también estar lleno de leche dulce, no de agua salada.

El propósito de las prácticas espirituales emprendidas durante el periodo del viaje hacia el Norte del dios sol es el de convertir el kshara sagara en ksheera sagara. Si uno dice que ha estado meditando, pero que en realidad no puede tolerar a nadie cerca de él, bueno entonces, sigue estando en kshara sagara a pesar de su sadhana o práctica espiritual. Mejor avisarle a este hombre que pare esta práctica, puesto que no le esta ayudando a crecer en ningún sentido.

Dios nunca da Su programa

Algunos hacen este tipo de pregunta: “ ¿Señor, Va a haber Sivarathri este año?” (risas) Olvidándose de hoy, de ahora, en el momento presente quieren saber sobre Sivarathri. Algunos me preguntaron esta mañana, “ ¿Cuando esperáis que Swami vuelva de Brindavan?”Aún no ha ido allí, pero preguntamos cuando esperamos que vuelva de Brindavan! (Risas y aplausos)

Esto solo significa amigos míos que nuestra vida es supersónica, electrónica, mecánica y monótona. “ ¿Qué hay después? Y después y después?” (A.K empieza a chasquear los dedos y decir palabras poco claras rapidísimo!)

En este momento, Dios está aquí y ahora. La espiritualidad es la vida que está aquí y ahora, no mañana o en otro momento. Esta mente muy humana se ha vuelto con frecuencia tan mecánica que pregunta, “ ¿Cuándo va a volver Él? ¿Habra Kodaikanal este año o no? ¿Por qué Kodaikanal? ¿Por qué? ¿Por qué estáis interesados?

Dios nunca dá Su programa. Cuando Él se va debemos seguir. Esto es todo. Cuando decimos Él se va, nunca se va! (risas) Sí. Cuando estamos seguros que no se ira nunca, encontramos que Su coche ya se está yendo! Lo  único cierto es la incertidumbre. Tenemos que querer Su incertidumbre. Por lo tanto, no pensemos cual es el programa de Baba.

“O Bhagavan, ayúdame a disfrutar de Ti aquí y ahora. Déjame disfrutar y beneficiarme de Tu Divina Presencia aquí y ahora.”Esta es mi religión. Esta es mi comprensión de la espiritualidad.

Por eso, ksheera sagara implica que toda nuestra espiritualidad y toda nuestra actividad espiritual debe ayudarnos a amar a otra gente, a tratar a todo el mundo igualmente. Si tengo algún conflicto de clase, lo que es un vasana de posición, como el sentimiento de ser un VIP o un VVIP, esto es kshara sagara, lleno de agua salada.

Ksheera sagara significa que todos son iguales. Todos son uno, mi querido hijo, así que se igual a todos. Si trato a todos igualmente, si siento que todos son importantes, que cada uno es único, este tipo de sentimiento esta aquí como un producto de este ksheera sagara o el océano de leche. Los sentimientos o los pensamientos como: “ Soy superior a ti” o “ He estado viniendo aquí durante 20 años, por lo que soy más antiguo que tu” son todos el producto de kshara sagara. Tales declaraciones falsas representan la improductiva y empobrecida  espiritualidad que le hacen permanecer a uno en kshara sagara, el océano de sal.

El intelecto es una facultad extra

Al principio, os conté esta mañana que el intelecto es una facultad extra dada al hombre ( claro que esto incluye a las mujeres también!) (risas) temo el movimiento de Liberación para las mujeres! (risas) como el sistema de cupo para mujeres legisladoras en el parlamento aumenta día a día, si no tengo cuidado, bueno, incurro en un grave riesgo, lo que no quiero hacer. (risas) quiero también un numero igual de miembros en el público en este lado de la sala para mis charlas!

El hecho es que el intelecto es una facultad extra dada a la raza humana. Sin este intelecto el hombre es casi un colega de los animales, casi una bestia. Por eso, este intelecto es funcional a causa del sol. Según los sastra o las escrituras, todas las partes de nuestro cuerpo tienen una deidad presidiendo. La deidad presidiendo la mente es la luna: Chandrama Manaso Jatah. Chaksho Suryo Ajayatah. Así que todos los órganos, todas las partes de nuestro cuerpo tienen una deidad presidiendo.

El intelecto brilla con toda su resplandor. El intelecto es tan funcional gracias a su deidad presidiendo, el dios sol. Es este intelecto que me hace Divino, que me ayuda a viajar de lo humano a lo Divino. Por eso, el hombre se vuelve Dios gracias a este intelecto. Esta es la razón por la cual la gente reza al sol por la mañana. Solo ofrecen su reverencia. Ofrecen sus salutaciones respetables al dios sol porque el Gayathri dice, “ Dhi Yo Yonah Prachodayat.” Esto significa “ O Dios, ayuda a mi intelecto a viajar por el camino sagrado. Guía mi intelecto para avanzar en la dirección correcta. Tu eres el director. Tu eres el guía que me lleva contigo en la dirección correcta.” Por eso, el sol guiará el intelecto para que el hombre se vuelva Divino.

En este contexto, diré las tres palabras o niveles que Bhagavan mencionó: la materia, la humanidad y lo Divino. La materia es lo mineral – Las rocas, la arena, la gravilla o el metal. Esto es la materia. Luego viene la humanidad – todos nosotros. Y finalmente llega la Divinidad. Así que la humanidad esta entre la materia y la Divinidad. El intelecto es esencial para la humanidad para elevarse más alto, para alcanzar el estado de  Divinidad. Por eso, el intelecto nos ayuda a viajar de padardha, la materia, a paraardha, la Divinidad.

El Bhagavatha

Este es el mensaje que tenemos que captar durante este periodo de sagrado Sankranthi. Este Sankranthi también tiene algo que decir sobre nuestras tres epopeyas. La primera epopeya se refiere al Bhagavatha. El Bhagavatha es una epopeya que trata de los leelas, los milagros del Señor Krishna y las gopikas. La mayoría de los devotos del Señor Krishna eran iletrados. Eran vendedores de leche. Muchos de ellos eran mujeres. Eran llamadas Gopikas.

¿Debo ser una mujer ahora porque las devotas de Krishna eran mujeres? ¿Cuándo voy a volverme una mujer? Esta es una pregunta tonta. Aquí “mujer” no representa el genero. Una mujer no representa un genero, no! Mujer representa ternura, no genero. Ternura no genero (juego de palabras entre “tender” y “gender”) Por eso, cualquiera con un corazón tierno es una mujer. Por eso la sociedad entera es femenina. Solo hay un hombre: el mismo Dios, llamado Purusha. Purusha es Dios. Alternativamente, lo puedo poner de esta manera: Purusha es el morador interno. Pura es el cuerpo, sea el de un hombre o de una mujer. También es una morada. Por lo cual Purusha es el morador interno.

Esto es como Bhagavan habla de las gopikas. Muchas mujeres ( lo que significa, todos los devotos que son aspirantes y buscadores de corazones tiernos) se acercaron a un sabio de nombre Narada. Narada es conocido entre los híndues por ser una persona que fomenta el conflicto o el mal entendido entre todo el mundo. No obstante, Narada no es una persona que anda metida en lios. Narada tiene otro significado. “Naram Dadathi Narada” quiere decir “el que confiere sabiduría es Narada”

Por lo cual, las gopikas se acercaron a Narada y le rogaron, “O Narada! Sabio benevolente! O hombre sabio! Queremos que nos digas un camino correcto para alcanzar a la Divinidad, para alcanzar a Dios, para sentir a Dios y para experimentarlo. Por favor dinos un camino.” En estos días la gente era lo bastante buena para acercarse a gente sabia. ( A causa de la no-disponibilidad de los seguidores y la no-disponibilidad de los que los llevan, mejor será no hablar de nuestra situación actual)

Así que estas gopikas se acercaron a Narada y Narada les dijo, “Mirar. Todas tenéis que hacer el ritual conocido bajo el nombre de “Katyayani”. Narada les prescribió a estas gopikas este ritual de adoración Katyayani. ¿Por qué realizarlo? Para alcanzar la Divinidad, para alcanzar a Dios.

Dios es el Maestro

Este ritual Katyayani se realiza tradicionalmente durante Sankranthi. ¿Sobre qué es este Katyayani? Se tiene que anotar los dos puntos siguientes. Todo el mundo debe considerar a Dios como el Maestro. Está vuestro marido, del cual tenéis que seguir los deseos. Bien. Luego están vuestros hijos y tenéis la obligación de cuidarlos. Bien. Pero ¿Quién es vuestro Maestro? Dios. Por eso todo el mundo debe considerar a Dios como su Maestro. Dios es el Maestro de esta casa. Dios es el Maestro de esta vida. Para tener el sentimiento de que Dios es el Maestro; se realiza este ritual Katyayani, como aconsejo Narada a las gopikas.

Bhagavan explica esto de una manera espiritual. Swami es Swami, lo veis? Nadie lo puede imitar. ¡Cómo explica esto! Referente a la luz de la luna, la luna no puede brillar por si sola. La luz de la luna solo refleja gloria. Debido a la luz del sol reflejándose en la luna, tenemos la luz de la luna. Creo ser claro. Sin embargo, la luz del sol es original. La luz del sol es natural, mientras que la luz de la luna es solo reflejada. Por eso, la mente es la luna. El sol es el intelecto. La luz del sol es el espíritu o Atma. Por lo tanto, el Atma o el espíritu (o la consciencia) es refulgencia, resplandor y brillantez. La brillantez o la refulgencia (del intelecto) es el espíritu que está presente en el resplandor del sol y que luego esta reflejado en la luna (en la mente humana).

La consciencia o el espíritu son independientes. El sol no ha reflejado la gloria. El sol brilla por si mismo, mientras que la luna brilla por la luz del sol. Por eso, el sol no tiene Maestro por encima suyo. La consciencia, el Ser, no tiene Maestro por encima suyo.

Por ponerlo de otra forma, al nivel más bajo de los sentidos, consideremos el cuerpo. El cuerpo esta controlado por la mente. La mente esta controlada por el intelecto. El intelecto esta controlado por la Consciencia o Atma. ¿Quién controla el Atma? Se controla a si misma. Es independiente. Por eso, el punto es realizar la conexión entre Cuerpo-mente-intelecto-Consciencia.  Este es el momento de reconocer la Consciencia o Atma, el espíritu, que es el Maestro de mi vida.

Pero no me estoy sintiendo solo. Pienso que mi mente es el maestro de mi vida. Por eso, estoy muy orgulloso de mi QI. Estoy muy orgulloso de mi memoria y de mis logros académicos. Estoy muy orgulloso de todo lo que tengo, por tener el sentimiento de que la mente es el maestro de la vida. Esto es una idea estúpida.

¿Y si pienso que el intelecto es el maestro de la vida? Bueno, creo que conocéis cual decisión he tomado en mi vida! “He tomado una decisión correcta, que ha dado un bonito cambio en mi vida.” Quiere decir que considero mi intelecto muy agudo. Siento que estoy intelectualmente alerta, único e importante, lo que de nuevo es una idea equivocada porque el intelecto tiene un maestro por encima suyo.

Por eso, el cuerpo tiene un maestro que es la mente. La mente tiene un maestro que es el intelecto. El intelecto tiene otro Maestro encima suyo que es la Consciencia o Atma o espíritu. Y este espíritu o Atma no tiene maestro por encima.

Este estado de realización, este estado de fruición del esfuerzo es lo que llamamos “Katyayani”. Este método Katyayani de rendir culto puesto en practica por los aspirantes es para realizar que la Consciencia es el Maestro Supremo, que controla, gobierna, incluye, abarca y engloba el universo entero y el Cosmos entero, individual como colectivamente.

Mahabharata y Bheeshma

Ahora llega la epopeya siguiente: el Mahabharata. Mahabharata también tiene su propio lugar en este festival de Sankranthi. En el Mahabharata, hay un gran personaje, un personaje de nombre Bheeshma, que personifica las cualidades del sacrificio, la penitencia, la paz suprema, la sabiduría y la renunciación. Bheeshma representa el sacrificio (thyaaga), la sabiduría (jnana), la disciplina espiritual (yoga) y la devoción (bhakthi)

Bheeshma es una representación de Shantha Bhakthi, el camino de la devoción conocido por su paz. Por esta razón, la mayoría de nosotros no tenemos shantha bhakthi, pues, si cualquiera se sienta cerca de nosotros, decimos “Hey, grr!” (Anil Kumar utiliza una voz tosca). La nuestra es una devoción agitada. (risas) No es shantha bhakthi, poseedora de la paz suprema permanente.

Bheeshamacharya, que cuido a todos los Kauravas y a todos los Pandavas, sacrificó su propia vida: Él permaneció célibe. Permaneció renunciante y ascético toda su vida.

Este Beeshmacharya tenia la capacidad de retirarse de su cuerpo cuando lo deseaba. Nadie lo podía matar. Podía salirse del cuerpo solo, cuando y como quería, cuando y como lo prefería, cuando y como escogía retirarse del cuerpo.¿Cómo pudo lograr esto? Lo pudo conseguir por el thyaaga (el sacrificio), Jnana (la sabiduría), bhakthi (la devoción) y vairagya (la renunciación). Por lo tanto, jnana, vairagya, yoga, thyaaga, estas cualidades nos ayudaran solo a Bheeshma sino también a todos nosotros a salir del cuerpo cuando y como queremos, como y cuando lo escogemos. El programa estará bajo nuestro control, si solo tenemos estas cuatro cualidades.

Ahora, Beeshmacharya, este hombre de renunciación y sacrificio supremo, este comandante supremo el más antiguo del ejercito, espero 56 días en una cama de flechas en el campo de batalla llamado Kurukshetra. No era en una cama de espuma universitaria o una cama de espuma mía, no! (risas) ni en ningún colchón, sino en una cama de flechas el espero 56 días!

¿Por qué espero? Espero por esto “Uttarayana Punya Kaala” ( el momento meritorio de Uttarayana) que es el día sagrado en el cual empieza Sankranthi. Porque si uno deja este cuerpo en el día sagrado de Uttarayana Punya Kaala, si lo deja en este momento propicio, no volverá a nacer. No volvera a este ciclo de nacimiento y muerte.

Bhagavan advirtió lo siguiente: Esto no quiere decir que todo el mundo tiene que intentar cometer un suicidio y dejar el cuerpo en este día! (risas) No penséis que solo porque es un día sagrado, tomaré algún gamacyin o cyanide de potasio y diré, “ Día Sagrado! O Dios, Moksha!” No, no! Si una persona comete un suicidio, tendrá mil vidas más (renacimientos). (risas) No solo tendrá la próxima vida sino mil vidas más. Ella no tiene la libertad de morir. No esta en sus manos.

Por consiguiente, el hecho es que Bheeshma espero 56 días el momento propicio de Uttarayana Punya Kaala, el día de Sankranthi, cuando el sol entra en capricornio (llamado también “Makara Sankranthi”) para abandonar su vida, para no volver a nacer más, por evitar volver a entrar en los ciclos repetidos de nacimientos y muertes.

Samardha Ramadas

Dio Swami un ejemplo. Hubo un emperador del estado de Maharashtra de nombre Sivaji. Resulta que este Sivaji era el discípulo de un gran maestro de nombre Samardha Ramadas. Samardha Ramadas siendo un asceta y un maestro no tenía propiedades. Su discípulo, el Emperador Sivaji, quiso recompensarle. Por lo cual mando oro, diamantes etc... a su guru como ofrenda. Los súbditos trajeron oro y diamantes y dijeron “Señor, esto son los bellos regalos que nuestro emperador te regala.”Y este maestro, Samardha Ramadas dijo, “ Dar todo esto a alguien que no tenga a nadie para cuidarle.” Tal persona se llama “anatha”, Anatha significa el abandonado, el desamparado y el descuidado. “Den esto a uno que se llama anatha, que no tiene a nadie para cuidarle.”

Ellos dijeron, “ Tu eres el mendigo numero uno! ¿Por qué dices esto? (risas) ¿Tienes a alguien para cuidarte? Nuestro Emperador mando este oro y estos diamantes para que se te den a ti porque no tienes a nadie que te cuide. Tu eres anatha, no tienes anatha ni maestro que te cuide.”

Entonces él dijo, “ No, no! Mi Dios, Ramachandra, Sri Rama, es mi Natha, mi Maestro. Y mi Maestro Rama no tiene otro Maestro. Por lo tanto, Ramachandra es anatha, el mendigo numero uno!” (risas) Sí. Todos tenemos a alguien para cuidarnos. Sin embargo, Dios no tiene a nadie para cuidarle!

Nadie está aquí para cuidarme!

En este contexto os voy a contar algo que ocurrió. Bueno, estaba pasando por una crisis, algunos problemas mentales y algunos personales. Bueno, Swami estaba pasando y dije simplemente, “¿Maaku Dikku Evaru Swami?” “¿Quién nos cuidará?” Lo dije suavemente porque conozco el riesgo que esto conlleva. (risas) Bueno! Pensaba haber tomado suficiente precaución. No obstante estas palabras llegaron a Su oído. Paso, se giro y pregunto, “ ¿Qué has dicho, repite! Repite!” (risas) “¿Quién nos?” “ Mantén la boca cerrada! Estoy aquí para cuidarles. Nadie está para cuidarme a MI! (risas y aplausos) Y yo estoy aquí para cuidarles.”

Así que, ¿quien es anatha, el abandonado, sin Maestro encima suyo? Es el mismo Dios. Nosotros lo tenemos a Él como Maestro. Esto es lo dicho por Samardha Ramadas. “ Si Rama es mi Maestro, no necesito VUESTRO oro o VUESTROS diamantes,” dijo él.

Soy Ramachandra

Swami dijo algo importante sobre Samardha Ramadas. Samardha Ramadas se concentro profundamente sobre Ramachandra durante un largo periodo. Después de muchos largos años de penitencia profunda y meditación en Ramachandra, empezó a sentir que él era el Mismo Rama. Cuando andaba a lo largo de la carretera, solía hacerlo así. (Anil Kumar imito a alguien andando con toda confianza). Solo le faltaba el arco y las flechas, esto es todo! (risas) Al andar así, solía decir “Soy Ramachandra.”

La gente pensaba que algo iba mal. Sin embargo, también pensaban que no  declararía ser Rama a no ser de que hubiera encontrado algo especial en él. De otra manera, no se comportaría así.

Alguien le trajo un papagayo muerto. “Swami, esto es un papagayo. Cogélo.” Pregunto, “¿Quién lo mato?” “Swami, solo tu lo mataste”. Oh-ho. “ Si eres realmente Ramachandra como tu lo dices, devuelve a este papagayo muerto  la vida.” (Anil Kumar chasquea los dedos.) Y Samardha  Ramadas, sosteniendo el papagayo, rezo a Ramachandra y luego lo dejo volar – volvió a la vida! Esta es la historia de Samardha Ramadas, tan maravillosamente contada por el mismo Bhagavan .

Sankranthi también es especial por otra razón. Este es el día en el cual Adi Sankara, (Shankaracharya, el grande) tomo la vida ascética. Decidió renunciar totalmente, volverse un célibe o un sanyasi, en el día de Sankranthi que es un día sagrado tan valioso.

Pongal y Ponguta

Sankranthi también es llamado “Pongal”, particularmente en Tamil Nadu. ¿Qué queréis decir por “Pongal”? Bhagavan, siendo el Maestro de todos los idiomas juega con las palabras. Pongal es una palabra Tamil. Él coge la palabra Tamil “Pongal” y la traduce en Telugu lo que le da un significado diferente. “Pongal” se vuelve ponguta, que quiere decir subir. “Ponguta” es una palabra Telugu; “Pongal” es una palabra Tamil. Bhagavan utilizo ambas palabras. (risas) Y yo no tengo palabras para describir el misterio que hay detrás de esto! (risas) No tengo ninguna palabra.

Así que Ponguta significa subir. Supongan que estáis hirviendo leche, ¿Qué ocurre?  Sube. De la misma manera, Pongal simboliza el surgir de las ideas nobles, Divinas y Espirituales. Este Pongal os puede ayudar a incrementar esta subida de ideas nobles. Bhagavan dice que estos pensamientos Divinos ocurren en este día de Sankranthi.

“Samyak” Mas “Kranthi” es Sankranthi

Luego dio otro significado: Samyak + kranthi = Sankranthi. Esta es la etimología de la palabra “Sankranthi” Etimológicamente, “samyak” mas “kranthi” es “Sankranthi” ¿Qué quiere decir por “samyak? “Sa” significa lo que es propicio y sagrado. “Kranthi” significa “tiempo – el pasado, el presente y el futuro. Rezamos por tiempos buenos y sagrados, para que tengamos un tiempo espiritual feliz por delante, a partir de mañana, el día de Sankranthi. Este es el significado. De esta forma, todo el año que sigue a Sankranthi será tranquilo y el periodo entero será santificado.

A causa de este samyak-kranthi, kranthi, el tiempo que se vuelve samyak, sagrado, nos ayudará a evolucionar en tres niveles. El primero es Amor. Amo, pero me amo a mi mismo. Esto es todo.  Gracias Dios que haya gente que no se quiera a si misma. (risas) Me amo a mi mismo. Todo lo que me ocurre me hace feliz. Este es un punto de partida y se llama swardha o amor egoísta.

Luego hay el segundo nivel de amor mutuo. Es llamado parardha. Te quiero porque me eres útil. (risas) Tu también me quieres porque te seré útil. El tercero es el Amor supremo. También se le llama  samardha. Amo por el hecho de amar. Mi Amor es incondicional. Mi Amor es desinteresado. Este tipo de Amor es llamado samardha. Y durante este periodo de Sankranthi, la mayoría de las actividades propicias como la fiesta de inauguración de una casa, las bodas, los compromisos, etc. se llevan a cabo.

En breve esto es el significado interno de Sankranthi que quiero compartir con esta augusta asamblea en esta agradable mañana.

Estaba allí, cuidando

Tengo una o dos cosas que compartir con vosotros en relación al encuentro deportivo que tuvimos el 11 de este mes. Déjenme contaros uno o dos milagros que ocurrieron porque estaréis muy interesados en conocerlos. Encontramos que cualquier cosa que le suceda a otro hombre es un milagro, olvidándonos que nuestra vida esta llena de milagros. Toda vida es un milagro. Todo individuo es un milagro, pero lo entendemos claramente solo cuando le esta pasando a otros. Cuando ocurre en nuestra propia vida, tendemos a ignorarlo o a tomarlo como una coincidencia accidental. Esta es la tragedia.

La mayoría de vosotros habréis visto el evento durante el cual el chico del campus de Brindavan estuvo haciendo acrobacias en go-cart, yendo a una velocidad terrorífica. Tenéis que haber notado que golpeo la pared – ta-da! Y la honorable Ministro Uma Bharathi en el estrado, dijo, “Ohhhhhhh!” Nosotros también quisimos decir lo mismo. Sin embargo, porque estamos alerta a la Divina presencia, nos controlamos y lo dijimos por dentro. (risas) Si también hubiéramos gritado la gente habría dudado de nuestra devoción. Por eso, tenemos que ser espiritualmente cautelosos!(risas)

Bhagavan dijo ayer por la tarde, “ El go-cart entero debería haberse roto en pedazos. El chico debería haber tenido múltiples heridas. Nada ocurrió porque estaba yo en el estrado, cuidando al chico.” (aplausos)

Anil Kumar no puede guardar nada para el. (risas) British Broascasting Corporation se llama a la BBC. Anil Kumar Broadcasting Corporación es ABC! Informando con éxito durante las últimas dos décadas, continuaré haciéndolo hasta mi último suspiro. Sí! Este ha sido mi trabajo y seguiré haciéndolo. (aplausos)

Hay también una segunda cosa que quiero traer a vuestra atención y es la siguiente. La mayoría de las chicas de India tienen el pelo largo, trenzado. Ayer habréis visto a dos chicas en motocicleta saltar. Había una rueda grande en llamas que tenían que pasar. Además, ayer había una brisa terrible, con lo cual el fuego iba por todas partes. Esta chica con pelo largo, shaa-daa! Pudo saltarlo sin mas.

Swami dijo, “ Llevan saris de seda y además tienen el pelo largo. Por lo tanto cualquier cosa pudo haberse quemado. Creéis que Sai Baba está sentado en el estrado. ¿Qué estoy haciendo? Protegiendo a mis Hijos allí en el campo.” (aplausos) Esto es lo que Bhagavan dijo: “ Protegiendo a mis hijos allí.” Swami, sí, solo Tu puedes hacerlo! O si no , ¿Quién puede pensar en hacer tales cosas?

Os puedo decir que había otro tipo de Vijayawada. Su nombre es Sai Krishna. Practicaba saltos en trampolín. Habréis visto en una esquina que había unos cubos. Entonces uno empezó a saltar, ta-ka, ta-ka, como en las Olimpiadas. Y este chico cayo de al menos 15 pies, ta-da!

Se lo llevaron al hospital y la gente pensó que se debía haber hecho múltiples fracturas en esta parte. No obstante, después de haberle hecho radiografías solo notaron un ligero rasguño. (aplausos) Esto es Sai! Sai-rasguño! Sabemos que hay gente que se hace fracturas múltiples al caerse en el baño! (risas) Este chico cayó de 15 pies pero nada le paso, a no ser un arañazo. Esto es Sai Baba! Esto es Sai Baba, por favor entiéndanlo! (aplausos)

Y debo deciros otra cosa: Una chica de Anantapur tenía dolor. Sin embargo, con todo este dolor ella rezo a Bhagavan y participo en las acrobacias de motocicleta. A causa de su dolor, luego se fue al hospital e informaron que tenía alguna fractura. A pesar de ello pudo hacer las acrobacias. Cualquier fractura nos daría seguramente un dolor atroz. Pero con todo este dolor, ella pudo realizar sus acrobacias. Este es el poder de Sai. (aplausos)

Dando prasad al buen momento

Este es el climax. Porque he oído esto de Bhagavan, directamente quiero compartirlo con vosotros. El Honorable Ministro que vino ayer como invitado de honor fue la Honorable Uma Bharathi. Ella es Ministro del gobierno central a cargo de los deportes y de las actividades de la juventud. Todos vosotros os habréis fijado que la llevaron allí en silla de ruedas. Nosotros solo sabemos esto. Pero Bhagavan dijo en esta tarde de ayer cuando estaba allí con Él. Puede ser que supiera a quien se lo estaba contando! (risas) Por consiguiente lo que dijo es esto:

Bhagavan fue tan amable con ella. Ella asistió solo a la sesión matinal porque este Ministro debía volver a Delhi y por eso ella no pudo asistir a la sesión de la tarde. Bhagavan fue muy compasivo y le dio una entrevista. Se la llevaron a la sala de entrevista. Bhagavan le hablo y luego salio de la sala de entrevistas andando derecha, no más en silla de ruedas! (aplausos) Este es el poder de Sai Baba.

También Bhagavan, con un movimiento de Su mano, materializo una pequeña copa de plata o algo así con una tapa, llena de vibhuthi sagrado, que nunca se agotará. Akshaya significa “ Lo que nunca se agotará”. Así que materializo este vibhuthi para ella.

Ella aterrizo en Delhi y fue directamente al Primer Ministro, “ Aquí tienes prasad para ti de parte de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (aplausos) Y el Primer Ministro estuvo muy feliz. “ Muchas gracias por dar prasadam al buen momento!” ¿Sabes qué es este momento? Los periódicos te lo dirán. (risas) En buen momento, Swami mando este prasadam.

 Bhagavan nos dijo todas estas cosas ayer. He estado esperando la oportunidad de encontraros y compartir con todos vosotros estas felices noticias.

Déjenme terminar deseándoles un Feliz Pongal!

QUE BHAGAVAN OS BENDIGA!

(Anil Kumar termino su satsang dirigiendo el bhajan, “Kshirabdhi Sayana Narayana...”)

OM ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRTYORMAA AMRTAM GAMAYA

OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Gracias!