11 de Agosto 2002

CONTROL DE LA SALUD

 (SEGUNDA PARTE)

OM...OM...OM...

Sai Ram

Con reverencias a los pies de Loto de Bhagavan.

Queridos Hermanos y Hermanas!

LA ALIMENTACIÓN SATVICA

La semana pasada estudiamos ampliamente el tema de “La alimentación y hábitos de dieta”. En estas líneas, seguiremos esta segunda charla sobre el control de la salud.

Bajo el título : “ la alimentación y hábitos de dieta”, hable sobre tres tipos  de alimentos y sus efectos sobre la mente. Si comemos satvico – una alimentación puramente vegetariana, tendremos una mente satvica. Si comemos rajasico – una comida excitante, tendremos una mente rajasica. Si comemos thamasico – una comida sosa, inerte, tendremos una mente thamasica. En otras palabras, como es el alimento así es la mente. La mente se entona en base a la comida que consumimos. Por eso, los buscadores espirituales tienen que tener un cuidado extremo con sus hábitos de dieta. Esto incluye los horarios y también la cualidad  de las comidas.

Bhagavan estuvo hablando con un equipo de médicos de Bombay el otro día. Dijo que se debe tener cuidado acerca de la cualidad de los alimentos y también de los horarios. Tenéis que alimentaros exactamente a la misma hora, no a las 10h un día,  a las doce el otro, y así sucesivamente. Si no sois puntuales y sistemáticos en vuestros hábitos de alimentación, os llevarán a la enfermedad. Así que la alimentación y la regulación de la dieta implica dos puntos: Uno, la cualidad del alimento y dos, el horario regular – la puntualidad. Esto es lo que dijo Bhagavan.

Como es la mente, así es el pensamiento. Los pensamientos serán puros cuando comamos comida  satvica. Serán impuros cuando comamos alimento tamasico o lo que llamamos comida  no-vegetariana –alcohol y tóxicos. Por lo tanto tenemos que tener cuidado con la mente y los pensamientos.

Como es el pensamiento así es la acción. Como es la acción así es el resultado. La mente, el pensamiento, la acción y el resultado están basados en el alimento. De esto, podemos tomar conciencia de lo cuidadosos que debemos ser. Como es la alimentación así es la cabeza. Como es la cabeza, así es Dios. ¡Qué orden consecutivo más bonito! Que desarrollo más científico. ¡Qué pensamiento racional basado en el razonamiento! No puede haber un científico más grande que el mismismo Bhagavan Baba al desarrollar esta tema.

Los utensilios de cocina que usamos deben estar limpios. Esto es paatra suddhi.  Debemos utilizar alimentos puros. Esto es  padaarda suddhi. Todo el proceso de cocinar debe ser perfectamente limpio. Lo llamamos paka suddhi. Por encima de todo, el cocinero debe mantener pureza de pensamientos. Esto es lo que llamamos baba suddhi.  En otras palabras, parta suddhi, padaarda suddhi, paka suddhi y baba suddhi, juntos constituyen el procedimiento perfecto de cocinar- teniendo pensamientos sagrados, utilizando alimento puro y un proceso de cocinar perfecto. Esto es muy importante. Parece que comemos más cuando nuestra madre nos sirve la comida. No es así en un Holiday Inn o en cualquier otro lugar donde podemos estar. Parece que comemos más cuando la madre sirve la comida porque pensamientos puros y amor la acompañan.

LA MITAD DEL ESTÓMAGO DEBE ESTAR VACÍO

Solo se debe llenar una cuarta parte del estómago. La mitad debe estar vacío. El cuarto restante se debe llenar de agua. La mayoría de nosotros no solo nos llenamos el estómago sino que llegamos a tener una tensión en el cuello! (risas) Esto no debe ser el procedimiento. Bhagavan ha mencionado que los tubérculos y las raíces contenían almidón por lo cual es mejor comerlos con moderación.

A toda la gente de la India del Sur – se le debe rogar comer chapattis porque no les gusta el trigo. Y si lo comen no quieren mas que uno! Y a la gente del Norte de India se les debe rogar comer arroz porque no lo hacen. Si se les pide hacerlo dicen, “ Ya es suficiente!” Si os alimentáis así, no comeréis demasiado – la alimentación es regulada. Por reacción contraria!

OFRECER A DIOS

Antes de empezar a comer debemos ofrecer la comida a Dios.  ¿Por qué? Cualquier impureza debida al cocinero, al proceso de cocción o a los alimentos se volverá pura y perfecta una vez que se le ofrezca la comida a Dios. Y tendréis salud. ¿Por qué?

Cuando Mirabai le ofrece veneno a Dios, se vuelve néctar. Mira fue envenenada por su marido porque ella, una gran devota, rechazaba vivir con él.      Estaba disfrutando de la compañía de Lord Krishna. Por lo cual su marido decidio envenenarla. Le dio una taza de veneno. Mira no sabía que era veneno. Antes de beberlo, lo ofreció a Dios.

Aham Vaishvanaro bhutva.

Praaninam Deham Asritah.

Esta es la plegaria que ofrecemos antes de comer, antes de empezar nuestra comida. Así que cuando Mira sin saberlo ofreció este veneno, la plegaria significaba, “ Dios, Tú estas dentro. Este veneno ira a Ti. Tú estarás afectado, no yo.” Por lo tanto, Dios era perfectamente consciente de esto. Se cuido de ello. El veneno se transformo en Amritha o néctar. Esta es la ventaja de ofrecer una plegaria a Dios antes de comer!

NO COMAN RÁPIDO

Nunca debemos comer rápido. Debemos disfrutar de cada bocado. Toma el tiempo de felicitar a tu esposa por haber hecho una comida tan buena para ti. No tragues como una rana que se traga los insectos sin ninguna expresión en la cara. Si no hay expresión en vuestro rostro al comer debéis haber sido rana en la vida anterior. (risas) Tu mujer debe estar arrepentida de haberse casado con un hombre que fue rana en su vida anterior. (risas) Un buen marido debe hacerle cumplidos a su esposa cuando hace buenas galletas o buenos manjares.

Así que no coman rápido. La mesa de comedor no es un anden de trenes. Disfruten, cuenten chistes, coman despacio y nunca lo hagáis cuando estéis preocupados. Si coméis cuando estáis llenos de preocupaciones sobre la oficina, la competencia, una diferencia de opinión en el trabajo, la comida se volverá veneno. Sí!

Bhagavan dio un ejemplo. Una madre estaba alimentando a su hijo. Al mismo tiempo le chillaba con ira a un hombre. Después de un rato, su hijo fue encontrado muerto. ¿Por qué? Toda la leche con la cual estaba alimentando a su hijo se torno veneno a acusa de su ira y tensión.  No debemos comer con tensión, preocupaciones o ansiedad en la mente. Coman despacio, disfruten de cada bocado.

Tampoco corran detrás de los curries o las comidas preparadas con demasiado aceite o grasa. Esta comida puede saber muy bien. Pero, al mismo tiempo, os traerá colesterol y os llevará al médico! Tengamos mucho cuidado con esto!

¿Qué es comida Satvica – Qué es comida sagrada? Es comida rasyah: sabrosa, sthirah :  substanciosa y hrudyah : agradable.

Estas son palabras seleccionadas del Bhagavad Githa. No creo en la posibilidad de hacer un discurso al azar, según  mi imaginación. No creo en ello porque no pienso ser un erudito tan importante, como para especular o imaginar, y mucho menos para interpretar. El Sanathana Dharma -  escritura sagrada antigua- dice que todo lo que decimos debe estar coroborado en las escrituras. Sin ello todo lo que decimos es un enorme sin sentido. Esto es el dictamen sagrado. Por eso, todo lo que digo tiene un apoyo sagrado. Y las más grandes y mejores escrituras sagradas que tenemos a nuestra disposición son las enseñanzas Divinas de Bhagavan. En base a esto, nos reunimos aquí para aprender los Domingos por la mañana.

FORMA FÍSICA

Terminado el estudio de la alimentación y los hábitos de dieta – el primer aspecto- nos toca a nosotros a partir de ahora poner estos principios en práctica. Ahora vamos con el segundo aspecto, “ La forma física y llevar una vida disciplinada.”

Si quiero un trabajo de gobierno o un trabajo en el ejercito, un médico controlará si estoy físicamente en forma. Pero no estamos aquí solo por la forma física. También debemos saber si estamos en forma espiritual. La forma espiritual es tan importante e incluso más que la mera forma física. Ambos son importantes.

Para hacer que el tema sea fácil, he hecho un cuadro (en la pizarra). Tenéis que haber adivinado a estas alturas que soy básicamente un profesor. Con treinta y nueve años de experiencia, no puedo dejar el hábito de enseñar. Todo ha de ser escrito y documentado. Además, también pienso que debéis tener algo que leer de vuelta a casa, algo que llevar con vosotros, en vez de solo distraeros y tomar esta información a la ligera como un entretenimiento. Es Luz no entretenimiento! (juego de palabras en Inglès)  Para que podáis llevaros un poco de literatura, apunté unas líneas de importancia en la pizarra.

FORMA ESPIRITUAL

Comprendemos el primer punto referente a la forma física. Entonces ¿Qué es forma espiritual? Los hechos son claros. Para la forma física, uno debe tener una buena dieta, comida nutritiva y con suficientes proteínas. Para tener forma espiritual, no es tanto la comida lo que importa. Tenéis que hacer el bien, ver el bien y ser buenos. Esto os hace estar espiritualmente en forma.

Si todos nuestros actos están equivocados – si lo que vemos esta mal y tenemos un mal carácter- entonces por nuestros comportamientos, pensamientos, palabras y actos no estamos en condiciones espiritualmente.  Si no estoy en condiciones físicas, los del ejercito dirán, “ Lo sentimos, señor, este no es el lugar que os corresponde. No os podéis apuntar porque no estáis en condiciones físicas” De la misma manera no estamos aptos espiritualmente si no tenemos estos tres comportamientos. Estamos en forma espiritual si  tenemos estos tres. ¿Cuáles son?

Haz el bien, ve el bien, se bueno.

El segundo punto: para estar físicamente en forma, debemos hacer un poco de ejercicio. En estos días los médicos os dicen que el ejercicio es muy necesario. Al tener  cada vez más aparatos electrónicos, incluso robots, inclusive no tenemos que levantarnos! Podemos seguir acostados en la cama y finalmente ir a la tumba! La vida se ha vuelto tan mecánica que no queremos levantarnos. No queremos subir las escaleras. Las escaleras mecánicas y los ascensores nos llevarán. Esto es todo. No hay que subir. No tenemos que moler, hay molinillos. No tenemos que levantarnos, solo sentaros!

Llegará muy pronto un día, en el próximo siglo, donde al esperar por la cena, se nos servirá cápsulas o tabletas de multi vitaminas. No tendréis tantos manjares. Solo abrir la boca, un  poco de agua y una cápsula. (risas) Esta es la cena, gracias!

La vida se ha vuelto tan mecánica, tan computarizada que el cuerpo no hace esfuerzos. El cuerpo no se esfuerza y en consecuencia, tenemos todo tipo de problemas como la presión sanguínea, el colesterol etc... Los médicos dicen, haz un poco de ejercicio- paseos por la mañana y por la tarde. Son absolutamente necesarios para la forma física. Para la forma espiritual, no es ejercicio físico. Es rezar, es la plegaria diaria la que nos hará estar en forma espiritualmente.

Tercer punto: Evitar la mala nutrición. Evitar los malos alimentos. La comida que no es nutritiva, no es fresca, no tiene proteínas, la comida podrida, no, no tenemos que comer este tipo de comida. Esto es lo que se llama, mala nutrición. Eviten toda comida mala para estar físicamente en forma.

EVITEN LOS PENSAMIENTOS NEGATIVOS

Para estar Espiritualmente en forma, eviten los pensamientos negativos. ¿Swami me mirará mañana o no? Estoy seguro que no me mirará! (risas) ¿Por qué? Estoy seguro que evitará el lado de los hombres. Estoy seguro que dará solo un darshan “recortado”, no uno completo.(risas)Estos son todos pensamientos negativos. ¿Me mirará o no? ¿Mi deseo será cumplido o no? Este tipo de pensamiento negativo hará que no estemos en condiciones espiritualmente.

Así que, hermanos y hermanas igual que tenemos mucho cuidado con la forma física tenemos que tener un cuidado doble con la forma espiritual. Para resumir – para tener forma espiritual, hagan el bien, vean el bien, sean buenos; nunca omitáis vuestra plegaria diaria; y finalmente eviten los pensamientos negativos.

¿CÓMO DISCIPLINAROS?

Ahora voy a pasar al aspecto siguiente “la forma física y una vida disciplinada”, bajo el titulo, “ Auto-disciplina”. En espiritualidad nadie nos va a disciplinar. En la escuela, los profesores nos disciplinan si así lo desean. En el ejercito, los superiores nos disciplinan. En la oficina el jefe se cuida de eso. Pero en espiritualidad, no hay jefe, no hay maestro con sus reglas, ni capitán de ejercito con un rifle o una pistola. En el camino espiritual nadie nos disciplinará. Os tenéis que disciplinar vosotros mismos. Es lo que llamamos autodisciplina. Si digo que soy disciplinado significa que me he disciplinado. No hay ningún agente externo, autoridad o jefe por encima de mi. Me disciplino yo.

Ahora, ¿Cómo nos disciplinamos? Tenemos que ser conscientes de un punto importante. ¿Cuál es? Es que todos nuestros pensamientos nos llevan a acciones. Bhagavan estuvo hablando con unos dotores de Bombay el otro día. Dijo: “Tengan cuidado con sus pensamientos”.

Somos humanos y a veces malos pensamientos nos vienen. Si alguien dice, “ solo tengo pensamientos puros y buenos”, evítenlo porque es el hipócrita numero 1 y no sé que decir sobre él (risas) Un falso. Evítenlo. Incluso los santos y los sabios no pueden estar libres de esto. Los pensamientos vienen, buenos y malos.

Bhagavan dijo no reaccionen a sus pensamientos de inmediato. Tómense tiempo y discriminen. ¿Es un pensamiento bueno o uno malo? ¿Swami lo aprobaría o no? Entonces si hay un pensamiento malo se transformará. Se le negará, se le anulará, se le cancelará. En su lugar un nuevo pensamiento vendrá. Desgraciadamente no nos tomamos el tiempo. Reaccionamos a nuestros pensamientos instantáneamente y nos metemos en problemas. Por eso, tengan cuidado con los pensamientos y no actúen de inmediato.

LOS HÁBITOS FORMAN VUESTRO CARÁCTER

Nuestras acciones constituyen nuestros hábitos. ¿Qué son nuestros hábitos? Solo son un montón de nuestras acciones. Tenemos que tener cuidado con nuestros hábitos. Bhagavan dijo esto a los doctores de Bombay, “ sean vigilantes con sus hábitos”, “hábitos” significa nuestras acciones diarias, nuestras relaciones con otros y nuestros propios actos. Se necesita cuidar los hábitos puesto que forman nuestro carácter.

Baba define el carácter en una simple frase. Los hábitos forman nuestro carácter. Hay volúmenes y volúmenes sobre el carácter, al leerlos nos olvidamos cual es el carácter! Bhagavan definió el carácter de una manera sencilla. ¿Qué dijo? “ La armonía o la unidad de pensamiento, palabra y obra es el carácter.” Esto es todo.

Además dijo que nuestros hábitos hacían nuestro carácter. Este carácter determina nuestro destino. Nuestro destino esta basado sobre nuestro carácter. Un hombre con mal carácter no puede tener un buen destino. Un hombre con estrategia, manipulación, motivaciones malas, intrigas, un hombre muy egoísta con demasiada ambición nunca podrá tener un destino bueno. Este es el segundo punto que quiero traer a vuestra atención.

LAS PERDIDAS FORMAN EL CARACTER

El tercer punto es este – un punto muy importante para una vida disciplinada. Estoy bien mientras todo va bien en la vida. Cuando hay alguna sacudida, algunos golpes y sobresaltos, algunos altibajos, me tambaleo; estoy confuso; mi mente vacila y la vida oscila. La tranquilidad se fue y la fe es sacudida. ¿Qué dice Baba sobre esto? “Un golpe por gracia de Dios es una bendición. Un golpe en la vida es una bendición.”

Uno puede caer enfermo_ esto es un golpe. Pero cuando os acerca a Dios, cuando os hace pensar en Dios es una bendición. La enfermedad es una bendición. La enfermedad no es una desgracia. La enfermedad os hace pensar en Dios. En tiempo de bienestar, lo olvidamos. Por lo tanto un golpe por gracia de Dios es una bendición.

Una perdida en los negocios nos hará sentir mal. Pero debemos entender que una perdida en los negocios forma nuestro carácter. Si aguantamos una gran perdida, haremos una reevaluación, un auto-análisis, una introspección. Aquí estoy! No tengo que hacer cosas incorrectas para tener beneficios en los negocios. No tengo que utilizar métodos malvados para obtener beneficios. Bueno, llegamos a estas ideas en tiempos de perdida. Los beneficios y las ganancias siempre nos harán mentes más  malvadas. Nos harán más estratégicos y nos harán emplear métodos enrevesados para sacar más provecho.

LA TRAMPA DE LA CORRUPCIÓN

Es objeto de vergüenza ver como la gente rica cae en la trampa de la corrupción, el engaño, la falsedad y la vanidad. El otro día, el periódico anuncio la noticia de que una persona hizo 20 millones de rupias en el pueblo de Puttaparthi. ¿Podéis imaginarlo, 20 millones? No sé como los pudo conseguir. Una investigación se esta llevando a cabo. Sí! Somos capaces de corromper cualquier lugar sagrado. Somos capaces de corromper cualquier buena persona. Esto hay que evitarlo. Por eso, una perdida en los negocios formará nuestro carácter.

Luego, hay obstáculos: “ Oh, este hombre estaba en mi camino; Este problema ocurrió; Este hombre echo a perder todas mis posibilidades”. Siempre culpamos a  los demás. Bueno, amigos míos, un obstáculo es una oportunidad. Las adversidades del hombre son las oportunidades de Dios. Un obstáculo es una oportunidad.

Finalmente podemos decir, “ O Dios, soy un total fracaso en la vida. No pude conseguir un ascenso. No fui muy respetado. No fui reconocido.” Estos pueden ser nuestros pesares.  Pero acordaros que todos las piedras en el camino son peldaños”. Un hombre que os rechaza hoy puede aceptaros mañana. Un hombre que os rechaza hoy puede daros la bienvenida mañana. El que os critica hoy os apreciará y halagará mañana con toda naturalidad. Las cosas que consideramos ahora, “piedras en el camino”, serán “peldaños”en el futuro.

EXCESO DE EQUIPAJE: TENER RESENTIMIENTO

Ahora pasaré al cuarto aspecto: En el aeropuerto si solo tenéis un equipaje de mano, podéis inmediatamente embarcar e iros directamente. Sin embargo, si tenéis mucho equipaje tendréis que facturar e ir a la próxima puerta de embarque. Toma tiempo. Si se tiene que cambiar de puerta de embarque durante nuestros vuelos al extranjero, si llevamos más y más equipaje, toma tiempo. A veces podemos perder el avión a causa de un equipaje pesado. Pero si simplemente tenemos un equipaje de mano, sí, cualquier que sea el numero de vuelos será rápido, rápido! Podremos movernos fácilmente.

Así que amigos míos, cuando tenemos maletas pesadas, un equipaje pesado que llevar, no somos capaces de movernos rápido a lo largo del camino de la vida. ¿Qué es este equipaje pesado? No me estoy refiriendo al equipaje material. No me estoy refiriendo al numero de maletas que tenéis que etiquetar, no!

Lo que quiero decir con “ Exceso de equipaje” es los resentimientos contra alguien. “ Ayer no me deseaste un buen día, así que estoy esperando la oportunidad de evitarte cuando quieras hablar conmigo mañana.” Fijaros este resentimiento: “Hace unos días no me ayudaste. He esperado años que vengas a mi en busca de ayuda para poder darte una lección.” (risas)Este tipo de resentimiento es una carga, un equipaje pesado en nuestra cabeza que no debemos llevar. Un rencor es una carga demasiado pesada; paraliza nuestra mente. La depresión llega debido al rencor contra otra persona. Eviten el exceso de equipaje.

EL EQUIPAJE DE LA CULPA

Numero dos: El equipaje de la culpa. Esto es algo peligroso. “ Si Sawmi no me habla, tengo la impresión de que algo va mal en mi”. Algunos estudiantes empiezan a pensar, “ ¿Hemos hecho algo mal? ¿ Por qué Baba nos evita?” Algunos miembros del personal me preguntan, “ ¿ Por qué Baba no se sienta en la silla como lo hacía el año pasado? ¿Hemos hecho algo mal?”

Una conciencia culpable...Un sentido de culpabilidad es más peligroso que la culpa en si. La culpa – cualquier cosa que cause culpabilidad, cualquier cosa pecaminosa – una vez que  está echo, se acabo el asunto. Pero la idea de culpabilidad, el pensamiento de culpa, el sentimiento de culpabilidad llevado adelante nos hará sentir muy mal, nos hará sufrir y afectará nuestra eficacia. El sentido de culpabilidad es más peligroso que la culpa en si.

Cuando alguien me pregunta, “ ¿Por qué Swami no viene por este lado? ¿Hemos hecho algo malo?” Les digo, “ Cuando Swami vino por aquí el otro día, ¿Pensaste que tenías muchos meritos, que eras un sabio o un santo? (risas) Swami vino hace unos días y se sentó aquí. ¿piensas que eres un hombre santo? Un hombre noble? Seguro que no! Sigues siendo el mismo sin vergüenza hoy que entonces y lo serás siempre”. (risas)

No debemos halagarnos ni sentirnos un santo o un hombre sagrado porque Swami nos hablo- O sentirnos culpables, completamente culpables porque Él nos evita. Esto solo es reacción, reflexión y resonancia de nuestra propia personalidad. Estimaros muy importantes es tan malo como consideraros muy despreciables. Si creo ser muy importante es muy malo. Si me considero muy mal es aún peor. Estimarse importantísimo o insignificantísimo es igual de malo.

Hay gente que dice, “ No sabéis. En el pasado, era un individuo muy malo. Era un borracho”. ¿Por qué debo saberlo? (risas) Vosotros mismos estáis avergonzados de vuestro comportamiento. Vosotros mismos estáis agachando la cabeza a causa de vuestros malos hábitos. ¿por qué los queréis repetir? ¿Por qué queréis cantarlo como un mantra sagrado y decirme, “ Tu no sabes que yo fui un borracho!” No, no, no quiero saberlo. Párate de ahora en adelante y a mi déjame tranquilo.(risas)

No se debe hablar del pasado que fue malo porque estéis avergonzados de el. ¿Por qué repetirlo? Esto es lo que llamamos una conciencia culpable. Es una crisis psicológica. Esta actitud hace que tengas que controlar el estrés y no la salud. Es control del estrés. Por eso, la culpabilidad es muy peligrosa. Libraros de ella.

CONFLICTO INTERNO

Tercero: A veces es  posible cometer una falta, por tener demasiado trabajo, a causa del exceso de trabajo mental. Es  posible que no os complazca a causa de un exceso de tensión. Suponga que me quiera hablar. Os puedo decir, “estoy ocupado!”Encontraréis mucha gente hablándoos así, “Grr!” listo para saltar. El mismo Bhagavan dice que algunas personas son peores que perros Alsacianos y Palmarianos. Esto esta en la grabación. (risas) No debéis culparme por decir esto, esta en la grabación y también esta publicado en el Sanathana Sarathi. ¿Dice esto Swami porque quiere popularizar los perros Alsacianos? Seguro que no!

Pero podemos tener simpatía hacia esta gente. ¿por qué están tan enfadados? ¿Por qué están llenos de tensiones? Puede que sea porque tienen muchas cosas por hacer. Puede que tengan un conflicto interno – “¿Ser o no ser?  ¿Hacer esto o hacer lo otro? ¿Debo decir esto o debo decir lo otro?” Hay un conflicto, una agitación interna. El conflicto interno les hace parecer enfadados.

Una vez, puede que no haya sido cortes contigo. Puede que no te haya complacido. Bueno, puede que en realidad haya sido bastante desagradable contigo. Esto es una carga sobre mi cabeza. ¿Qué debo hacer? Tengo que coger la primera oportunidad, la oportunidad inmediata de decirte, “lo siento”. Una vez que digo, “Lo siento” la carga se va.

Así que amigos míos, un rencor es un exceso de equipaje. Un sentido de culpabilidad es un exceso de equipaje. No decir una palabra de disculpa también nos hace sentir mal. Esto es un peso fuerte.

CAMBIÉ

Otra cosa interesante que quiero compartir con vosotros esta mañana es “Cambié”. ¿Por qué quiero compartir esto con vosotros? Bhagavan dijo en varias ocasiones que todo el mundo se queja., “ Él es así; Ella es asa; ¿Sabes como él es? ¿Sabes como ella estaba? ¿Sabes como ellos serán?” (risas) Primero, debéis conoceros a vosotros mismos – Como erais, como sois y como seréis. No se supone que debáis estar preocupados por nadie más.

Esta fue una pregunta que se hizo a Ramana Maharshi – el sabio Ramana. Alguien se quejo a él, “ Oh, Swami, ¿Qué es esto? Hay  por aquí unos individuos malvados. ¿Qué es esto? Hay algunos llenos de tensiones. ¿Qué es esto? Algunos no saben como hablar con amabilidad. ¿Qué debo hacer con ellos?”

La respuesta que dio Bhagavan Ramana a esta gente se puede aplicar también a todos nosotros. ¿Qué dijo? “ Habéis venido aquí para reformaros a vosotros mismos, no para reformar a todo el mundo. Esto no es vuestro asunto. Dejármelo a mi. Estoy aquí. Si vais a transformar a todo el mundo, entonces, no tengo nada que hacer aquí – No tengo trabajo. (risas) Por lo tanto es mejor que os preocupéis de vuestro propio trabajo. Mejor que penséis en vuestros propios asuntos. No piensen en los demás – cambié”

Algunos dicen, “ Bueno, quiero que las cosas sean así: La fila se podría organizar de esta manera. Los libros podrían organizarse de esta forma. El edificio entero podría mantenerse así.” Seguimos recomendando, haciendo sugerencias sin que nos lo pidan, sin que lo deseen. Esto solo significa que queremos cambiar las circunstancias. Las circunstancias son externas. Podéis cambiar las circunstancias pero vuestra mente esta condicionada. Así que no sirve de nada cambiar las circunstancias externas sin cambiar por dentro – sin aportar un cambio dentro de vosotros. No es tan importante cambiar las condiciones externas. Cambié. Esto es lo más importante.

NUESTRO CAPITAL ES EL TIEMPO

¿Cuál es nuestro capital? Cuando empezamos un negocio, la gente pregunta, “Cual es vuestro capital?” Nuestro capital es el tiempo. Tenemos muchísimos minutos – 10.080 minutos a la semana. Este es nuestro capital. Tenemos que sacar el mayor beneficio de cada minuto. Dios nos ha dado el mayor capital, el “tiempo”. Podemos tener dinero o no. Podemos tener posición o no. Pero estas cosas se pueden conseguir. Se pueden adquirir. Se pueden obtener. Una vez que el tiempo se ha ido, es para siempre.

Es la razón por la cual Swami dice, “ El tiempo perdido es la vida perdida. La pereza es    oxido y polvo. La realización es descanso y es lo mejor.” Estas son las enseñanzas de Swami. “ El perder el tiempo en la vida es perder la vida.” El tiempo es nuestro capital.

Bhagavan menciono este punto cuando estuvo hablando con los doctores: “ No pierdan el tiempo porque el tiempo es Dios. Dios es tiempo.  Dios es el Maestro del tiempo. Dios trasciende el tiempo. Él es el tiempo y el maestro del tiempo. Él está más allá del tiempo. Por lo tanto, si perdéis el tiempo estáis perdiendo la Divinidad. Estáis desperdiciando la Divinidad. Es un abuso de la Divinidad.” No debemos hacer esto.

EL EGO ES LA ÚNICA BARRERA

Llegamos al aspecto siguiente – La gran barrera de la vida. ¿Cuál es? ¿Es el Seva Dal? ¿No? (risas) ¿Es el super mercado? ¿No? ¿Es la librería? ¿No? O el hombre alto, sentado delante de mi de tal forma que no puedo ver a Swami. ¿Es él la barrera? O el fuertote que tiene la talla de tres personas sentado enfrente de mi - ¿él es la barrera? ¿Cuál es la barrera? ¿Quien es el obstáculo entre tu y Dios?  Indaga dentro.

Esta muy claro. El Ego es la UNICA barrera. Tenéis que decir, “ O ego, quiero que te vayas! Me estas dando demasiado dolor. Eres el obstáculo. Lo eres. O ego, mientras estés aquí, no puedo tener un destello de Divinidad. No puedo experimentar a Dios. Se corta mi relación con Él.”

Tendré que apartarme de la gente porque el ego me hace egoísta. El ego es peligroso, más peligroso que el orgullo. Una vez que identificáis el orgullo lo podéis conquistar; lo podéis vencer. El orgullo se puede conquistar. Es posible librarse de él; Se puede renunciar a él. Pero el ego, cuanto más lo queréis llevar a fuera , más vuelve por la puerta trasera! Tomará el disfraz de la humildad y levantará su fea capucha

Pensáis que sois humilde. Pienso que soy muy humilde pero esto es ego interno. Así que el ego aparece de distintas formas,  distintos perfiles. Incluso el más ligero rasgo de ego es una barrera. Así que, ¿Cómo libraros de él? Si el ego no se puede conquistar, si no nos podemos librar, ¿Qué debemos hacer? ¿Cuál es el método para vencer el ego? Tengo unos cuantos puntos que daros.

NO OS HAGÁIS NOTAR

Primer punto: No os hagáis notar. Cuando Swami viene, queremos destacar, nos levantamos y lo ayudamos cuando no es necesario, lo acompañamos cuando no se nos pide. Hacerse notar puede al principio ser tolerado. Luego tenemos que pagarlo caro en público.

Al principio queremos hacernos notar. Swami nos puede sonreír. La segunda vez que nos hacemos notar Él puede decir, “Kurcho. Siéntate.” La tercera vez Él dirá, “ primero, vete atrás”. Así que tenemos que pagarlo caro cuando nos hacemos notar. Mi experiencia con Bhagavan es esta: Cuando más pasamos desapercibidos, más cerca estaremos, más queridos seremos. Cuando nos hacemos notar más y más, se nos empujara cada vez más atrás.

Luego hay esta especie de “ego levantando la cabeza”: Suponga que Swami os pregunte algo. El hombre de al lado responde – Esta es una locura descomunal. (risas) Si Swami os da un montón de cartas, el mismo hombre las agarra. No es otra cosa que ego. Por lo tanto ¿cual es la señal del ego? Si intentamos hacernos notar, tenemos que comprender inmediatamente, “O ego, sí, estas llegando. Ahora te detecto. Sal ya!” Podéis decir esto.

ABSTENEROS DE HABLAR DEMASIADO

El segundo punto: absteneros de hablar demasiado. No hablen más de lo estrictamente necesario, en particular cuando se trata de algo personal. Si se trata de Swami, bien. Si se trata de filosofía, esto esta bien. Pero cuando se trata de algo personal, podéis estar seguro 100% que el ego tomará el control. Seguro que el ego aparecerá cuando se trate de algo personal. Así que tener cuidado y absteneros de hablar demasiado. Aseguraros que nunca hay una nota personal.

Cuando la hay, estamos propensos a decir lo antiguos que somos, lo devotos que somos, cuantos viajes hemos hecho, cuantas veces Swami nos ha hablado y el numero de regalos que hemos recibido. Al hacer la lista de todo esto, llegamos al resultado final de un gran cero. Todos estos son regalos de la Gracia, no regalos para fomentar la vanidad o para hacer publicidad. Son totalmente individuales. No son para la comunidad, no! Cuando se trata de algo personal tenemos que ser doblemente cuidadosos.

Tercero : Comprendamos que nuestras palabras no importan demasiado. Si tenemos interés por alguien, simpatía por alguien, si tenemos piedad, tenemos que saber que las palabras no importan. Lo que importa es nuestra vibración. Nuestras plegarias cuentan más que nuestras palabras. La vibración y la plegaria importan más, mucho más que la comunicación verbal, vocal u oral. Las palabras no importarán.

COMO CONQUISTAR EL EGO

Luego: El Bhagavad Githa se refirió a cómo conquistar el ego. Así que también os puedo decir lo que Baba ha dicho. ¿Qué dice el Bhagavad Githa? El Githa dice, “Considera que eres una diminuta partícula de polvo.”Al fin y al cabo, ¿Qué soy? Soy lo más diminuto – no soy nadie. Una vez que considero que soy alguien, empiezan los problemas. Cuando no soy nadie, nada me puede ocurrir nunca.

Algunos me pregunta, “ Señor, ¿por qué te sientas atrás?” digo, “ Si me siento atrás sin que se me pida, no habrá problema. En vez de que se me diga, “vete allí” si ya estoy, ¿qué castigo me podéis dar? Ya estoy detrás (risas)Así que no hace falta que digáis “ vete atrás” Ya estoy atrás.”

Por eso, el punto es este, considérense como muy sencillo. Al fin y al cabo, no somos nadie en este mundo, de ninguna manera más importante que cualquier otro, bajo ningún concepto. Cuando nos consideramos y comparamos con el gran Gokak, un antiguo viceministro y el beneficiario a quien se concedió el jnana Pitha – en frente de Gokak, gente como yo, son simples pavos reales, esto es todo – nadie.

En frente de un gran hombre como Kasturi, podemos ser escritores, podemos ser oradores, pero somos una milésima en frente de Kasturi. Su humor, su lenguaje y su contribución a la literatura Sai – Somos milésimas y diminutos en frente de él.

Cuando consideramos gente que contribuye con 1 500 000 000, 2 000 000 000 – esto es la contribución de una sola persona, ¿ Qué sois? y ¿Dónde estoy yo? Cuando el Presidente de India, el primer ciudadano de este país cae a Sus Pies, ¿Qué sois y qué soy yo? Respeto a la posición, el dinero y la erudición no somos nadie, nadie! Es así, cuando miramos la situación como es realmente.

A veces me pregunto a mi mismo, “Bhagavan, ¿Me merezco esta suerte? ¿Merezco esta mirada amable? ¿Merezco Tus palabras bondadosas? ¿Tu gesto cariñoso? ¿Qué soy al fin y al cabo? Sé que no me merezco esto – después de todo, ¿Qué soy?” Porque si me comparo a todos los que están alrededor, hay gente que trabaja día y noche para Bhagavan. Algunos lo han dejado todo por Bhagavan. Así que ¿Qué soy yo? Solo he venido por un viaje de placer- unas vacaciones, un día alegre, un día festivo y un bonito cambio. Pero, ¿Qué pasa con esta gente que lo ha abandonado todo? ¿Qué pasa con los que han sacrificado todo? ¿Qué soy en frente de ellos? Lo miren como lo miren, comprenderéis lo pequeño que sois. Entonces el ego os dejará. El ego no se quedará mas.

No compartamos nuestras luchas, nuestros logros y nuestras experiencias con todo el mundo. Si seguimos compartiendo, hablando a todo el mundo sobre nuestras experiencias, nuestras luchas y nuestros logros, no es otra cosa que la mismísima personificación y manifestación de nuestro propio ego. Esta es la manera de vencer el ego. Es el verdadero Ser el que importa, que cuenta de verdad y no el ser físico.

UN PLAN EN CINCO PUNTOS: CONFIANZA COMO LA DE UN NIÑO

Me despediré de vosotros atrayendo vuestra amable atención sobre un plan de vida de cinco puntos. Hoy nos encontramos todos los gobiernos y todos los partidos políticos yendo adelante con programas de diez puntos, de cinco puntos o con agendas de tres puntos. Esta mañana tengo para vosotros un plan de vida de cinco puntos. ¿Cuáles son?

Primero: Vamos a ver el primer punto del plan de vida – una confianza como la de un niño significa, la confianza que un niño tiene. Quiere decir confianza total, no parcial, no con condiciones, no de temporada, no una confianza basada sobre el razonamiento, ni basada sobre un fondo egoísta – una confianza total, una entrega sin deseos, una confianza sin anhelos. Esta es una confianza que esta más allá de todo deseo, más allá de toda esperanza y aspiración. Esta es una confianza total.

Un niño tiene una confianza total en su madre. Esto no es con la expectativa de obtener un vestido el próximo mes. No, no! Ni tampoco para la asignación de dinero extra. La confianza de un niño es total e incondicional. Este es el primer punto del plan de vida de cinco puntos.

HAZ LO MEJOR QUE PUEDAS

El segundo – haz lo mejor que puedas. Esto significa no escatimes esfuerzos. No pospongas. Empieza hoy. Algunos empiezan a decir, “ pienso empezar la meditación mañana.” Este mañana se puede posponer para toda la vida. Bhagavan dice, “Mañana marro: Mata este mañana ( “marro” es “matar” en idioma indio)” Si quieres hacer algo, hazlo hoy, ahora mismo, en este momento. Algunos miran el calendario: “ El mes que viene es propicio. Habrá una conjunción planetaria. Quiero empezar entonces.” Puede que empiece en mi próxima vida!

Por lo tanto, hagan lo mejor – actúen ahora mismo. ¿Qué es Dios? ¿ Quién es Dios? ¿Dónde esta Dios? Solo dos palabras son importantes – Aquí y ahora. No podéis decir Dios está allí. Dios estará allí, Dios estuvo allí.” No, no, no, no, no! ¿Qué es Dios? Aquí y ahora! Las únicas dos palabras son “Aquí y ahora”! Así que haz lo mejor que puedas, lo que quiere decir lo mejor de tus habilidades en este momento, ahora mismo.

AYUDA A LOS DEMÁS

Punto siguiente: Ayuda a los demás! Esto es lo que dice Swami: “ Ayuda siempre, no hieras nunca”. Pero, hacen justo lo contrario – Nunca ayudan, lastiman siempre. (risas) Bueno, no debemos ser de este tipo. Ayuda a los demás! Cuando ayudáis a los demás, la amplia sonrisa que veis en sus rostros, el sentimiento de gratitud que expresan os dan una satisfacción más grande que siendo egoísta. Ser egoísta no os dará este tipo de satisfacción. Podéis tener miles de cosas , pero nunca estaréis satisfechos. La auto satisfacción no se puede lograr a no ser y hasta que ayudéis a otros. A no ser y hasta que ayudéis a otros de una manera u otra no podéis probar lo que es la auto satisfacción. Esta es la filosofía del servicio según Bhagavan. Este es el principio básico detrás del servicio.

El servicio no es ayudar a otros. El servicio no es algo que hacéis por los demás. Es para ayudaros a vosotros mismos. Cuando ayudáis a otros estáis ayudándoos a vosotros mismos. ¿Cómo puedo ayudarme? Siendo feliz! ¿Cómo podéis estar feliz? Ayudando a otro. Solo es un circulo. Al fin y al cabo, cuando ayudáis al otro, cuando le servís un trozo de comida, estaréis incluso más alegres que cuando coméis diez pedazos de comida deliciosa. La Autosatisfacción estará al máximo a medida que sirváis más y más a los demás. Este es el tercer punto en el plan de cinco puntos.

PRACTIQUE EL SILENCIO

El cuarto punto – Practiquen el silencio. ¿Por qué? “Es solo en el silencio que se oye la voz de Dios. Es solo en la profundidad del silencio que se oye la voz de Dios.” No tenemos tiempo de escuchar esta voz. Voy a repasar un párrafo de la literatura de Bhagavan. En el silencio ¿Qué pasa? Os lo diré brevemente. Escuchen en silencio. Oigan la ausencia de voz. ¿Cuándo hay silencio, ¿cómo podéis oír? En ausencia de sonido, cuando no hay palabras, cuando no hay voz, ¿Cómo oís? Podéis oír simplemente. Oír el silencio: Escuchar el estado de sin sonido. El sonido en el sin sonido, ¿Qué es? Podéis al final decir, “ Anil Kumar, pareces insensato!” No lo soy, amigos míos! Aún no lo soy, gracias a Dios. ¿Qué es el sonido en el silencio? ¿Cómo podemos escuchar el silencio? ¿Qué es sin sonido? ¿Qué hay que oír ahí?

Os voy a dar brevemente un ejemplo sencillo. Diga, “OM,OM,OM” fuertemente por algún tiempo. Luego suavemente, “OM,OM,OM,” por tercera vez, mentalmente, “OM,OM,OM,”Solo mentalmente “OM,OM,OM,” Paren esto también. Entonces escucharéis la Voz que surge del silencio. En este estado de silencio la Voz se oye. Sin daros cuenta, encontraréis “OM” repitiéndose interiormente. Muchísima gente debe haberlo experimentado. Encontráis “OM” repitiéndose una y otra vez, aunque no estéis chillando, aunque no haya movimientos de labios. Aun así, “OM” se canta dentro. Esto es la Voz interna. Esto es el sonido del silencio.

Si no se grita, si no se dice fuerte, si no se dice utilizando los labios, si hay algunos sonidos que siguen dentro, esto es el sonido del silencio. Debemos practicar este silencio para poder escuchar la Voz interna. Esta Voz interna nos dirá naturalmente que hacer. También vendrá con ciertas directrices, con ciertas pautas. Esto solo es posible en el estado de silencio. Esta es la razón por la cual Bhagavan es muy exigente sobre el silencio.

Además, debemos ser conscientes que estamos en frente de Dios. Dios no ha de hablar siempre, no, no, no! Él puede hablar en silencio. Se puede dar a entender en silencio. Él puede hacer que las cosas estén claras para vosotros en un profundo estado de silencio, estando mudo. Esto es posible cuando experimentamos la profundidad del silencio.

Sus movimientos tienen un mensaje para vosotros. Sus gestos tienen un mensaje para vosotros. Sus miradas tienen un mensaje para vosotros – sin palabras, pero llenos de sonido; Sin voz , pero llenos de un mensaje. Podemos entender Su mensaje. Alguna gente dice, “Swami me ha dicho esto.”

“¿Te ha dicho? He visto que no paso por tu lado. ¿Cómo puedes decir esto?”

“ No señor. Pude comprender Su mensaje por Sus gestos. Pude entender por Sus miradas cariñosas.”

Así que , para tener una visión de la Divinidad, para recibir el mensaje de Bhagavan a través de Sus miradas o gestos, por Su paseo amable, aunque Él no hable, tenemos que practicar el silencio. El silencio se debe practicar para recibir mensajes de Bhagavan de todas las maneras posibles.

UN SENTIDO DEL HUMOR SALUDABLE

El quinto punto de los cinco puntos del plan de vida es :– un sentido del humor saludable. Desgraciadamente, mucha gente considera la seriedad como una religión. No! La seriedad es una señal de presión sanguínea. (risas) La seriedad es enfermedad. La seriedad es ambición, es demasiados deseos, es otro nombre para el ego.

Un hombre egoísta no puede reír. (risas) Si lo hace, sospechará que le faltaréis al respeto. Pensará que os vais a aprovechar. Pensara que vendréis a él para todas vuestras necesidades. Por lo cual, él mantiene la seriedad. Esto es enfermedad interna. La seriedad interna es el reflejo de la seriedad externa. La enfermedad interna y la seriedad externa van de la mano.

Nunca encontraréis a Bhagavan serio. He sido testigo de unas situaciones. En una, llamo a dos personas. Resulta que yo era una de ellas. El otro era un hombre muy importante. A este hombre – su nombre y datos no vienen al caso – Swami quiso “regañarlo” (castigarlo) fuertemente. Swami le dijo, “ Inútil! Sal de esta situación! dimite, vete!” Todo el rato, Él me estaba sonriendo. Me mandaba una bonita sonrisa, mientras estaba muy serio con el otro hombre.

Ah! Swami el Divino actor. Tu eres el Divino actor! Solo Tu puedes hacer esto. Esto solo significa que Él esta serio a propósito. Está serio por un  propósito. Él esta serio para corregir. Para rectificar. Para modificar. Él esta serio para traer un cambio. De otra forma, Él esta lleno de humor. Esta lleno de alegría. Lleno de bienaventuranza. Lleno de éxtasis. Así que cultiven el sentido del humor.

Él hace tantos chistes! Swami estaba hablando con los doctores de Bombay. Un médico dijo, “ Swami, ¿debo decir “Hari Om” o “Om Hari”? (risas)

Swami dijo, “ Si lo dices de todo corazón, ambos son iguales.”

Él no se callo con esto. Mientras daba prasadam de vibutti a todos los doctores, mientras pasaba entre las filas, Él vino hacia este mismo doctor y dijo, “Om Hari, cógelo!” (risas) y dio otro montón y dijo, “Hari Om!” (risas)

Y otro doctor dijo, “ Swami, dijiste que no debemos tener deseos. Comprendo. ¿Es un deseo malo que mis hijos triunfen en la vida? Pensar, desear que los hijos triunfen en la vida, ¿Es esto un deseo malo?”

Swami dijo, “ No es un deseo. Pensar que tus hijos deban ser buenos es tu deber”. Pero no permaneció callado porque  Él siempre tiene la ultima palabra. “ Mmm, tu quieres que tu hijo sea bueno pero tu debes también ser un buen padre” (risas) Esto es sentido del humor, ah! Esto es el sentido del humor de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Mis queridos amigos, el humor, la risa, la dicha son Divinos. La seriedad, la ansiedad, el ego, el egoísmo son enfermizos, cancerosos, cancerigenos, patológicos. Por amor de Dios no tengamos estos síntomas de las peores enfermedades. Seamos alegres. Si no somos alegres aquí, si no somos dichosos aquí, ¿Dónde más seremos felices? ¿Dónde estaremos dichosos?

QUE BHAGAVAN OS BENDIGA!

MUCHAS GRACIAS!

OM ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRTYORMAA AMRTAM GAMAYA

OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAAVANTU

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Gracias!