Pensáis que Yo olvido

El siguiente punto es : “Pensáis que yo olvido”. Ahora vamos a pasar aquí por algunos milagros!

Swami inmediatamente miro a un chico de 12ª. Él es un chico bastante regordete con un cuerpo bien hecho. Viene de la parte de India donde se come trigo, llamada India del Norte. Nosotros pertenecemos a la India del Sur, la parte donde se come arroz. Este chico viene de donde se come trigo. Tiene un cuerpo bien formado y es bastante guapo. Viene de Himachal Pradesh. Los que proceden de Himachal Pradesh tienen una buenísima constitución a causa del clima. Tenemos gana de ver su cara una y otra vez. Sí!

Swami miro a este chico y lo llamo: “ Ven!” y de repente la voz de Swami se atraganto. Estaba conmovido. Vi sus ojos humedecerse. Sus ojos estaban húmedos y Su voz conmovida. Estaba literalmente emocionado. ¿Por qué? Swami le pregunto, “ En que curso estas? El chico dijo, “ en 12ª Swami” “ ¿De donde vienes?” “Himachal Pradesh, Swami.”

Mientras tanto, Bhagavan dijo, “ Este chico vino a Mi a la edad de cinco años para ser admitido en nuestras escuelas. Vino directo a Brindavan. En este momento recibió un telegrama informándole de que su madre había muerto. Desde entonces hasta ahora, yo soy su madre.” Esto es lo que Bhagavan dijo, “Yo soy su madre!”

Llamo a este chico más y más cerca y toco sus mejillas. El chico empezó a llorar. Sus globos oculares eran rojos. Las lagrimas empezaban a caer de sus mejillas. Swami dijo, “ No llores, hijo mío. No llores.” Luego dijo, “ Oh, ¿donde esta tu hermano mayor? Lo sé. Está en Chandigarh estudiando medicina. Está allí en el colegio medico, ¿es así?” El chico dijo, “Si, Swami.” “¿Dónde está tu hermana? Ah! Ella está en Anantapur, estudiando B.Com. lo sé”.

Entonces se giro hacia todos los chicos y dijo, “ Vosotros chicos pensáis que yo no sé. Vosotros chicos pensáis que yo os olvido. No me olvido de nadie. Pero hablo con vosotros en el buen momento. Os hablo cuando es necesario. Cuando no os hablo nunca tengáis la impresión de que os he olvidado.”

Esto se aplica a todos y a cada uno de nosotros. Algunos de nosotros piensan que Dios no nos ha hablado. Él no nos ha hablado porque no es necesario. Esta es la respuesta dada por el mismo Bhagavan. No lo invento yo. Sois vosotros los que estáis de acuerdo o no.

Una canción compuesta por Él

Unos cuantos chicos le presentaron unas composiciones. Escribieron unos poemas sobre Swami. Empezaron a cantar. El mismo Bhagavan compuso algunos de los cantos que cantaron hace sesenta años. Debo felicitar a estos chicos y chavales jóvenes! Donde pudieron encontrar estos cassettes con canciones originales tan viejas. Parece que son arqueólogos! (risas) Pueden volver atrás en la historia. De donde sacaron estas canciones, no lo sé! Cuando las ensayaron también es un misterio!

Tendríais que haber visto la cara de Swami. Una canción de Él, compuesta por Él hace sesenta años, cantada ahora en frente suyo – Imaginaros lo contento que se puso! Era muy feliz. “ ¿Sabéis cuando compuse esta canción? “ (risas) ¿Quiénes de  ellos lo sabían? Después de todo solo tenían 18 0 19 años, esto es todo. “ La compuse hace sesenta años!” “Oh, Swami!”

Entonces, en el medio, Él empezó a cantar, uniéndose al coro! Esto fue bonito. Esto fue porque los chicos empezaron a reír – porque Él, también, empezó a cantar. Y las estrofas que ellos olvidaron, Él empezó a soplárselas. “¿Qué es esto? Esto es el verdadero coro!” Disfrutamos de verdad. Swami también empezo a cantar, corrigiendo de vez en cuando.

Un simple ejemplo de cómo Él nos corrigió: “ Donga Bhaktulu” es la frase en cuestión. Quería decir: “ sabré quien es un devoto falso. Sé quienes pretenden ser devotos, quien solo monta un drama en frente mío. Lo sé.”Este es el significado de esta línea.

Pero cuando se le pregunto, Swami inmediatamente dijo, “ Nunca dije “donga bhaktulu”! (risas) Nunca dije que los devotos están  fingiendo. No digo esto. Nunca dije que los devotos solo actuaban delante de Mi. Nunca dije esto. Quise decir “donga Sanyasulu”, refiriéndome a estas personas que pretenden ser sanyasis y célibes, que pretenden ser renunciantes. Me refería a ellos, no a los devotos. Mis devotos nunca fingen. Son muy buena gente.” Él dijo, “ mis devotos nunca fingen. Son muy buenos y muy honestos. Vosotros habéis cambiado las palabras. Puede que sea solo un reflejo del ser interno. Estáis hablando sobre vosotros mismos!” (risas) Esto es lo que Bhagavan dijo.

Entonces, Swami dijo, “ Vale chicos! Estoy muy contento de vuestras composiciones. Habéis escrito poemas y canciones. Estoy muy contento. Pero...” Esto es un gran PERO! (risas) Pero llega el problema: “ “Kaani” significa “pero”. “Chaala bhagundi banguru! Muy bien! Kaani...,pero...” Luego vienen Sus comentarios o correcciones. “ Ah, ¿Qué quieres decir Swami? ¿Qué, qué, qué?” Swami: “ Kaani... pero todos son artificiales.” (risas)

Pero Swami quiere  “lo hecho con corazón” (“heartificial”), Heart-ificial no artificial. (se pronuncia igual en inglés). El  arte (Art)es fuera; el  corazón (Heart) es dentro. Todo este arte exterior es pravrithi, lo externo. El corazón (Heart) está dentro, nivrithi,  significa interno. Dios quiere nivrithi o lo interno, no  pravrithi,  que significa externo. “ No sean artificiales, bangaru! Hablen desde el corazón,” él nos dijo esto y es lo que quiso decir con “Kaani” o pero.

Tengan buenos pensamientos

  Luego Él dijo, “ Hijos míos, tengo unas cosas que deciros. Siempre alberguen  satsankalpa,  buenos pensamientos. Siempre tengan buenos pensamientos.” ¿Por qué? Los buenos pensamientos os ayudarán a hacer buenas acciones. ¿Por qué? Las buenas acciones os darán buenos resultados. ¿Entonces qué? Un destino bueno está asegurado. ¿Y luego qué? Luego llega la suerte o la fortuna.

Decimos, “ él es afortunado” o “ fulano tiene suerte”. ¿Por qué tiene suerte? Él a alcanzado el destino correcto. ¿Cómo pudo alcanzar su destino correcto? Tuvo buenos resultados. ¿Cómo pudo lograr buenos resultados? Por las buenas acciones. ¿Cómo pudo hacer buenas acciones? Tuvo buenos pensamientos. Vale! Simplemente invertimos el orden, lo ponemos al revés.

Baba el matemático; Baba, el científico; Baba el químico: dice las cosas con una precisión perfecta y en un orden secuencial correcto. Es lo llamado “ reacción en cadena” en química. En matemáticas se llama “ecuación” o “derivación”. Sea lo que sea como se le llame, Bhagavan Baba es el Científico de los científicos. Lo dice de una manera tan racional, lógica y secuencial que llama a todas las mentes modernas.

¿Cómo desarrollar buenos pensamientos?

Así que, esta es la pregunta que hice. Como os lo dije antes, cuando digo que hice una pregunta a Swami, eso no conlleva ninguna nota de orgullo o de ego. Siempre estoy consciente del hecho de que solo es una oportunidad que me es dada, una gracia especial derramada sobre mi, sin la cual no encontraría sitio en la parada de autobuses! Esto lo sé. Por lo tanto, no me atrevo a coger ningún riesgo Divino. Mirando Su cara, descubriendo Su humor, mirando alrededor a la gente, solo así podría armarme de coraje poco a poco y preguntarle a Él. Esto es todo. No tiene nada que ver con mi personalidad; No hay nada importante en eso. No es un logro, no, nada de esto! Teniendo la oportunidad vosotros también lo podríais hacer, incluso mucho mejor que lo que hice. Esta es mi más sincera convicción.

Ahora, la pregunta es esta: “ Swami, quieres chicos que desarrollen buenos pensamientos. ¿Cómo desarrollarlos? Es bueno tener buenos pensamientos. ¿Cómo tenerlos? ¿Cómo desarrollarlos? ¿Cómo fomentarlos? ¿Cómo albergar buenos pensamientos?

Bhagavan dijo, “ Debéis empezar a cultivarlos desde la infancia”. Esto significa, “Tu siéntate! No los puedes cultivar ahora. Solo es para niños.” (risas) Oh! Él lo dijo bien. En vez de decir directamente, “ No lo puedes hacer ahora.” Él dijo, “Debéis cultivarlos desde la infancia.” Dije, “ ¿Infancia?” Swami: “ Ah, sí!”

Swami dio un ejemplo del calabacín serpentino. La mayoría de vosotros conocerán el vegetal llamado calabacín serpentino. Sí. Es una planta muy larga como una serpiente. ¿Qué se le hace al calabacín serpentino? Amarran con una cuerda una pequeña piedra a su punta. ¿Por qué? Al mismo tiempo que crece de largo, su peso también se incrementa. Para asegurarse de que el calabacín serpentino crece recto, que no se dobla o se vuelve curvo, le colocan un peso pesado en la punta. Creo que todos sabéis esto.

“De la misma manera, todo chico es un calabacín serpentino. Tengo que ponerles algún peso de disciplina para que crezcan rectos, para que más adelante tengan pensamientos buenos.” Pregunté, “ Swami! Oh, ¿entonces para mi es demasiado tarde para que tenga buenos pensamientos? Debo intentarlo en la próxima vida?” (risas) En otras palabras, en un examen ordinario, si algunos estudiantes suspenden en el examen de matemáticas de Junio, cuando llega Septiembre, una vez más bailan a son de la música de la vida! Así que, “¿Debo esperar la próxima vida?”

No, no, no! Bhagavan dijo, “ No. Aún te queda una oportunidad!” “¿Cuál es?”      “ Si sigues lo que digo, si sigues Mis enseñanzas, sí! El éxito esta garantizado.

Serás bastante afortunado y tendrás suerte suficiente en el momento que Me sigas, en el momento que escuches Mis palabras.” Así que, también podemos vivir con esperanza junto con estos chicos, gracias a Swami.

Cambio de puesto

Luego, Bhagavan empezó a contarnos un incidente. Si seguimos a Swami, entonces ¿qué pasará? Él dio el ejemplo de un ministro de asuntos exteriores de Sri Lanka, que estaba ahí esta tarde, sentado en la veranda. Él pregunto, “ ¿Lo has visto?”

Si digo que lo he visto, Él pude decir, “ ¿Has venido a verle a él o a Mi?” (risas) Por lo tanto, no puedo decir esto. Si digo que no lo he visto, Swami dirá, “¿Por qué fanfarroneas? Tenias los ojos grandes abiertos! Tienes que haberlo visto necesariamente!” Por lo que tendré el castigo adicional por haber dicho una mentira. Entonces, ¿Qué dije? Sonreí. Simplemente sonreí. Esto ni es un “sí” ni es un “no”. (risas)

Bhagavan dijo inmediatamente, “ ¿Sabes? El ministro de asuntos exteriores de Sri Lanka vino esta mañana.” “Vale, Swami”. “Hace tres meses le dije: Más adelante vas a ser Presidente de la Comisión de Servicios Públicos.” Yo puse una cara interrogativa porque el puesto de Ministro de Asuntos Exteriores es más alto o superior al de Presidente de la Comisión de Servicios Públicos. Dije, “ ¿Swami? ¿El ministro de Asuntos Exteriores o el Presidente de la Comisión de Servicios Públicos?”

 “Hey! Cállate!” (risas) “ Vale, vale, esta bien! Oh sí. Sí de acuerdo”. Él siguió contando, “ Cuando fue Ministro de Asuntos Exteriores, un Primer Ministro estaba aquí, Chandrika. Ahora Chandrika es Presidente, así que ahora hay otro Primer Ministro. Como el Primer Ministro cambio, el puesto de este hombre también cambio (risas) Hoy vino aquí a pedirme permiso para tomar el cargo de Presidente de la Comisión de Servicios Públicos. Él me siguió. Él me obedeció. De no haber aceptado este puesto, su vida habría sido diferente. Él siguió estrictamente Mi orden así que vosotros también debéis seguir.”

Él siguió Mi orden

“ Vale, Swami. Sí, sí.” Al menos, sigamos, lo que significa comprendamos, lo que Él dice! Luego Bhagavan dijo, “ A este caballero, al Ministro de Asuntos Exteriores, sus dos riñones dejaron de funcionar! Tuvo fallo en ambos riñones. Fue a todos los médicos y dejaron de tener toda esperanza. Incluso dijeron, “ Un transplante de riñones es necesario.” Pero nadie siguió adelante para donar sus riñones. Incluso su mujer y sus seres queridos rehusaron considerar la propuesta.

Por lo cual ¿Qué había que hacer? Vino directo a Prashanti Nilayam. ( estas son las palabras que dijo Swami – por favor anótenlas con cautela.) Entonces vino a Prashanti Nilayam con su abdomen hinchado a causa del fallo de ambos riñones. Encontró muy difícil ponerse de cuclillas en el suelo. Wow! El dolor fue terrorífico. Pero era el momento de los bhajans, por lo que este hombre no se atrevio a levantarse. ¿Por qué? Si os levantáis durante los bhajans, seguro que los Seva Dal os llevarán fuera y os pondrán oportunamente en la salida del aeropuerto! (risas) Así que no se atrevió a levantarse! Pero tenía un dolor atroz.

Después de un par de minutos, durante los bhajans, nuestro clemente y compasivo Bhagavan bajo de Su sillón, fue dentro de la sala de entrevistas y mando una silla para que este caballero se sentará. Este caballero se sento en la silla derramando lagrimas, apreciando la compasión de Bhagavan: “ ¿Cómo pudo conocerme?” Pero seguía sufriendo.

Entonces Bhagavan le llamo dentro para una entrevista, mientras que los bhajans seguían, de hecho esto no ocurre nunca. Y Baba dijo, “ solo di un golpecito en ambos lados de su estómago.” (Anil Kumar lo demuestra dando  dos golpecitos a ambos lados de su propio estomago.) Salió y luego, después de los bhajans se fue directo a su habitación.  Fue de vientre y se sintió completamente liberado. A la mañana siguiente se fue al hospital y el doctor dijo, “ La operación no es necesaria. Los riñones son de primera ahora. Están funcionando mejor que nunca!” (aplausos) Swami dijo, “ Solo di golpecitos, esto es todo.” Esto es el golpecito Divino! Esto es dar golpecitos Divinos!

Luego Bhagavan dijo, “ ¿por qué hice esto? Porque siguió Mis enseñanzas. Siguió todo lo que dije. Siguió Mi orden; Por eso lo he salvado.” Esto es lo que dijo Swami. Esto será una lección.

Todos vosotros queréis tres cosas

Y luego se giro hacia los chicos y dijo, “ Chicos! Todos vosotros queréis tres cosas, ¿no es así?” Ellos dijeron, “ Sí, Swami!” Sin conocer las tres dijeron que las querían! (risas) Puede que se esperaran tres dulces porque “ No sois uno, sino tres” – por eso, necesitáis tres dulces! (risas)

Cuando distribuimos prasadam, los chicos dicen “ Señor, quiero dos más.” Dije, “¿Por qué?” Swami dijo, “ No sois uno, sino tres: El que creéis que sois, el que los demás piensan que sois y el que sois realmente. Por eso, necesito tres dulces porque no soy uno sino tres!” “ Muy bien!” dije “ Te apoyo, por lo tanto yo también cogeré tres dulces!” (risas)

Luego Swami miro a estos chicos y dijo, “ Chicos! Queréis tres . Lo sé. ¿Cuáles son? Queréis kalimi: riqueza. Queréis chelimi: amistad. Y queréis balini, fuerza.”

Amigos míos, los que no conocen el Telugu, si os acordáis de estas tres palabras que son frecuentemente repetidas por Bhagavan, seréis capaces de comprender incluso antes que empiece a traducir. Sí. También estaréis en postura de corregir cuando me equivoco, sí! No solo Bhagavan también vosotros podéis corregirme! ¿Por qué no? Disfruto cuando se me corrige porque la vida es un proceso de aprendizaje. Nunca alcanzamos un punto de saturación.

Entonces Swami dijo, “ todos queréis tres cosas: kalimi, riqueza; chalimi, amistad; y balimi, fuerza. Chicos, ¿ las queréis? “ Sí Swami queremos estas tres.” Bhagavan dijo, “ Si queréis estas tres cosas debéis eliminar todo lo malo que os viene. Todo lo malo en vosotros y todo lo malo cerca de vosotros debe ser eliminado de inmediato, entonces tendréis estas  tres cosas.” Esto también es aplicable a todos nosotros aquí. Si queréis tener buena amistad, si queréis ser rico, si queréis ser fuerte, no se debe permitir nadie malo o nada malo alrededor nuestro.

Él dio un ejemplo. Suponga que hay un árbol cargado de frutas y que  cerca hay un arbusto espinoso. ¿Qué hacéis? Quitáis el arbusto espinoso para conservar el árbol cargado de frutas. Los árboles cargados de frutas pueden ser conservados. Se les puede conservar mejor quitando todos los arbustos espinosos alrededor. En consecuencia limpiáis el suelo y no permitís que ningún arbusto crezca.

De la misma manera, si queréis obtener las frutas de la riqueza, si queréis las frutas de la amistad, si queréis las frutas de la fuerza, no permitáis ningún arbusto de mala compañía o malos pensamientos. Esto es lo que Bhagavan dijo. Entonces tendréis una vida larga y saludable.

Las grandes figuras

Luego Bhagavan menciono los nombres de los devotos de antaño. Nos dejaron hace treinta años; algunos hace quince . Ya no están aquí. Estos devotos son personas ilustres, grandes figuras, que fueron un ejemplo para todos nosotros. Hay muchas lecciones que aprender de ellos. Las pruebas y los retos, los problemas y las tribulaciones a las cuales se enfrentaron, bueno, están más allá de nuestra valoración. Vivieron con Bhagavan un periodo larguísimo. Swami menciono algunas cosas sobre cada uno de ellos. Cada uno de ellos vivió 100 años o incluso más. Tuvieron vidas largas y saludables.

Kamavadhani

Para empezar, hubo un gran erudito de Sánscrito nombrado Kamavadhani. Kamavadhani vivió en Puttaparthi muchísimo tiempo. Se le conocía como un erudito Védico por todo el sur de India. Podía recitar versos a pleno pulmón. Nadie podía competir con él. Era un Maestro de la voz, la voz de oro de la Metro! Nadie pudo igualar esto. Este Kamavadhani vivió cien años. Swami dijo unas cuantas cosas sobre él que son  de interés.

Kamavadhani, habiendo venido aquí desde su lugar de nacimiento, nunca se volvió; Nunca regreso. Tenía propiedades, hijos, nueras, hijas, yernos y nietos, pero nunca regreso. Esto es todo. Habiendo venido se quedo.

Swami dijo, “ Ocurrió que visite su lugar de nacimiento hace sesenta años y este caballero me acompaño. Sus hijos recibieron a Swami y a su sequito para almorzar. Este hombre también se sentó a Mi lado. Entonces los hijos de Kamavadhanai vinieron y dijeron, “ Papa, deja que Swami se vaya hoy. Tu quédate con nosotros un día más porque hace tanto tiempo que viniste..”

Él dijo, “ Nada que hacer! Si decís esto, tampoco tomaré alimento! (risas)Debéis permitirme que lo siga ahora mismo o bien no comeré nada” Ellos dijeron, ¡ Vale, esta bien. Es mejor que te vayas.” Esto es lo que Swami nos dijo: “ Él no quiso quedarse con sus hijos un día más. Él solo me siguió.”

Y luego ¿Qué paso? Un día de “Sita Kalyana” , Kamavadhani represento la boda celestial de Rama y Sita. Recito y canto los manthras Vedicos. Al final de  la recitación, los ídolos de Rama y Sita fueron puestos en un carro para hacer la procesión.

Kamavadhani atendió todos estos deberes y volvió, vino a Swami, tomó Padanamaskar y le dijo, “ Swami, ahora me voy a casa. Voy a hacer alguna puja en casa (rendir culto). Tomaré mi almuerzo y te veré esta tarde, Swami.” Esto es lo que dijo. Swami contestó, “ No vengas a verme. Ves a casa, toma tu almuerzo y duerme.” Esto es lo que dijo Baba.

El caballero fue a casa, hizo la puja, almorzó y luego se durmió – Y nunca volvió a la vida! Este es un bonito despegar, no un estrellarse! Vuelo Sathya Sai Intercontinental! Zap! Fuera, hacia otro planeta, de golpe! “ Ni dolor, nada; ni hospitalización; Sin necesitar que nadie le sirva en todo momento. Este es el destino de los que Me siguen.” Esto es lo que dijo Bhagavan.

Kasturi

Otro caballero ilustre se llamaba Kasturi. No hay nadie entre los devotos de Sai que no conozca su nombre. Le estamos agradecidos porque la literatura Sai fue disponible para todos nosotros, para el mundo Sai de los devotos, gracias al duro trabajo que él hizo poniendo esta literatura en libros disponibles para nosotros.

Bhagavan empezo a hablar sobre Kasturi: ¿Sabéis cómo Kasturi murió? Un día, Bhagavan fue al colegio para mirar el ensayo  de una obra de teatro representada por los estudiantes. Swami vio todo la obra. Al volver, fue al hospital donde Kasturi estuvo postrado en la cama por mucho días. Swami llamó, “ Kasturi!” él abrió los ojos diciendo “Swami!”Bhagavan despacio le hizo beber un vaso de agua. ( lo vertió en su boca.)

Kasturi reconoció el significado: “ Swami esta vertiendo agua en mi boca. Por lo cual mi trabajo en esta tierra se ha cumplido.” Swami salió y dijo a la gente, “Preparen todo para la cremación.”Dijeron, “ Él está bien – aún vive – ¿no es así Swami?” Swami dijo, “ ¿ Por qué tenéis esto en cuenta? Preparen todo!” Justo cuando Swami alcanzo al Mandir, la noticia llego de que Kasturi había dejado su cuerpo.”

Qué despegue más perfecto! Ningún problema. ¿Por qué? Es el final que concluye el tipo de vida que llevamos hasta entonces; El final de la vida nos refleja la cualidad de la vida que llevamos hasta este momento. Kasturi es fantástico dijo Swami.

Seshagira Rao

Luego hubo Seshagiri Rao. Seshagiri Rao resulto ser el padre del Dr, Padmanabhan de Bangalore. La mayoría de vosotros debéis haber visto a este caballero. Seshagiri Rao, al venir aquí nunca regreso. Él dijo, “No quiero Bangalore, Swami. No quiero ir a Bangalore, Swami.” Y cuando Swami se iba de aquí para Bangalore, el nunca lo seguía. Él se quedaba aquí. Tuvo un final muy bonito. Muchas veces el final también es envidiable. El final glorifica.

Luego Swami menciono Pujari Kistappa, que también tuvo un final tranquilo. También menciono el nombre de Surayya, que era alto, seis pies y medio,  bien constituido y fuerte. Hizo servicio de puerta aquí. Nunca permitió que nadie entrará sin permiso de Swami. Era un hombre muy fuerte. Estando sentado, hablando con todos, nadie se dio cuenta de que él había muerto. Así fue! Estos fueron los nombre que Bhagavan menciono.

Rajas

Luego Swami menciono unos cuantos nombres de Rajas. Durante el régimen británico, tuvimos unos Rajas o reyes que gobernaron sus estados, sus ciudades y pueblos vecinos. Se les llamaba Rajas, lo que significa reyes. Bhagavan hizo mención de estos rajas.

Swami dijo, “ Sabéis, estos Rajas me visitaron hace muchísimo tiempo, cuando aquí no había facilidades en absoluto, ni carreteras de acceso, ni comodidades ni edificios. Estos Rajas, los reyes de aquellos días, andaban por la arena en el fuerte sol desde Bukkpatnam. Llegaban aquí, se quedaban bajo los árboles y pasaban el tiempo aquí – todos lo Rajas o ricos, gente regia de aquellos días”.

El Raja de Venkatagiri

Menciono en especial los nombres del Raja de Venkatagiri, el Raja de Bobbili, el Raja de Chalapathi, el Raja de Pithapur y el Raja de Baroda. Todos estos Rajas vinieron a ver a Swami una y otra vez.

En particular, Bhagavan menciono unos cuantos puntos referentes al Raja de Venkatagiri. Tuve la suerte de visitar Venkatagiri tres o cuatro veces anteriormente, como invitado principal para hablar con ocasión de la celebración del cumpleaños de Bhagavan . Resulto que el Raja de Venkatagiri era un devoto destacado de Bhagavan. No de los que se hacen notar, no, no! Excepcional. (risas) (Nosotros pertenecemos a la última categoría, nos hacemos notar!) (juego de palabras en inglés entre outstanding y standing out)

Así que Bhagavan hizo mención de este Raja de Venkatagiri. El Raja de Venkatagiri es muy alto, más de seis pies y muy fuerte. Llegaría a un acuerdo de cualquier tipo; pero cuando era un tema referente a Bhagavan, no había arreglo. Era tan estricto y muy duro que reaccionaba violentamente si cualquier cosa era dicha en contra de Bhagavan. No había arreglo. Esto es lo que Bhagavan dijo.