10 de Febrero 2002

“ Vive y vive ¿para qué?”

OM...OM...OM...

Sai Ram

Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan,

Queridos hermanos y hermanas!

Bhagavan siempre quiere que hagamos algún trabajo

Bienvenida de nuevo a esta sesión matinal del domingo! Gracias a Swami por hacerlo posible después de una interrupción de tres semanas, creo.

Bueno, el tema de esta mañana es este: “ Vive y vive ¿para qué?” ¿Por qué debemos vivir? ¿Para qué debemos vivir? ¿Cuál es el propósito de la vida?

En realidad la vida es para vivirla bien. No es mecánica. Nunca es una rutina. No es monótona. Uno ha de vivir la vida bien y esta vida tiene que ser vivida a través de la acción y del trabajo. El trabajo y la acción  nos están recomendados para toda la vida.

Habréis notado que Bhagavan siempre quiere que todo el mundo haga algún trabajo que otro. No quiere que nadie esté ocioso independientemente de su edad. Aquí encontramos médicos trabajando en el Hospital General – en el Hospital Sri Sathya Sai, el doctor más joven entre ellos, solo tiene 80 años! (risas) Sí! ¿Por qué? Porque cuando trabajáis os olvidáis de vuestra edad. Es el trabajo que os hace sentir joven. Así que amigos míos los que queramos estar jóvenes, pienso que esto incluye a todos – que hagan trabajo o que tengan actividad, es lo que recomiendan las Escrituras y también Bhagavan.

Bhagavan dice. “La pereza es óxido y polvo.” Una persona perezosa, sí, se oxida y esta llena de polvo. “ Una mente vacía es un taller para el demonio,” dice el proverbio. Si la mente está vacía el cuerpo no se permite ninguna actividad; sin acción a realizar la mente se vuelve un taller para el diablo. Por eso, tenemos que hacer una cosa u otra.

Mientras que la pereza es óxido y polvo, Bhagavan dice que, “La realización es el descanso y lo mejor.” En la realización solo encontraréis  el descanso y esto es la mejor cosa a buscar en esta estancia de la vida. Lo mismo es transmitido en el capitulo quinto verso segundo del Bhagavad Githa: La pereza es óxido y la realización es lo mejor. Declara lo mismo que lo que dijo Bhagavan, tenemos que “hacer”, tenemos que “trabajar”, no nos podemos permitir ser perezosos.

Amigos Míos! Hay otro libro escrito por Adi Sankara, que es el intelectual más grande de la humanidad y el más importante. Es el emperador del no-dualismo, el emperador del reino del no-dualismo y el abogado de la filosofía no-dualista. Escribió un libro llamado Viveka Chudamani. Dice de tener cuidado con la pereza. Nunca sean perezosos porque la pereza os llevará a la ruina. Sí, arruinaréis vuestra vida siendo perezosos.

Esta claramente dicho, amigos míos, y quiero llevar vuestra atención hacia un punto.

Algunos solo van a la cantina, comen bien, vienen al darshan, van a almorzar, hacen una buena siesta, luego por la tarde darshan! Bien! Esto esta seguido del te, de los bhajans y de la cena. “¿Qué estas haciendo?” “No lo sé.” (risas) “¿Qué debes hacer?” “No lo sé!” (risas) “¿Esta bien estar así?” “No lo sé.”(risas) Sí, ¿Por qué no? No estoy cometiendo ningún pecado al fin y al cabo. Después de todo, no estoy cometiendo ninguna falta. Como y voy al darshan, esto es todo.

Amigos míos! Esto es una idea errónea. Estáis equivocados. Solo por desperdiciar el tiempo, solo por sentaros así, no os podéis llamar religiosos o espirituales. ¿Por qué? La inacción significa la no-acción o la inactividad. Se describe como  moodhathma, tontería, en el Bhagavad Githa. No le estoy dando un nuevo significado. Sois el Doctor tonto, tenéis un doctorado en tontería: Moodhathma. El Bhagavad Githa lo llama también midhyachara- religión pretensiosa. Pretende ser religioso, pero realmente no lo es. Por lo tanto, la inacción es condenada por nuestras escrituras. Las escrituras quieren que actuemos, que trabajemos. ¿Por qué?

Los atributos de vidas pasadas

Para vuestra información, en el Bhagavad Githa, el tercer capitulo llamado “Karma Yoga” explica claramente la obligación, la necesidad, el propósito, la meta, las intenciones y los objetivos a lo largo del camino de la acción, que se llama Karma Yoga en el camino espiritual.

Al trabajar, al hacer Karma o servicio, ¿qué sucede? Todas las características demoníacas, todas las malas cualidades que tuvieron lugar en varias vidas pasadas, son destruidas - se van completamente. Tenemos ciertos atributos o ciertas cualidades de vidas pasadas que se manifiestan.

A veces encontráis en el periódico, que un oficial superior cayo en  la corrupción. Un Rey, un Primer Ministro o un Presidente se dio a la mala conducta. ¿Por qué ocurrió? No lo podemos tachar de “malo”, no, no, no! Es debido a vidas anteriores: los rasgos, las características y los atributos de vidas pasadas son traídas a la vida presente y se expresan en nuestros actos, palabras y pensamientos. Así que este karma yoga, el camino de la acción, nos esta aconsejado para estar totalmente libres de los efectos del pasado.

Un simple ejemplo: Tenemos un suelo. El suelo es áspero. Este suelo áspero puede volverse liso puliéndolo una y otra vez. Al fin y al cabo, una superficie rugosa pulida repetidas veces brilla como un espejo. Un espejo en el cual podéis veros a  todos brillar. ¿Por qué y Cómo? Puliendo constantemente. ¿No lo creéis así?

De la misma manera, el pulir constante, que no es otra cosa que la actividad continuada, sostenida, implicada, dedicada, entregada y total, una actividad al 100%, que ha de ser desinteresada y sin esperar nada a cambio, nos ayudará a brillar como un espejo. De tal forma que todas las rugosidades del pasado- toda la superficie áspera que no es otra cosa que las cualidades demoníacas de las vidas pasadas- se van totalmente. Esto, en la filosofía Vedanta se llama “vasana”, Los vasanas son las cualidades de las vidas pasadas.

Los estudiantes de comercio y de economía conocen bien esto en las hojas de balance, al final de la última columna, el balance, tiene que ser llevado a la hoja siguiente, ¿no es así? De la misma manera, el balance de la vida pasada es traído a la presente vida. Esto es comercio en espiritualidad- Van bien juntos! Por lo cual, amigos míos, la acción, el karma yoga, nos ayudara a liberarnos de los vasanas o las tendencias demoníacas de la vida pasada .

¿Por qué debemos trabajar?

Entonces, ¿Por qué debemos trabajar? ¿Cómo hacer el trabajo? ¿Cómo eso me ayuda? Un simple ejemplo: Un hombre joven se apunta al ejercito. Cuando os apuntáis al ejercito, se os da un entrenamiento intensivo y riguroso para empezar. Este joven paso este entrenamiento riguroso. Un día se sintió tan mal que estuvo  deprimidísimo. Empezó a pensar en su mujer, sus hijos, sus padres, amigos y relaciones. Estaba muy disgustado de estar en el ejercito y no con su familia.

A la mañana siguiente, el General vio a este capitán con una cara malhumorada o una cara de aceite de ricino. (risas) Lo llamo, “ Hmm. Tu cara no esta alegre! “La cara es el espejo de la mente” dice el proverbio. “Mirándote a la cara puedo decir lo que ocurre en tu mente.” Así, este Mayor vio a este soldado joven con una cara seria. Pensó que algo le estaba pasando.

Hmm! Lo llamo, “ Ven! Mira aquí, joven! Por  la tarde, a las 4h quiero que caves un pozo de seis pies de largo por tres de profundidad. Seis por tres. El pozo debe estar listo a las 3h , vale?” En el ejercito uno debe hacer o morir . No hay opción. Así que este hombre dijo, “Vale, señor!” y empezó a hacerlo. Un pozo de seis por tres. Estuvo listo a las 3h. El Mayor vino y dijo, “ Estoy muy contento! Lo has hecho exactamente como lo quería. Ahora, rellénalo! (risas). Por favor tienes que llenarlo entero ahora.”

Entonces empezó a llenarlo. Se sentía tan mal. “ Oh Dios, que desgraciado soy de estar trabajando bajo el mando de un tarado! (risas) Quiso que lo cavará esta mañana y quiere que lo rellene esta tarde. Qué es lo que va mal en él, no lo sé. Puede que algún día me vuelva loco yo también!” Se sentía muy mal pero tenía que hacerlo. Por lo que relleno el pozo y dijo, “Señor, lo hice.”

El Mayor dijo, “ ¿Qué estabas pensando desde esta mañana?” “¿Pensando? Estaba muy ocupado haciendo! No había tiempo para pensar porque usted quería que estuviera listo, seis por tres. ¿Cómo pude pensar? Estando tan ocupado! Y si no lo terminará, me pegaría, Mayor, lo sé. (risas) Así que temo por mi seguridad y por eso estaba muy ocupado.” “Oh.ho! entonces, mientras que rellenabas el pozo, ¿qué estabas pensando?” “ No, no, no! Estuve muy ocupado rellenándolo; solo después pude relajarme.”

“Oh, es por esto que quise que lo hicieras. Esta es la razón por la cual quise que lo hicieras. Si haces un trabajo sinceramente y totalmente entregado, no tendrás tiempo para pensar en otra cosa. Si no piensas en nada, estas libre de toda culpabilidad- la mente esta libre de toda culpabilidad. La mente esta libre de pecado. La mente esta en un estado de no-pensamiento.” Creo ser claro. Por eso, al estar activo en el campo de la acción, Karma Yoga, el corazón es puro. Es lo que se llama, “chitha suddhi”, “Chitha suddhi” significa pureza de corazón.

Todos nosotros estamos ocupados

Un día una persona pregunto, “ Bhagavan, tus colegios son verdaderamente muy divertidos.” “¿Muy divertidos? ¿Por qué?” “ Los chicos  tienen que levantarse a las 4h30 de la mañana. Tienen que asistir a Suprabhatam (un himno para despertar al Señor) y esto esta seguido de asanas de Yoga. Luego viene el jogging y luego algo de desayuno. Y luego tienen que estar listos en el colegio a las 8h15 en punto. Lo que les mantiene ocupados hasta las 2h30. Y a las 3h deben estar aquí para el darshan hasta las 6h. Después de las 6h solo tienen una hora de interrupción. Luego viene la cena y tienen que apagar las luces a las 9h30. Si es un periodo de festival, ya sabéis lo que pasa. Los chicos están tan ocupados, tan ocupados que no tienen tiempo! No tienen tiempo de pararse y contemplar, no tienen tiempo de cotillear y de permitirse vanas conversaciones. ¿Por qué, Swami? ¿Por qué mantienes a los chicos tan ocupados?”

¿Por qué solo los chicos? Todos nosotros estamos también ocupados porque para  el darshan, tenemos que despertarnos a las 5h para hacer las filas del darshan. Y después del darshan, estamos ocupados haciendo la cola para el desayuno. Y luego a las 11h30 o 12h, nos sentamos para coger las fichas, primera fila, segundo fila, etc. (risas) Después de haber sacado los números, tenemos el darshan, hacemos la cola para el te, y de nuevo vamos a bhajans. Después de esto, meditación- otra vez líneas separadas.

Swami! Estamos muy disgustados por esto! Correr, correr, correr todo el tiempo. ¿Por qué? (risas) De pie en las colas cuatro, cinco veces. La vida se ha vuelto una cola, así que incluso si no hay nadie, me sigo sintiendo en una fila porque la vida se ha vuelto una especie de repetición. La vida es una repetición. (risas) Me temo que incluso en casa, estoy de pie detrás de mis hijos porque estoy acostumbrado a estar de pie en una fila! (risas)

¿Por qué tiene que pasar esto? ¿Por qué? Al fin y al cabo, Él puede decir, “ Podéis estar todos a las 2h30 para el darshan. Podéis estar todos a las 5h30 para los bhajans” Él puede decir esto.  ¿Por qué horas y horas de espera¿ ¿Qué es todo esto? Amigos míos, hay una razón detrás de esto. Bhagavan no hace nada sin una razón. Él puede escribir en una pizarra, “ Darshan a las 3h30.” Podemos dormir hasta las 3h20 y venir a las 3h30! (risas) Sí! Pero Él no dice esto. ¿Por qué?

Mientras lo esperamos, de pie en la cola, de cuclillas en el suelo, recibiendo los números de la fila, seguimos pensando en Él, “ Oh Baba, dame la primera fila, Swami!” (risas) “ Oh Bhagavan, al menos que tenga la primera fila por la tarde! Al menos la segunda, para que pueda intentar mostrar mi buena forma física. Oh Bhagavan!” Así que durante nuestra espera pensamos en Él. Pensamos en Swami – como conseguir primera fila y que carta escribir, si todos los puntos están incluidos o no – porque soy responsable ante mi media naranja en casa! Estoy tan ocupado al escribir la carta. Estoy tan ocupado para programar y proyectar como estar cerca de Él – Que Él me vea. Hay algunos que atisban entre los dos cuellos de la gente de en frente. (risas) ¿Por qué todo esto? Para llamar su atención. Qué Swami me vea. Oh-ho, bien!

Amigos, todo lo que hacemos, donde sea que estemos, dondequiera que estemos ubicados, nuestro único pensamiento es “Bhagavan, Bhagavan, Bhagavan”. Siempre que dos personas se encuentren, hablan de ello. ( con voz deprimida) “Bueno, he estado aquí desde la semana pasada. Él no me ha mirado.” (risas) “ He estado aquí dos meses; Él no me miro.” “ Oh, entonces me ganas! Contento de conocerte!” (risas) Por lo tanto, hay solo un pensamiento constante sobre Bhagavan. Si el darshan es a las 5h30, vamos allí – terminado! Como si fuera un aeropuerto, como el aeropuerto Kennedy. Esto no es así.

Amigos míos, esperar a Dios es meditación. Esperar a Dios es religión. Esperar a Dios es sadhana – la práctica espiritual.  Esperar a Dios es penitencia. Es plegaria. Por lo cual dos darshans y dos bhajans nos tendrán ocupados durante ocho horas.  Estamos haciendo penitencia ocho horas. Ocho horas de plegaria. Ocho horas de ser profundamente religiosos. Ocho horas de devoción intensa. ¿ Qué sadhana más grande que este, podríamos hacer? Así que amigos míos, sin darnos cuenta estamos haciendo este entrenamiento riguroso de prácticas espirituales o de yoga a causa del mismo Bhagavan y de Su Amor infinito.

Si trabajo, tendré pureza de corazón

El hecho es que cuando hago algo – si trabajo – tendré pureza de corazón, chitha suddhi. Cuando el corazón es puro, ¿Qué ocurre? La devoción se incrementa. Cuando el corazón está lleno de maniobras y manipulaciones, siempre pensando en la caída del vecino, siempre pensando en lo malo de los otros, entonces la mente es impura y contaminada, es imposible desarrollar devoción. No nos quitamos las malas cualidades por nosotros mismos. No lo hacemos. Además, le añadimos estiércol también! Ayudamos a que crezcan las malas cualidades. Si se nos deja, no estamos preparados para librarnos de las malas cualidades, no! Porque este tipo de cualidades son tan sabrosas, tan deliciosas! (risas) Nos sentimos muy bien con los celos y la ira!

Por eso, amigos míos, Bhagavan nos ha dado esta cirugía. Esta cirugía, esta operación dolorosa, es esperar y esperar y esperar, para que el corazón se vuelva puro. Solo así el corazón es libre, chithi suddhi. Sois mentalmente puro. Si intentáis levantaros, alguien os dirá, “Kurcho! Siéntate!” (risas) significa que, “ tenéis que pensar en Mi un poco más!” “Kurcho! Siéntate! Necesitáis un poco más de tiempo para pensar en Mi.” Por lo cual, se nos da una oportunidad de pensar en Él más y más. Este es el secreto que hay detrás del esperar y también detrás de lo que llamamos  la ansia o el anhelo de obtener una mirada de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Pienso que estaréis de acuerdo conmigo.

Por eso, amigos míos, cuando el corazón es puro, habiendo estado involucrado totalmente en el trabajo, desarrollamos bhakthi o devoción. Y cuando hay bhakthi o devoción, hay grandes posibilidades de tener jnana o sabiduría. Jnana o la sabiduría son posibles cuando hay devoción. La devoción existe en una mente pura. La mente pura es un estado que alcanzamos por el trabajo duro,  la acción o el karma yoga. Esto esta muy bien indicado en el capitulo 6 del Bhagavad Githa, en el tercer verso.

Bhagavan sin mencionar el Bhagavad Githa; Bhagavan sin mencionar la Sagrada Biblia; Bhagavan sin citar el Coran; sin mencionar versos del Dhamma Pada o del Guru Grandha introduce todas estas teorías, la ideología entera, en nuestra vida diaria. La ideología entera, la quintaesencia o el sumario, la esencia de las Escrituras se ponen en practica directamente ahora. Esta es la manera de vivir de Prasanthi. La manera de vivir de Prasanthi os mantiene comprometido todo el tiempo para conseguir una mente pura y ser devoto de ahora en adelante, finalmente conseguís jnana o sabiduría, como esta dicho en el Bhagavad Githa.

¿Cómo debo trabajar?

Ahora, ¿cómo debo trabajar o hacer karma yoga? Soy un Seva Dal. Estoy trabajando en las tiendas. Estoy trabajando en la cantina. Estoy trabajando en el colegio. Tengo mi trabajo en el hospital. Estamos trabajando en diferentes lugares. De vuelta a casa soy el jefe. De vuelta a casa estoy de Seva Dal. En casa, soy un guru Bal Vikas. Tenemos nuestras propias responsabilidades. ¿ Cómo estamos para hacer nuestro servicio?

Un simple ejemplo: Soy un Seva Dal. Suponga que un devoto viene por primera vez. No sabe donde sentarse. Va directo a la veranda, porque incluso en un templo vamos así. El hombre va directo allí porque esta visitando el lugar por primera vez. Normalmente lo que hacemos es correr, saltamos encima de él y tiramos de el como si estuviera listo para cometer un crimen o algo así. O como si fuera un terrorista, el hermano de bin Laden o el hermano mayor o Omar! (risas)

Lo siento mucho – se supone que no debemos actuar así. No es karma yoga, no, no, no, no! Karma yoga es la manera en que uno debe hacer su trabajo – con respeto, reverencia y con toda humildad. Así es karma yoga. Trabaja con oraciones, reverencia y respeto. Hable con amabilidad entonces este karma o acción se vuelve karma yoga; de otra manera, solo es karma. “Karma” es solo acción. “Karma Yoga” es acción espiritual. La acción se vuelve espiritual si tenéis respeto, si sois amoroso, cariñoso, si rezáis, si sois amables. Esto es lo que se llama: Trabajar con reverencia.

Swami habla de este hecho en sus discursos – Siempre que empezamos nuestro trabajo diario, debemos saludar, debemos rendir homenaje, debemos ofrecer nuestra reverencia al trabajo y empezar a hacerlo. Thasmai Namah Karmani: “Me inclino ante esta misión, ante este trabajo, ante esta tarea, ante lo que me ha sido asignado. Oh Señor, me inclino con toda humildad para poder ser capaz de hacerlo de la manera más sincera posible.” Así que desempeñar un trabajo requiere reverencia y respeto.

Hay dos tipos de trabajos. Alguna gente piensa así, “ Swami, mi trabajo en el colegio es mi trabajo y el trabajo de Seva Dal es Tu trabajo. Lo que significa que cuando soy Seva Dal, esto es el trabajo de Swami, mientras que mi trabajo en el colegio es mi trabajo personal, ¿Vale? Esto es swakarya, “lo mío personal”, mientras que Seva Dal es el karya de Swami, el trabajo de Bhagavan.”

Por favor entiéndanme, amigos míos, déjenme ser muy, muy claro. No existe nada como “mi trabajo personal” y “el trabajo de Swami”. No hay nada como swakarya y Swami karya, no, no, no! Todo es Divino. Todo es Swami karya. Todo es espiritual. Tenemos que ser muy, muy claros al respecto.

Alguien dijo, “ Swami, no te puedo visitar muchas veces porque no tengo permiso ocasional. Por lo tanto tengo que estar trabajando, tengo que estar al tanto, todo el tiempo. Mi trabajo me lo exige. Esto es mi obligación profesional y no tengo la posibilidad de hacer visitas repetidas a Prashanthi Nilayam.” Baba dijo, “ No, no. Tu trabajo en la oficina también es Mi trabajo.”

La obligación familiar se vuelve Espiritual

Otro ejemplo – Una señora muy anciana vino a ver a Sri Ramakrishna Paramahamsa y dijo, “ Oh Swami, no tengo paz en casa.” “Oh”. Dijo Paramahamsa, “ No eres una excepción. Nadie tiene paz, no te preocupes.” (risas) “ No Swami, me tienes que dar alguna solución. No me puedes decir simplemente esto. Por favor dime cómo estar tranquila.” Entonces Paramahamsa se río y dijo, “¿Por qué no tienes paz de mente, abuela? Por favor dímelo.”

Y la misma señora siguió diciendo, “ No tengo paz de mente porque en los días de mi juventud estuve muy ocupada con mis hijos – educándolos, cocinando para ellos, cuidando de la familia. Y también estuve llevando la carga de  la familia porque a mi marido se le daba muy bien  ser  irresponsable. (risas) Por lo cual no tuve paz de mente de joven. Y hoy no tengo paz de mente a causa de mis nietos rodeándome. Ahora tengo que cuidarlos a ellos. Y los nietos se toman libertad extra: no se rigen por ningún código penal. No se les puede castigar. Los abuelos no pueden castigar a los nietos salvo acariciándolos – la conciencia no aceptará el castigo. Por lo tanto estoy muy ocupada cuidando a mis nietos, Swami, no tengo tiempo para adorar. No tengo tiempo para meditar. No tengo tiempo para rezar. Swami, ¿Qué debo hacer?”

Paramahamsa rió y rió y dijo, “ Mira, no te preocupes. Cuando le das un baño a tu nieto, piensa que lo estas dando al mismo Señor Krishna. Cuando le estas dando de comer a tu nieto, piensa que estas ofreciendo comida al mismo Señor Krishna. Cuando cantas unas nanas, un canto para que tu nieto se duerma, piensa que estas cantando melodiosamente al Señor Krishna. Entonces las obligaciones familiares se vuelven espirituales.” Las obligaciones familiares también se vuelven espirituales. No es cuestión de sentarse en un templo, en postura recta, no, no! Tendrás el cuello torcido – esto es todo. O dolor de espalda.

Es el espíritu lo más importante, no el sentarse ociosamente. Es el espíritu lo más preocupante. Bhagavan da dos ejemplos: Uno de los ejemplos es el de un conductor – Un conductor de camión. En India tenéis que haberos fijado que antes de que un conductor arranque, él hace namaskar ( plegaria o reverencia) al volante y solo después empieza a conducir. Por favor tomen nota. Y un bailarín o una bailarina antes de empezar a bailar, se inclinará y presentará sus respetos al suelo, y solo después empezará a bailar. Los que tocan tabla o los que tocan mrdanga también se inclinan ante estos instrumentos y solo después empiezan a tocar. ¿Por qué?

“ Oh Dios, te lo ofrezco a Ti. Te pido tus bendiciones. Conduzco con la intención de volver a salvo a casa por la noche. Rezo para que la gente no tenga que venir a verme en el hospital a causa de algún accidente.” O “ Oh Dios, voy a bailar – Que todo el mundo este feliz y que a ti te agrade. Que esto te haga feliz, Bhagavan.” Luego el bailarín se inclina con reverencia. Sea lo que sea lo que hagamos, tiene que ofrecerse a Dios. Estos son los ejemplos dados por Bhagavan, están explicados con elocuencia en el verso 30 del tercer capitulo del Bhagavad Githa.

Mi Misión

Debo darles otro punto. Bhagavan dio claramente estos puntos. ¿Cuáles son? Lo mismo se encuentra en el capitulo 11, verso 55 del Bhagavad Githa, “Viswarupa Sandarshana Yoga”. ¿Qué es? “ Mi misión, el participar en Mi misión es Karma Yoga.”Estoy haciendo el trabajo de Seva Dal. Sí! Estoy en el servicio de seguridad. Se me pide desalojar esta área. Se me pide que tengan cuidado con las zapatillas. Sea lo que sea, querido mío, grande o pequeño, bajo o elevado, sea lo que sea, cualquier acto que hagáis es Mi misión, es Karma Yoga.

“¿Qué es Mi misión?” Se vuelve Tu misión cuando te la ofrezco. Sea cual sea el trabajo que haga, cualquier pequeño trabajo, una vez que lo ofrezco a tus pies de Loto, se vuelve  Tu misión. Si no te lo ofrezco, entonces se vuelve mi misión, mi dolor de cabeza, mi sufrimiento, mi ofensa, mi vergüenza, mi humillación o lo que sea. Puede que sea un exito o un fracaso pero deje que todo se ofrezca a Dios para que se vuelva Su misión. Esto se llama Karma Yoga.

Mediten en Mi: Dhyana Yoga

“ Mediten en Mi; piensen en Mi.” ¿Cómo meditáis? ¿Cuándo meditáis? Meditamos en una sala especial, cerrando el pestillo por dentro; pero pensamos en el lavandero y también en el café, si esta caliente y listo en la cocina. Esto no es meditación en Dios; Esto es “ Meditación de cocina! (risas) O puede ser “meditación dhobi”, “meditación lavandero”. Si pensáis en el trabajo de la oficina – lo que hay que hacer desde las 10h, es “meditación de oficina”. No se le puede llamar “meditación” en el verdadero sentido de la palabra. “ Piensen en Mi”. Pensar en Bhagavan, mereciendo los resultados según lo que hacéis. “ Solo piensen en Mi, para tener más éxito”.

Para vuestra información, os puedo dar un ejemplo. Una artista de televisión vino de Australia a Puttaparthi. La artista de televisión era una locutora, paso mucho tiempo aquí y estaba agotada cuando se fue. Una vez de vuelta, rindió cuentas directamente al director de la emisora después de aterrizar. Este caballero dijo, “Ahora tu programa empieza, así que ves al estudio.” Esta pobre señora, cansada se fue directa al estudio. (Esta es una historia grabada para vuestra información.)

Mucha gente la entrevistaba, mientras se filmaba . No estaba preparada. Llego directamente después de su aterrizaje en Australia. Mucha gente empezó a hacerle todo tipo de preguntas. ¿Qué hacer? Aquí esta claro que mientras ella contestaba, Bhagavan le susurraba todas las respuestas al oído. El mismo Bhagavan le dio todas las respuestas a las preguntas que se le hicieron. ¿Por qué? Porque ella estuvo pensando en Bhagavan. Si solo hubiera pensado en ella misma, habría dado contestaciones erróneas y se hubiera metido en problemas. Al pensar en Swami, Él le dio todas las respuestas – Ta-da! Siguió dando contestaciones una tras otra. ¿Lo veis?

Así que la meditación pensando en Bhagavan, garantiza el éxito. Sí! Por lo tanto, “piensen en Mi” – esto se llama Dhyana yoga. Trabajar por Él es Karma yoga. Pensar en Él es Dhyana yoga o meditación.

Ténganme devoción: Bhakthi yoga

“ Ténganme devoción”. Yo Lo amo. Si tu lo amas, se llama “bhakthi yoga”. Además, no estáis apegados al mundo; estáis apegados a Swami. Estáis apegados a Bhagavan. Esto se llama jnana yoga

Los títulos parecen ser rimbombantes y memorables y suenan muy fuertes, pero esto esta en realidad en todos vosotros, sin duda alguna.  No estarías aquí si estas cosas no hubieran estado en vosotros. Todos estáis aquí por Swami, karma yoga. Penséis en Swami, dhyana yoga. Y lo amáis, bakthi yoga. Tampoco os preocupa el resto de las cosas del mundo. Esto es jnana yoga, esto es todo. Solo estamos dando algunos términos técnicos a nuestra manera de vivir aquí.

¿Cómo debemos vivir nuestra vida? Nirvayra Sarva Bhootheshu. No debéis tener ningún vayra, ninguna enemistad o animosidad, contra nadie. Nirvayra significa “buena voluntad hacia todos”. Por lo cual no bebéis tener ningún tipo de odio. Mientras ando, amo a todo el mundo. Sirvo a todos sin ninguna mala voluntad, sin preferencia, sin opción, sin reservas. Estoy abierto a todos. Nirvayra Sarva Bhootheshu. Sí!

Swami lo dice así: Él dice, “ Bien, estoy a salvo. Estoy cómodo. Aquí, no estoy involucrado en ningún trabajo. No me he apuntado a ninguna tarea o encargo. Estoy cómodo.”

No, no, no! El Githa dice claramente, capitulo 3, verso 4: “ Sin acción, no alcanzaréis moksha.” No alcanzaréis moksha, la liberación, si no trabajáis, si el cuerpo no se pone a trabajar. El mundo entero es un campo de acción, karma kshetra. Y estáis para trabajar como un experto, karma yogi. Un karma yogi es un experto en el campo de la actividad en este mundo, que se llama karma kshetra. Esto esta dicho clarisímamente en el Bhagavad Githa.

Un sabio es un hombre de Dios

Amigos míos! Aquí está la diferencia. Un hombre religioso trabaja y un hombre que no lo es también trabaja. Sí. Vosotros trabajáis y yo también trabajo. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es esta: un sabio no utiliza lenguaje mundano y no se rige por parámetros mundanos. Un sabio es un hombre de religión. Es un hombre de Dios. Un sabio es piadoso. Por lo tanto, si un sabio hace cualquier acción, cualquier actividad, esto lo lleva a la liberación. La acción, el karma de un sabio lo lleva a moksha, o la liberación. Por otro lado, el karma de un ajnani, un hombre común, un hombre mundano, temporal, físico, si hace cualquier acción, lo lleva al cautiverio. Así que, un hombre espiritual actúa para la liberación mientras que un hombre que no lo es conseguirá el cautiverio cuando actúa. Esta es la diferencia. ¿Por qué?

¿Cuál es la diferencia entre un sabio y un hombre que no es sabio? ¿Cómo puedo saber si es un sabio o no lo es? Es muy simple. Swami dijo esto. ¿ Decís, “ yo he hecho”? Hay algunos que dicen, “ sabes, yo he hecho esto.” Oh-ho! Si decís, “ yo he hecho esto o aquello”, esto es lo que llamamos “el hecho de hacer”. “soy el hacedor; yo he hecho.” Por lo cual kartrutva bhava, o el sentimiento de hacer, es una tendencia imprudente. Así que no digamos, “yo he hecho,” no, no, no!

“Él me hizo hacer. Él me animo a hacer esto. Él deseaba que lo hiciera.” Pongámoslo así. Aprendamos el lenguaje y recojamos el espíritu que hay detrás de ello. Si cualquiera de nosotros dice, “yo he hecho, yo he hecho,” sigue en el jardín de infancia o incluso en la etapa de guardería. Le queda aún un largo trecho que andar.

Un simple ejemplo: Por lo cual no culpo a nadie por nada. Hace mucho tiempo, en el año 1980, recibí un telegrama del consejo mundial diciendo, “ Eres nombrado presidente regional de las organizaciones Sri Sathya Sai Seva.” Siendo joven en esta época, era muy entusiasta y estaba muy sorprendido. Vine directo a Prashanti Nilayam.

Swami dijo, “ ¿Qué pasa?” Dije a Bhagavan, “ soy nombrado presidente regional por el presidente del consejo mundial .” (risas) “¿Nombrado por el presidente del consejo? ¿Dónde está este individuo? ¿Quién es él para nombrarte? Chi! Eres un burro. Inútil! ¿Quién es él para nombrarte? Yo te nombré, ¿lo entiendes? Nadie puede nombrarte. Solo Yo lo hago.”

Por lo tanto, pensemos que todo es un regalo de Dios. Sintamos que todo es una oportunidad que nos es dada por el mismo Dios, no por ningún humano, ni por decisión propia, o propia voluntad o deseo propio.

Un hombre que no es sabio tendrá el afán de hacer

Así que un hombre que no es sabio tendrá el afán de hacer: “ Soy el hacedor”. También un hombre que no es sabio tiene el sentimiento de satisfacción, llamado, bhokthutwa. Kartrutwa es afán de hacer; bhokthutwa es satisfacción. ¿Qué significa? “ vine con un grupo de estudiantes. Vine con un grupo de Seva Dal. Vine con un grupo de miembros de la organización. En consecuencia Swami, me tienes que llamar y darme al menos un anillo, preferentemente una cadena.” (risas)

¿Qué es todo esto? “ He traído a todos los devotos de mi lugar de origen, entonces tienes que mirarme. Por favor no los mires a ellos. Puedes darles una oportunidad la próxima vez. Ahora yo soy muy importante! (risas) Soy el jefe, no sabes ni eso, Oh Dios?” Significa que él quiere reconocimiento; Quiere nombre y fama; quiere aplausos. Todo esto es ego. Dejen que se vaya este ego inmediatamente. Mientras este ego esté aquí, os alejáis de Dios. Bueno, esta satisfacción no es algo que haya que tener.

Erase una vez, un grupo de personas que trabajaban en Prashanti Nilayam en el campo de la medicina, al final del día se juntaron para padanamaskar. Swami vino y dijo, “¿Quiénes sois?” Estaban todos ahí con sus delantales y batas blancas. Sus atuendos decían que eran médicos. Alguien dijo, “ Swami, somos médicos.” Bhagavan dijo, “ Lo sé!” (risas) Él os hace decir cosas y luego revela vuestra tontería! Este es el Divino romance que sigue y sigue desde los últimos 75 años. Así que, “lo sé.”

Y luego Él dijo, “ ¿Por qué estáis aquí?” “ Swami, padanamaskar.” Él dijo, “¿Por qué?” “ Swami, participamos en el área medical” Entonces Swami dijo, “ ¿Sois trabajadores? ¿Sois trabajadores a tiempo completo o a tiempo parcial, o esperáis que se os pague el salario por el trabajo del día? ¿Estáis esperando dinero por la labor que habéis hecho aquí? No, no, no! No lo habéis hecho por nadie. Consideren esta oportunidad de trabajo como la recompensa.”

El trabajo es la recompensa por el trabajo. Por favor entiendan esto. No pensemos en reconocimiento, apreciación o entrevista. Pensar que estas cosas, son el tipo de Gracia por el trabajo hecho, es un error y una idea falsa .

La excelencia es religión

Este trabajo – el campo de la actividad, el karma yoga, es como un termómetro, como lo dice Bhagavan. Suponga que voy al médico y digo, “Hola doctor, tengo fiebre.” Él no os dará pastillas enseguida. Primero pedirá que os sentáis. Os tomara la temperatura con la ayuda de un termómetro. El termómetro indica vuestra temperatura. De la misma manera mi excelencia en espiritualidad se mide en término de eficacia en el campo del Karma kshetra, o de la actividad.

Para dar un ejemplo sencillo: Como profesor, si soy un fracaso en el colegio, soy un pakka un hombre irreligioso, un hombre no-espiritual. Como médico, si cada medicina que doy lleva a todos los pacientes al otro barrio, soy irreligioso y no-espiritual. (risas) Como ingeniero, si construyo un puente, que llama la atención del público al día siguiente en el periódico – por haberse derrumbado, bueno, soy irreligioso.

Ser un experto en el campo que hayáis elegido, ser el mejor en vuestra profesión es un signo de religión verdadera. Un signo de verdadera espiritualidad. La excelencia es religión. Aquí no hay ni compromiso ni regateo.

Bhagavan, al pasar por las filas del darshan, entre los estudiantes, les pregunta, “Hey! ¿Qué notas habéis obtenido?” “Swami, sesenta.” “ Chi! Sesenta? ¿Qué pasa con los cuarenta restantes?” Oh-ho (risas) “ Swami, tengo setenta.” “ Setenta? ¿Qué hay de los treinta?” Puesto que el máximo es cien, si tiene setenta, faltan treinta. Si tenéis sesenta, faltan cuarenta. Él dice, “ Debéis tener 100 sobre 100. Esto es perfección.”

Por lo cual, perfección es religión. Perfección es cultura. Perfección es el nombre de Dios. Es por esto que cuando materializa un anillo y os lo da, diréis, “ A-baa! Me va perfecto! Incluso un orfebre no lo puede hacer tan perfecto”. Este es el dialogo normal, ¿no es así? ¿Por qué? Porque perfección es Su Nombre. Baba es perfecto y espera de nosotros que lo seamos. No hay nada malo en ello. Somos imperfectos y estamos avanzando hacia la perfección, por lo que algún día podemos ser perfectos. Esperémoslo así! (risas)

Al hacer nuestro trabajo, hagámoslo con discriminación. El trabajo debe estar hecho con discriminación, discreción y juicio. El tercer capitulo, verso treinta y dos dice: Haz tu trabajo con discriminación.

Bhagavan dio un simple ejemplo. Parece ser que un trabajador activo de la organización fue al hospital con frutas y dulces. Allí vio un paciente diabético y dijo, “ Sai Ram! Toma estos dulces y estas frutas.” (risas) no es servicio; es perjuicio. No tiene que comprarle ningún billete para el cielo o el infierno según el caso! Este trabajador no tiene sentido de discriminación. Fue allí y dio frutas y dulces a un tío diabético! ¿ Qué le vamos a hacer? Por lo tanto, al hacer algo, ejercitemos nuestra discriminación.

Hagan su propio trabajo

Bhagavan siempre nos dice, “Hagan su trabajo con sinceridad. El trabajo es Dios, trabajar es adorar.”Bhagavan repetidas veces declara estas tres cosas. Esta claramente dicho en el Bhagavad Githa: Swadharme Nudhanam Sreyah Parradharmo Bhayavad. “ “ Mejor morir haciendo su propio trabajo, que hacer el trabajo de otro con miedo.”

Suponga que quiero ser un médico. Entonces llevo una bata blanca – mejor, robo la bata , al ser posible de la sala de médicos. Me voy con esta bata blanca e intento dar algunas inyecciones y pastillas que están disponibles en la mesa. Bueno, Paradharmo Bhayava – luego, estoy asustadísimo porque puedo ser demandado, llevado a los tribunales y puesto entre rejas! Cuando hacéis lo que se supone que no debéis hacer, si hacéis el trabajo de otro, estaréis lleno de miedo. Haga su propio trabajo, Swadharme Nidhanam Sreyah. Haga su propio trabajo. Esta bien. Haciendo algún otro trabajo, bueno, os puede provocar temores. Esto es lo que está dicho.

Un simple ejemplo: Swami estaba hablando con una persona hace dos días. Había otro hombre responsable y en vez de callarse, empezó a responder. Cuando Swami le estaba hablando, el otro hombre respondía. Él inmediatamente le dijo, “Cállate la boca. (risas) estate en silencio! Estoy hablando. ¿Por qué contestas?” El es un hombre serio y estoy seguro que no cometerá este error otra vez, durante lo que le queda de vida y durante los años venideros, porque se le dio una fuerte dosis frente a todo el mundo! Cuando se da cualquier aviso, es dado en público. Cuando se da algunas recompensas es en la sala de entrevistas. Esto es general, espiritual, dinámico. Esto es lo que Él hace. Por lo tanto, haga su trabajo, no el de otro.

Supongan que Swami les diga, “ Distribuye frutas.” Esto lo hice hace unos años. Cuando Swami quiso que distribuyera chapas a los estudiantes, no conocía la tecnología Divina. Lo que hice fue pedirle a un profesor, “Ven, hazlo tu.” (risas)

Bien, empezó a distribuir, mientras que yo estaba bastante contento porque las cosas se estaban haciendo. Entonces Swami salió, “ ¿Por qué estas aquí? ¿Qué estas haciendo?” “ Swami, le pedí a él que los distribuyera.” “Oh-ho! Se lo puedo pedir directamente. ¿Por qué se lo pediste? No tienes que pedírselo; Puedo pedírselo yo. Quería darte una oportunidad. No puedes perder la oportunidad así.” Swadharme Nidhanam Sreyad. Haz tu trabajo; todo saldrá bien.

 Hay Niyathan Karma, que significa la actividad o la acción que se supone debéis  hacer según las Escrituras, o según las reglas del ashram, no solo haciéndolo como os da la gana. Lo que ocurre es esto: Brahma es lo Divino; Las palabras Divinas son los Vedas. Los Vedas son algo como el sermón de la montaña; algo como los diez mandamientos. Los Vedas son las declaraciones de Dios. Y los Vedas llaman a la acción.  La acción desinteresada es llamada yajna. Yajna no siempre necesariamente significa ghee o sacerdotes, no, no, no, no! Cualquier cosa que sea desinteresada, cualquier cosa que sea no-egoísta, es llamado yajna.

A causa de la acción desinteresada o yajna, conseguís las lluvias oportunas. Por las lluvias oportunas, tendréis alimento. Este alimento abastece a los seres y los seres se sumergen en Brahma. Este es el círculo. Dios lo escribió en los Vedas. Los Vedas han dictado los yajnas. Los Yajnas mandan la lluvia. La lluvia provee alimento. El alimento sostiene la vida de los seres. Luego se funden en Brahma. Este es el ciclo eterno de la vida, un ciclo de vida que sigue y sigue repetidamente, más y más, en el Cosmos, esto esta dicho en los versos 14 y 15 del  capitulo 3.

Trabajo tanto para dar un ejemplo

“ Bueno, Bhagavan, estas tan ocupado mañana y tarde! Estas muy ocupado. Quiero verte desocupado para poder pedirte, ahora que estas libre: Por favor llámame para una entrevista. (risas) Sí. Porque parece que estas un poco libre.”

Swami nunca está libre! Él esta ocupadísimo – Esta muy, muy ocupado! En este momento, esta atareadísimo, absorto en este proyecto de agua, que se debe extender hasta la ciudad de Chennai, una vez llamada Madras.Este proyecto de agua ahora se extiende a Madras, y va a ser un proyecto muy grande. Algunos dicen que va a costar ocho mil cores (un crore = 10 millones). Bueno, es un proyecto grandísimo. Va a involucrar ingenieros de tres estados: Bombay, Madras y Hyderabad. Los ingenieros están trabajando ahora con los planos. ¿Entendéis? Ingenieros de tres estados distintos están trabajando en ello.

Es una tarea muy grande, pero aún encontramos nuestro Bhagavan sonriendo con toda soltura mientras anda – wow! Bueno, no me lo puedo imaginar. Suponga que tengo trabajo – Como una tarea importante- que tiene que estar hecha para mañana. Bueno, la casa entera estará bajo toque de queda de hoy en adelante! (risas) Nadie debe hablar y nadie debe contar un chiste porque mañana tengo trabajo. Esta es la manera de funcionar humana. Aquí, Bhagavan con un proyevto de 8.000 crores, y con ingenieros de tres estados diferentes, está totalmente tranquilísimo, relajado y compuesto. Esta es la razón por la cual Él es Divino.

Amigos míos, como lo decís Bhagavan trabaja muchísimo.¿Por qué? Alguien pregunto, “Swami, ¿por qué trabajas tanto? Las cosas pueden estar hechas por Tu Voluntad, Tu sankalpa.

“¿Por qué lo haces?” Y Baba dijo, “ Trabajo tanto para dar ejemplo. Vosotros tenéis Domingos y tenéis vacaciones. Yo no tengo vacaciones; No tengo días festivos. Estoy muy ocupado todos los días.” (risas) Todos los días Él está muy ocupado. Que sea en Kodaikanal , Brindavan o Puttaparthi, siempre Él está ocupadísimo.

“Oh Bhagavan, Pensaba que estabas un poco más libre en Kodaikanal. Fui allí, y a mi sorpresa me di cuenta que dabas cinco discursos todos los días! Estas cinco veces más ocupado allí que aquí. Pensaba que era una estación de montaña, que disfrutarías allí y me permitiría a mi también disfrutar de la estación de montaña. Pero estas tan ocupado allí. Por eso, volví decepcionado.”

Bhagavan está tan ocupado. No tiene ningún descanso. ¿Por qué? Para dar ejemplo. Dios hace esto para dar ejemplo para que toda la humanidad pueda seguirlo. Dios lo hace para ser ejemplo para todos. En realidad, no tiene nada que buscar, ni favor a pedir. Bueno, si Él lo hace todo para ti, Él no espera ni siquiera las gracias de ti.

Suponga que Swami da algo, si decís, “Gracias...” Él responderá inmediatamente: “Hey! ¿Por qué gracias? ¿Le das las gracias a tu madre? “Madre, muchas gracias por un buen pastel. Muchas gracias por la tarta. Gracias por los buñuelos. Gracias por este helado.” Ella os diría, “Cállate!” No podéis decir, “ Gracias , padre, por los bonitos pantalones, la bonita camisa, y la buena taza de café” Chi,chi, chi, chi! No soy un tercer hombre. No soy una tercera persona. No me deis las gracias, es mi deber.”

Por lo tanto, amigos míos, este es el espíritu del karma yoga: No esperar nada a cambio, ni siquiera una palabra de agradecimiento o de gratitud. Significa hacerlo todo como trabajo propio. Otro ejemplo: La gente del distrito de  Anantapur vino aquí - sus dirigentes – para darle las gracias a Bhagavan. Todos los aldeanos vinieron. “Bhagavan, gracias por abastecernos de agua.” Bhagavan dijo, “ No deis las gracias. Debo dárosla yo por darme la oportunidad de serviros. ¿Por qué me dais las gracias? Es mi deber serviros.” Este es el espíritu del karma yoga.

Tales pensamientos como – espero padanamaskar inmediatamente. Espero que se me coja una carta inmediatamente. Espero una entrevista inmediata. Espero que todos los miembros del Samathi sepan que yo soy el mejor organizador – todo esto es en realidad un estado de mente horrible. Esta es una situación terrible que no nos ayudara nunca a ser espirituales, incluso en los cien años venideros, no! O las cien vidas por venir. Solo es la acción desinteresada la que nos ayudará a crecer y evolucionar.

Karma, Dharma, Brahma

Aquí tenéis una breve explicación. Karma, Dharma, Brahma. Estas son las palabras utilizadas por Bhagavan. Para que lo sepáis, no soy un estudiante de Sánscrito o un estudiante de literatura. Soy un estudiante de ciencias naturales, de botánica, que he estado enseñando durante las cuatro últimas décadas. Por lo tanto, esto son cosas que he cogido de la literatura Sai, no son debidas a mi erudición. Esto lo repito en todas las charlas  para que no cometáis el error de tomarme por un erudito o algo por el estilo. Estas son las palabras utilizadas por Bhagavan: Karma, Dharma, Brahma.

¿Qué es Karma? Suponga que no hago nada. No-realizar acción os lleva al engaño, que a su vez os lleva a la destrucción y por eso no hay liberación en absoluto. Si no hacéis karma estáis engañados y destinados a ser destruidos. Esto es todo – no liberación. En consecuencia, ¿Qué debéis hacer? ¿Karma? Es swadharma: hagan su propio deber. ¿Y qué tipo de deber? Hagan el deber prescrito según los Vedas,  según los textos sagrados, según vuestras propias escrituras. Y esto os liberará del cautiverio. Este tipo de acción se llama “Karma jignasa” . “ Karma jignasa” significa “ interés en el campo de la acción, anhelar este campo.” El conocimiento de la acción es lo llamado “Karma jignasa”. Así que en el camino espiritual empezamos con Karma jignasa, para averiguar que debemos hacer.

Luego vamos al campo siguiente, Dharma, Dharma significa nuestra naturaleza real, nuestra verdadera naturaleza – Lo que se espera de nosotros como ser humano. Un árbol tiene vriksha Dharma. El fuego tiene Dharma de fuego: es caliente; quema. El hielo tiene su propio Dharma: esta muy frío. Por lo tanto, todo tiene su propio Dharma o su verdadera naturaleza (duty).

El Dharma quiere que sintáis que todas las acciones que se os dan no sean servicio; son una oportunidad, una Divina oportunidad como fue dicho en los versos diez y once. Y cómo lo hacéis es vuestro Dharma. Vuestro deber es ofrecerlo a Dios, y debéis ser desapegados. Debéis ser desinteresados. Es lo que se llama Dharma jignasa. Dharma jignasa significa ser desinteresado, hacer las cosas con una mente desapegada y hacerlas como una oportunidad.

Así que, karma jignasa, el pensamiento de acción, os debe llevar a Dharma jignasa,  lo que es esencial, lo que es vuestra naturaleza; Y luego termináis en Brahma jignasa, el pensamiento en Brahma o en lo Divino. ¿Qué es Brahma jignasa? Brahma, lo Divino, lo hace todo: el universo entero, el sistema planetario, Él hace todos los trabajos. La Naturaleza entera sigue, sigue y sigue de una manera perfecta y regular para darnos un ejemplo a todos nosotros: Para que tengamos disciplina, regularidad y orden en nuestras propias vidas. Y Dios no busca otra cosa que  una palabra de gratitud, una vida plena de todos nosotros.

Dios ”Hace”, no como Su deber. Hago mi trabajo sin amor – esto es deplorable. Hago mi trabajo con amor – esto es lo deseable. Si hacéis vuestro trabajo con amor esto es lo conveniente. Si lo hacéis sin amor , es deplorable. Luego hay amor sin deber – no es un deber. Es Amor Supremo y es Divino. Por lo que amor sin deber es Divino. Esto es Brahma jignasa. Comprendamos esta declaración una vez más: El deber con amor es deseable. El deber sin amor es deplorable. El amor sin deber es Divino. Esto es Brahma jignasa. Esto es lo que debemos desarrollar.