7 de Julio 2001
“CONTROL DE LA RESPIRACIÓN”
OM...OM...OM...
SAI RAM.
Con reverencia a los Pies de Loto de Bhagavan,
Queridos hermanos y hermanas!
Tres aspectos del control de la respiración
En esta sesión quisiera tratar del tema titulado “ Control de la respiración”. La gente esta muy interesada en saber al respecto. Hubo muchos cursos y centros de entrenamiento en el mundo enseñando el arte del control de la respiración. No pretendo ser ningún experto ni tener una larga experiencia en este proceso. Solo puedo compartir con vosotros lo que Bhagavan dijo en cuanto a este tema. ¿Cuáles son sus explicaciones? ¿Cuáles son los detalles que hemos de conocer? Esto es lo que voy a compartir con vosotros.
El tema del control de la respiración puede en general ser dividido en tres partes: 1) el manthra Soham, 2) la música y las vibraciones y 3) el mantenimiento de la armonía interna. ¿Cómo hacerlo? ¿Qué hacer? ¿Por qué hacerlo? Estos son los aspectos que vamos a estudiar esta mañana.
El procedimiento exacto – el ejercicio respiratorio que acompaña el manthra Soham – es muy importante. ¿Qué es este Soham? Bhagavan dice, “ Cuando inspiréis hacia dentro (inhalación), es “So”. Cuando espiréis hacia fuera (exhalación) es “ham”. “So” es inhalación, mientras que “ham” es exhalación. Inspiramos y espiramos. Esto es lo que constituye el proceso respiratorio. La respiración consta de ambos – inhalación y exhalación. “So” = inhalación + “ham” = exhalación. Estudiaremos el manthra Soham como primer aspecto.
El segundo aspecto del control de la respiración debe tener algún tipo de música como telón de fondo. ¿Qué tipo de música? No una música que moleste, no una música que agite nuestra mente, no una música que llene de turbulencias las apacibles aguas de nuestra mente, sino una música que nos ayude a mantener el equilibrio y la ecuanimidad. Este es el segundo aspecto de nuestro estudio esta mañana.
El tercer aspecto es mantener la armonía interna. ¿ Cual es el propósito del control de la respiración? El propósito final es la armonía interna, la paz interna y la dicha interna. Este es el objetivo principal, el propósito más importante del control de la respiración. Dejarme compartir con vosotros algunos pensamientos que he sacado de la literatura Sai sobre el tema del control de la respiración. Se estima que cogemos 21.600 respiraciones al día. El control de la respiración es importante por otra razón. Cuando controlamos, ejercitamos o manejamos nuestro proceso respiratorio, intentamos reducir nuestras respiraciones. Al hacerlo, se dice que vivimos más tiempo. La longevidad de la vida depende del proceso respiratorio. La retirada o el control de la mente depende también del proceso respiratorio. Por lo tanto, la paz de mente depende del proceso respiratorio.
Entonces, el control de la respiración tiene tres consecuencias: 1) la longevidad, 2) La paz mental 3) establecerse en el estado de bienaventuranza. Estas son las tres ventajas o compensaciones en este proceso de control de la respiración.
21000 RESPIRACIONES AL DÍA
El tema del control de la respiración se incluye a todos los aprendices y funcionarios como los que forman el servicio Administrativo Hindú y el Servicio policial Hindú. Toda esta gente de primera categoría pasa por este tema del control de la respiración. Funcionarios, ingenieros y médicos se someten al entrenamiento de este proceso. ¿Qué estoy intentando hacer esta mañana? Estoy intentando daros una vista de pájaro sobre este tema del control de la respiración.
Cogemos 21.600 respiraciones al día – Esto significa inhalación y exhalación. Este es el calculo! Sin embargo, un yogui, un buscador espiritual, un aspirante espiritual cogerá alrededor de 6 o 7 respiraciones al minuto. Este tiempo es importante cuando pensamos en el control de la respiración. El factor tiempo es muy necesario porque nos hemos vuelto más técnicos, más tecnológicos y orientados hacia las computadoras. Esto hace difícil tener cuidado y estar alerta al factor tiempo.
Las 6 o 7 respiraciones al minuto que un yogui toma durante su proceso respiratorio no son en absoluto las 15 cogidas por la persona media. Una persona media, sin ningún control, sin ningún conocimiento del control de la respiración, tomara probablemente 15 respiraciones al minuto. Así que esto se tiene que reducir a seis o siete por minuto. Esto es lo que hace un yogui.
Se estima que un asno tiene corta vida. El asno tiene una corta vida porque toma 40 respiraciones al minuto. Ahora podéis entenderlo:40 en vez de 6! Que abismo de diferencia entre sus controles de respiraciones! Punto siguiente: una serpiente vive más porque coge alrededor de 3 0 4 respiraciones por minuto. Toda esta información esta recogida de la literatura Sai. No es nada mío; no me lo atribuyo en absoluto. Por lo tanto, las 3 0 4 respiraciones que la serpiente coge al minuto en el proceso respiratorio le ayudan a vivir más tiempo.
Se estima que el hombre coge 900 respiraciones a la hora. Lo que suma 10.800 a lo largo del día, 21.600 si calculáis día y noche. Bhagavan siempre dice esto: “Soham”:”So” es la inhalación, “ham” es la exhalación. Inspiramos y espiramos 21.600 veces al día.
Al traducir e interpretar, me puedo equivocar con los numeros porque desde la cuna hasta ahora, me dan miedo los números. (risas) Puesto que me puedo equivocar, pienso que es preferible que ponga las cifras aquí (en la pizarra). De esta manera no me equivocare, en particular cuando estáis interesados en saber con profundidad lo que Bhagavan dijo.
“KOHAM” Y “SOHAM”
Bhagavan menciono otro punto: “ El hombre nació con un llanto. Un bebe llora enseguida después de su nacimiento. ¿Cuál es el llanto? “Koham” ¿ Quien soy yo, quien soy yo?” El niño al momento de nacer llora “koham! Quien soy yo, quien soy yo?”Más tarde, la respuesta a esta pregunta se tiene que encontrar a través de la investigación.
La respuesta a “Koham? ¿Quién soy yo?” es “Soham – Yo soy Dios! Yo soy Dios!” No obstante, en medio, al aprender esto, hay dos respuesta erróneas. No llegamos a la respuesta correcta inmediatamente. No somos así de geniales! “ Koham? ¿Quién soy yo?” La primera respuesta que damos es “Deham. Yo soy el cuerpo.” No! No! Esta es la respuesta equivocada. “ Naham Deham. No sois el cuerpo.” Luego, la segunda respuesta a la pregunta “Koham? ¿Quién soy yo?” es “Jivosmi. Yo soy el alma individual.” Naham! (No!) No sois el alma individual!
Entonces viene la respuesta final y correcta a Koham: “Soham! Yo soy Dios! Yo soy Dios!” Así que hay en el medio dos respuestas erróneas. Algunos dicen, “ No doy ningunas respuestas equivocadas. Doy inmediatamente la correcta.” La contestación que podemos dar inmediatamente no viene de lo profundo de la experiencia y de la convicción porque la mayoría de nosotros nos identificamos con el cuerpo.
Así que, ¿Quién sois? ¿Koham? Por supuesto decimos, “ Yo soy el cuerpo, como puedes ver”. Algunos preguntan, “¿Cómo estas?” Respondéis, “ lo que aparento”. (risas) En consecuencia, nos guiamos por las apariencias; Nos guiamos por el cuerpo. Entonces, ¿Quién sois? Soy el cuerpo porque el cuerpo tiene un nombre. “Soy fulano”. Claro que el cuerpo tiene su propia personalidad y la gente alrededor nuestro lo mirara. Cual es la respuesta a “Koham- ¿Quien soy yo?” “Yo soy el cuerpo” es la respuesta errónea.
Sigue la segunda respuesta. “ ¿Quién soy yo? Koham?” La segunda respuesta es, “Soy el alma individual o la mente:” Esto significa que tengo estos logros; estos grados; tengo esta profesión. “I”, “I”, “I” abaa! Esta es la segunda etapa. Luego, finalmente llegamos a la respuesta: “Yo no soy el cuerpo; Yo no soy la mente. Yo soy Dios! Soham.”
Siempre decimos, “ Yo soy la mente” porque la mente es el obstáculo más grande. Para eliminar la mente, tenemos que alcanzar el estado de non-ego. La mente es el ego que declara: “yo”, “yo”, “yo”, “yo”, “yo”! Cuando este “yo” o ego se suelta, la realidad del Soham asciende a la superficie.
“Soham- Yo soy Dios” es la tercera respuesta. 21.600 veces al día, durante el proceso respiratorio, inspiramos y espiramos: “ Soham, Soham, Yo soy Dios” yo soy Dios!”Decimos (respiramos) esto, pero no somos consciente de ello. No lo experimentamos. No tenemos idea de ello aunque lo repetimos 21.600 veces al día. Ese manthra se va repitiendo, inadvertido, sin oposición, incuestionable y sin igual. Sigue a lo largo de toda nuestra vida.
¿Por qué lo decimos 21.600 veces? ¿por qué no 700 veces? ¿Por qué no 500 veces? La gente empieza a preguntarse porque, en estos días aceptar sin cuestionarse – Bueno esto es raro. Preguntar demuestra un intelecto muy alto. Negar se considera el máximo de la inteligencia. La locura es el climax! (risas) Esta es una sucesión de arrogancia.
Bhagavan comento el otro día: “ La mayoría de los pensadores, los científicos en particular, siguen pensando profundamente, sin descanso, sin cesar y continuamente. Siguen pensando. Einstein, Isaac Newton, Galileo – Todos los grandes pensadores seguían pensando y pensando. Entonces ¿qué paso? Terminaron locos. La mayoría de ellos se volvieron sicóticos y locos.”
Estuve tentado de preguntarle a Bhagavan: “ Swami, pensar es la característica de un intelectual. Cuanto más pensáis más grande sois en la edad moderna. Cuándo Tú dices que me volveré loco por pensar, ¿ Debo parar de pensar? Si no pienso, soy un burro. Si pienso, soy un intelectual. ¿ Por qué dices que no debo pensar?”
Bhagavan dijo, “ Bueno, todo tiene que tener ciertos limites. Solo porque puedes comer, no puedes estar comiendo todo el día. Solo porque tienes ojos, no puedes estar mirándolo todo.” El ojo tiene una cierta limitación en cuanto a la intensidad de la luz. El ojo no puede soportar una intensidad de luz muy alta. Solo por tener oídos, no podéis oír todos los sonidos. El tímpano o la membrana del oído no puede soportar un sonido de una cierta intensidad. Cuando se oye el sonido de una bomba atómica, bueno, es un sonido alto.¿Qué pasará? Los oídos ya no funcionan al momento siguiente.” (risas) Por lo tanto el oído y el ojo tienen ciertos limites.
NUMEROLOGÍA
El cuerpo, como lo llama Bhagavan, es una compañía limitada. Todos los sentidos actúan bajo una cierta limitación. El punto es que incluso la respiración ocurre bajo ciertas limitaciones. 21.600 veces tiene alguna interpretación numerología. La ciencia que trata de los números se llama numerología. La interpretación numerologica es esta:
Vamos a pensar sobre 216: seis mas uno mas dos igual nueve. Nueve es el número Divino! ¿Por qué no ocho? ¿Por qué no siete? ¿Por qué nueve? ¿Es superstición? ¿Es malentendido? ¿Es solo una hipótesis? ¿ Por qué el numero nueve es Divino? Nueve es Divino porque el ser humano tiene tres cualidades, mientras que lo Divino tiene seis. Seis mas tres es igual a nueve. Todos tienen estas nueve cualidades. Tenemos seis cualidades Divinas y tres cualidades humanas, con lo cual el total de nueve esta en todos. Este nueve es el número Divino.
Después, la mitad de 216 es 108. Luego uno mas ocho es igual a nueve – Otra vez el numero Divino! 12x9 es igual a 108. ¿Qué es este 12? Dicen que hay 12 casas. El sol se mueve de una casa a otra según las escrituras. Hay 12 meses en el año del calendario. El sol se mueve de una casa a otra cada mes; Esto es astrología. Según el cálculo astrológico, el sol se mueve de una casa a otra: 12x9 = 108. Estas casas se llaman rasis. ¿Qué es este numero 8? El número ocho significa maya o ilusión. Maya o ilusión es representada por el número ocho.
Estos son puntos que trataremos en detalle a su debido tiempo, quiero explicar de que se trata desde el principio. Puede que algunos falten a la charla de las próximas semanas, así que quiero darles la esencia de esto ahora mismo. Luego, si están interesados, pueden averiguar por sus amigos. Solo os estoy dando una imagen por encima de la charla.
MÚSICA Y VIBRACIONES
El segundo aspecto del control de la respiración es la música y las vibraciones.
La Música: William Shakespeare dijo, “ La Música es el alimento del Amor”. Si la música es el alimento del Amor como lo dijo Shakespeare, toquemos! La Música es muy importante. Muchos experimentos se han llevado a cabo sobre la influencia de la música.
Bueno, para daros dos ejemplos – Aquí hay dos conjuntos de plantas. Un grupo de plantas está aquí y otro grupo está lejos. Si tocáis música suave, música clásica, delante de las plantas de aquí, mírenlas crecer. Luego miren las plantas que crecieron sin estar expuestas a la música. Miren el crecimiento entre ambos grupos de plantas. El primer conjunto de plantas aquí, que se expusieron a la música clásica, a la música suave, crecieron más rápido que las plantas que no estuvieron expuestas. Esto ha sido científicamente probado. El segundo experimento es que la vaca que ha sido expuesta a la música producirá más leche y lo producirá más rápido que la vaca que no ha sido expuesta.
Por eso, la música tiene una influencia sobre nuestra mente. Afecta nuestra mente. Afecta nuestro proceso de respiración. Afecta nuestra salud en general. El Namasmarana, los bhajans o sankirtan generarán de forma natural ciertas vibraciones que se llaman ondas electro-magnéticas. Las ondas generadas durante Namasmarana por supuesto tendrán por resultado construir la paz mental. La Paz de mente y el estado de dicha son un efecto de las vibraciones electro- magnéticas.
Esta es la razón por la cual Bhagavan insiste en la participación de los bhajans. Los bhajans son esenciales. Encontramos los bhajans y Namasmarana en todas las escuelas de filosofía. En las iglesias tenemos himnos que se cantan en comunidad. Guru Nanak cree en el cantar en comunidad. El Señor Chaitanaya cree que cantar y bailar van juntos. Esto significa esencialmente que la música es Divina y la danza es Divina.
Por lo tanto, Namasmarana y los bhajans generan ondas electro- magnéticas. ¿Entonces, qué pasa? Cuando volvemos de los bhajans, disfrutamos de paz y ecuanimidad. Al escuchar los bhajans, disfrutamos de paz- Nos perdemos al tener los ojos cerrados. Cuando nos unimos al coro, por supuesto la mente disfruta de paz y ecuanimidad. Durante los bhajans es bastante fácil concentrarse. La concentración es más fácil a través de Namasmarana que por otros procesos de caminos espirituales. Cuando nos concentramos en Namasmarana, hay ventajas.
J – O –Y- : DIOS PRIMERO, LOS DEMÁS DESPUÉS, “YO” EL ÚLTIMO
Debemos también aprender a rezar por los demás. Namasmarana o cualquier ejercicio espiritual no es para fines egoístas o por intereses egoístas. Debemos rezar por los demás! Aquí tenemos tres letras: J- O- Y- “J” es para Jesús – Tenemos que pensar en Dios primero. “O” es para “Otros”. “Y” es para Yo – Yo debo ser el último. Si lo hacemos al revés, “yo” primero, los otros después, bueno no importa- Dios está excluido! (risas). Esto no debe ser así! Dios primero, los otros después , “yo” el último. Este debe ser el orden de prioridad!
Algunos se pueden preguntar lo que es Namasmarana. Chillamos y damos palmas. ¿No es un disturbio? Miles cantan en coro, “ ¿El canto no os da miedo? Oh, no parar de dar palmas! Bueno, siento ganas de irme!”. Algunos deben preguntarse, “¿ Qué hay en el sonido?” Un hombre sano con una mente sana no pregunta esto!
Bhagavan dio un ejemplo sobre el efecto del sonido. Un hombre moderno pregunta, “¿ Qué hay en el sonido? Nada!” Lo que paso después demostró a este hombre el efecto del sonido. Se le pidió asistir a la escuela a la mañana siguiente. Él fue allí.
El profesor le dijo a un chico muy joven, “ Levántate!” Le chillo, “ inútil! Idiota! Canalla!” y cosas así.(risas)
Este chico siguió chillando. El profesor estaba furiosísimo. No podía controlar su cólera, “Grr! Te voy a pegar!”
Entonces, inmediatamente el profesor dijo “Solo es un sonido. No hice nada. No te maltrate. No te pegue. Al fin y al cabo, solo fue un sonido – La palabra “inútil” ¿por qué te molestó?”
Por lo tanto, cuando los sonidos utilizan palabras desagradables, estas muy molesto. Ahora, puedes comprender el efecto del sonido: Algunos sonido te agitan, mientras que otros te pueden ayudar a tener paz o una mente equilibrada. ¿Por qué? Esto es el efecto del sonido.
CONCIENTE, CONCIENCIA, CONSCIENCIA
El tercer aspecto que tenemos que tratar esta mañana es mantener la armonía interna. La falta de armonía interna es la responsable de todos los acontecimientos trágicos, todas las tristezas y las miserias por las cuales pasamos. ¿Por qué? ¿Por qué somos desgraciados? ¿ Por qué no podemos ser felices? ¿ Por qué somos infelices? ¿ Por qué no podemos ser dichosos? Nunca nos hemos preguntado esto. Viene de una falta de armonía interna. En esta columna (refiriéndose a la pizarra), vamos a estudiar estos aspectos: conciente, conciencia y consciencia - los tres niveles del despertar.
El primer nivel de conciencia es el cuerpo. Tengo conciencia del cuerpo. Soy consciente de mi cuerpo, soy consciente de mi personalidad, de mi vocabulario y de mi ropa. Este consciente es el primer nivel de conciencia que esta bajo los sentidos.
El segundo nivel del despertar es la conciencia. Está más allá de los sentidos. La conciencia es la voz interna. Mucha gente dice, “ actuare según mi conciencia. Mi conciencia me dijo que estoy equivocado. Mi conciencia me dictara lo que tenga que hacer.” Así que la conciencia es la sugerencia interna. Este es el segundo nivel del despertar.
El tercer nivel es la Consciencia. La consciencia lo abarca todo, es presente en todos los sitios, en todo el Universo. Esta Consciencia Universal, esta Consciencia Cósmica es el tercer nivel de consciencia. Esta más allá de los sentidos, más allá de las limitaciones humanas, más allá del nombre y la forma, y más allá del tiempo y del espacio.
Por lo cual, amigos mío, los tres niveles de despertar son – conciente, conciencia y Consciencia. El primero esta bajo los sentidos; el segundo está por encima de los sentidos; el tercero es Universal o Cósmico. La comprensión de estos tres niveles nos ayudará a cultivar y desarrollar la armonía interna.
LA CABEZA
Este es el tercer aspecto: Tenemos dos centros principales que funcionan. Estos dos centros principales son funcionales e importantes para establecer relaciones. El primer centro es la cabeza. El segundo es el corazón. Primero, funcionamos más frecuentemente al nivel de la cabeza. Pensamos, manipulamos, planeamos y controlamos. Esto es la cabeza.
La cabeza hará que todos nosotros tengamos derecho a tener una posición. Finalmente, nos volvemos testarudos y terminamos perdiendo la cabeza! Primero la cabeza funciona; segundo se vuelve testaruda; y tercero se pierde la cabeza. Estos son los tres niveles. Con lo cual la cabeza se vuelve una carga. La mente se vuelve un obstáculo, como una cortina de hierro.
Primero actuamos – funcionamos al nivel de la cabeza. Todos los eruditos, todos los entendidos, la gente educada, los profesores, todos los que tengan categoría y base solo funcionan al nivel de la cabeza. Esta es la razón por la cual la cabeza se cansa. No le damos un respiro. Sigue funcionando día y noche. Incluso cuando dormimos, incluso en nuestros sueños, pensamos en nuestro negocio, pensamos en nuestros rivales y en nuestros enemigos. Nos peleamos con ellos allí porque no podemos hacerlo aquí! (risas) Tengo miedo de enfrentarme con mi enemigo aquí, entonces puedo enfrentarme a él en mi mundo de los sueños. (risas)No tengo éxito en mi negocio, por lo que haré beneficios en el estado de sueño. Lo que no se hizo aquí puede muy bien lograrse allá.
Así que amigos míos, la mente está cansada. La mente está constantemente ocupada en el estado de vigilia y en el de sueño. No tiene descanso en absoluto. Claro que una mente sin reposo es causa de presión sanguínea. Una mente agitada es responsable de la hipertensión. Una mente constantemente ocupada es responsable de diabetes. Demasiada preocupación y demasiada ansiedad son las causas de las afecciones cardiacas y de las enfermedades del corazón. La mayoría de los hospitales están ocupadísimos, a causa de la mente agitada de las personas. La mente expresa su dolor a través del cuerpo por medio de achaques y enfermedades. Las enfermedades y las dolencias no son otra cosa que la expresión de una mente inquieta, de una mente agitada, de una mente perturbada.
Pensamos que el cuerpo tiene un descanso porque tenemos una habitación con aire acondicionado y un colchón de espuma U ( un colchón muy espeso y costoso). El cuerpo descansa, pero la mente no. Por eso, la mente seguramente tomara venganza. Por reacción le dirá al cuerpo, “ Este no es el lugar donde se supone que debes dormir. Hay una cama en el hospital donde puedes echarte.” (risas)
A la mente se le puede dar descanso por la música y las vibraciones, escuchando los bhajans, haciendo los ejercicios respiratorios y por el manthra Soham. Entonces la mente será reposada. Cuando la mente descansa, cuando se vuelve no funcional, a este estado se le llama “retirada de la mente”, “ ausencia de mente!” o aniquilación de la mente”. Bueno, esto nos ayuda a disfrutar de la dicha interna. Estos son los aspectos que vamos a considerar para mantener la armonía interna.
El punto siguiente del cual hablo Bhagavan fue los 3H. Estas tres palabras tienen la letra “H” como primera letra ( en Inglés no en castellano) _ Cabeza, Corazón, Mano. Los tres han de ir juntos; debe haber armonía, unidad absoluta de pensamiento, palabra y obra. Cuando el pensamiento varía o difiere de la acción, cuando la acción es distinta del pensamiento, y los pensamientos y los actos son diferentes de la expresión verbal - bueno, esto hace que un hombre sea confuso. Puede que tenga éxito en hacer dinero. Puede que tenga muy buen resultado en tener influencias. Puede que tenga muchísimo exitoso al ocupar una posición de prestigio. Pero, la falta de armonía perturba su mente.
EL DINERO NO NOS AYUDARÁ A VIVIR EN PAZ
Este periódico matinal saco un tema interesante. ¿Qué dijo? “Un empleado de banco falsifico dinero – 5. 000.000 – Corrupción - “Se le arresto por corrupción y los detalles se daban en el periódico. De alguna manera, cada día solía llevar miles de rupias al volver a casa.
Su hijo y su mujer no podían entender como este hombre tenía miles y miles de rupias cada día. Al fin y al cabo, su salario se pagaba solo una vez al mes. Él podía tener miles de rupias cada día. El hijo sospecho algo y la mujer, siendo muy inteligente, también sospecho, mientras disfrutaban de estos miles de rupias cada día. Bueno, fueron felices una semana, luego 15 días. Más tarde le preguntaron al hombre, “ De donde sacas todo este dinero?” No les pudo contestar. Lo que hizo fue cavar un hoyo en su patio trasero. Allí escondió 2.000.000. Todo esto salió en el periódico de esta mañana. Lo podéis ver. Está aquí!
El hijo y la mujer empezaron a presionarle sobre el resto del dinero que había en casa, los otros millones, “ ¿ De donde vienen?” Este hombre no pudo soportar esta tortura más tiempo. Al fin y al cabo, solo quería que su mujer y su hijo le felicitarán por traer miles y miles de rupias a casa como lo hacen los demás en todo el mundo. Le hacían la vida imposible al preguntarle sin parar, “ De donde sacaste todo este dinero?”
Este individuo les contó lo que paso: “ Sí! Estoy estafando dinero. Soy totalmente corrupto y por esto obtengo el dinero.”
Esta gente dijo, “ No hay otra! Vas a la policía y lo comunicas.” Su mujer y su hijo lo entregaron a la policía y ahí confeso: “estas son las comisiones que recibí”. Este periódico de la mañana habla de este tema: “ Estafa del dinero de la beca! Alrededor de 300.000.000 mal administrados - corrupción.” Arrestaron algunos funcionarios por corrupción.
Bueno, este es un caso que os hace comprender que incluso el dinero no os ayudará a vivir en paz, ni miles ni millones. Podemos pensar que estaremos tranquilos si tenemos dinero. Estamos felices de pensar que seremos felices si tenemos dinero! (risas) La felicidad está en el pensamiento esto es todo – no en el dinero. Si la felicidad fuera por el dinero ¿por qué este individuo debería estar arrestado? Seamos felices pensando lo felices que seriamos con dinero. Esto es seguro_ no queremos ser encarcelados, interrogados o retados! Esta es una postura confortable. El punto es este – La armonía interna es posible al tener una armonía perfecta de pensamiento, palabra y obra.
LAS CRITICAS HIEREN A LA PERSONA QUE CRITICA
La armonía perfecta también es posible observando tres cosas importantes: una, concerniente a las criticas, no critiquemos a nadie. Al criticar constantemente a alguien, más que a la persona que criticamos, nos afecta más porque tenemos que pensar bastante a fondo para criticar a otro. (risas) Si digo “ estas loco”, tengo que pensar en tus actos de locura. Tengo también que acordarme de tus palabras locas y tengo que seguir a tus amigos. Pienso como estas de loco, la intensidad de tu locura, que tu locura no tiene fin. Planeo como llamarte loco y como probar que lo eres. Gasto 24 horas en esto y por eso me vuelvo doblemente loco. (risas)
Por eso, este tipo de criticas hiere a la persona que critica y no a la que es criticada. Al fin y al cabo, la persona criticada solo recibe una palabra de vosotros. Sin embargo, el que critica se pasa todo el día pensando en él. ¿Cuál esta más dañado? Podemos entenderlo. Así que, criticar es una cosa que nos roba nuestra armonía interna.
En segundo lugar esta la ira: La ira es responsable de nuestro genio, de la perdida de equilibrio y de la falta de armonía interna. Un ejemplo de ira: Si quiero enfadarme con uno de mis estudiantes, tengo que hacer un montón de preparativos y esperar unos días. Tengo que cogerlo en el momento oportuno. Desgraciadamente, si esta en clase a la hora no puedo condenarle. Si me da las respuestas exactas a mis preguntas no puedo bombardearlo. Así que sigo esperando para cogerlo. Puede tomar al menos varios días.(risas)
Si este chico detecta que estoy listo para cogerlo, tendrá más cuidado. (risas) Llegara a clase totalmente preparado. Hará bien los deberes y asistirá al trabajo de laboratorio con prontitud. Por lo tanto, si estoy detrás de él estoy con él. En la comida pienso en él y en como puedo cogerlo a la mañana siguiente. (risas)Incluso cuando hablo con mi esposa, le digo qué fallo, qué insulto es no poder coger a un estudiante después de mi largo periodo de servicio. Esto se ha vuelto mi preocupación mental.
De algún modo, encontré el momento apropiado. Mis estrellas son bastante favorables, lo cogí en una buena mañana y encontré un fallo. Estoy listo para liberar el fuego de mi ira. (risas) El chico no sabe que toda esta ira cocinada, este puchero de ira data de varios días y meses, esperando solo la oportunidad de poder expresarse! Así que toda esta ira, que se ha acumulado con el tiempo, se expresa y se cobra intereses! (risas)
Entonces, ¿Qué pasa? Como explotó, bueno, siento una liberación. Entonces llega el problema. Este individuo (yo) que normalmente es tan fuerte, después de explotar, después de chillar, se vuelve muy débil. Ahora necesita café caliente, un estimulo con proteínas. (risas) Se estima que en un momento de ira, uno pierde la fuerza ganada en un periodo de un mes entero. La fuerza que acumulo en un mes se pierde en un momento de ira. En consecuencia la armonía interna se pierde a causa de la ira.
Lo tercero es tener rencor: no me has saludado bien el año pasado. No me has dicho “Sai Ram” el año pasado. Te he estado esperando el año entero. (risas) En tres años no me has ofrecido una taza de café. Te conozco desde hace mucho. He esperado. Como nada ocurrió, tengo rencor hacia ti. Así que, este tipo de rencor hacia otro también perturba la armonía interna. No permite que nadie viva en paz.
ACEPTACIÓN
Y finalmente, hay la aceptación: Si cultivo el espíritu de aceptación, viviré en paz y perfecta armonía. La aceptación significa dejar las cosas ocurrir como deben. Sí! Estoy destinado a sufrir! Sí, sufriré! Al aceptar el sufrimiento, bueno, la agonía, la intensidad, la magnitud del sufrimiento será menor y menor. Incluso si sufro será menos.
Puede que Bhagavan quiera que aprenda, puede que Bhagavan quiera que evolucione, que mire hacia dentro; por eso sufro. Esto se llama aceptación. “ Oh, Dios, todo esto es Tu Voluntad!” Es lo que llamamos “ rendirse”. Si un hombre esta listo para aceptar todo lo que venga en su vida incondicionalmente – bueno, será capaz de evolucionar. Experimentará la dicha, que es un estado no-dual.
Hay tres aspectos a aprender y estudiar bajo el tema del control de la respiración: el mantra Soham; La música y las vibraciones; y el mantenimiento de la armonía interna.
Si no es posible terminarlo esta semana, espero volver sobre el tema la próxima semana y tratar de lo mismo.
EL PRANAYAMA
Pranayama ( el control de la respiración) es nuestro siguiente tema. Hay un camino de ocho pasos llamado Ashtanga Yoga: El camino de ocho pasos hacia lo Divino es – Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Diana, Dhaarana y Samadhi. En este camino de ocho pasos el Pranayama (el control de la respiración) es un aspecto importante. Es un yoga o un lazo de conexión entre el alma individual y el Alma Cósmica. Yoga significa vínculo. El Yoga no es un ejercicio físico, no! El Yoga es lo que conecta el alma individual con el Alma Cósmica. El pranayama es yoga. Es un proceso espiritual. Es un ejercicio espiritual.
Antes de entrar en los puntos sobre los cuales Bhagavan nos hablo, Él estableció muy claro que “ Este ejercicio respiratorio tiene que hacerse bajo el cuidado de una persona experimentada.” Me podéis creer; no soy este! Una persona experimentada, un experto, os puede guiar en este proceso de Pranayama. Él es una persona que no os cobra, que no os dice, “ Quiero 500$ para enseñarte el control de la respiración.” Por favor, no permitan que alguien que os cobre os dirija.
El Guru nunca os cobra. La persona que nunca os cobra es un verdadero maestro. Si os cobra, si espera algo, por favor alejaros de él a una distancia respetable. Si dice, “ Te enseñaré el control de la respiración empezando mañana , durante una semana por solo 150 rupias” No es una enseñanza que tenga valor. Si tenemos un guru que no espera nada – ni nombre, ni fama, ni reconocimiento o dinero_ es una persona inhabitual. Es muy difícil encontrar tal persona! Por eso, no lo intentemos. (risas)
Además, aquí hay un peligro. Si hacemos Pranayama sin una guía experta, y lo hacemos como nos da la gana, nuestros pulmones se afectaran. Nuestra salud se estropeará. Por eso, todo el mundo no prescribe el Pranayama .
NAMASMARANA ES SUFICIENTE
Os preguntaréis, “ ¿Por qué este hombre habla de este tema que no merece la pena conocer?” Estoy hablando de este tema solo para reafirmar y confirmar nuestra fe en Namasmarana, que es seguro. Si hacemos bhajans, si hacemos Namasmarana, nuestros pulmones no se estropearan. Nuestro corazón no se debilitara. Nuestra mente no se volverá loca y será más cómodo. No necesitamos ninguna guía. No necesitamos tener una voz melodiosa. Puedo cantar como quiero porque no canto para otros – canto para mi mismo. Si canto para otros, tengo que tener unos conocimientos básicos de música. Necesito algunos instrumentos. No soy cantante pero puedo cantar para mi mismo. Puedo ir a los bhajans y disfrutarlos, esto es todo. Así que esta práctica no necesita ninguna guía especial o algún alto grado en música. No es necesario. Por lo tanto, Namasmarana es lo mejor:
Harhi Nama Harih Nama,
Harih Namame Kevalam,
Kalo astiva, Nastiva, Gatih Ranyatha.
En esta edad de Kali, no hay otro refugio a parte de Namasmarana o los bhajans. Sin embargo, nuestra mente no quiere un camino tan fácil, tan simple. Quiere experimentar el estrés y la tensión. (risas) La mente quiere también ser egoísta en espiritualidad. En este mundo soy más importante que nadie porque tengo un Doctorado. Tu no tienes. Muchos no tienen. En este campo, soy realmente importante porque tengo unos cuantos millones.” La mente siempre anhela ser especial. La mente siempre quiere ser única y ser algo extraordinario. Este carácter sucio sigue también en espiritualidad. Incluso en el camino espiritual la mente quiere ser especial.
Aunque ha sido dicho claramente que Namasnamara y los bhajans son suficiente, la mente dice, “ No! No! 50.000 personas lo hacen! (risas) Si hago lo mismo como voy a ser especial?” He oído a muchos decir, “ Ah, no, no, no, no, no! Algo más profundo!” (risas) Oh, ya veo. “ Algo más profundo – el Pranayama (el control de la respiración)”. Ah! Por favor hacerlo si queréis pero bajo la guía de un experto. De otra manera correréis vuestro propio riesgo.
Luego hay el Yoga. Sí, podéis hacerlo. Pero, ciertos ejercicios yóguicos, si son emprendidos a una cierta edad, no os ayudarán y permaneceréis en la postura. Necesitaréis algunas pomadas para volver a la normalidad. (risas) A la edad de 60 años si empiezo a hacer asanas, ¿Qué pasará? Mi cuerpo permanecerá en esta postura de baile particular y tendré que venir al Kulwant Hall así, para la diversión de mi público. (risas) Ciertos ejercicios no deben ser emprendidos después de una cierta edad.
El control de la respiración (Pranayama) no puede ser hecho por todo el mundo. Lo más fácil y lo más sencillo es Namasmarana y los bhajans. Pero algunos dicen, “No, no, no! No queremos esto. Qeremos algo más profundo, algo diferente”. SÍ! (risas) No es otra cosa que ego. En realidad, este tema se escogió no para alentaros a emprenderlo, sino para incitaros a evitarlo! (risas) Estoy dando este tema para sugeriros evitarlo, informándoos de cuan difícil es y como es de peligroso.
Bhagavan nos dio toda esta información. No es mi mejunje y no es de mi confección. Él lo dijo: “ El Pranayama tiene que ser hecho bajo la supervisión de un experto. Si no se hace correctamente, llevará a complicaciones de vuestro sistema respiratorio y vuestros pulmones serán afectados.” Esto es lo que Bhagavan dijo. Podéis repasar el “Dhyana Vahini” donde Él trata de estos aspectos.
LAS TRES ETAPAS EN EL PROCESO RESPIRATORIO
Luego, hay tres etapas en el proceso respiratorio. Cojo el aire – inhalación. Se llama purika, “llenar con aire”. Los pulmones se llenan de aire (inhalación), inspiración “So”. Habiendo cogido el aire debe ser retenido un momento. Este periodo de detención o retención se llama kumbhaka. Es la segunda etapa. La tercera es la espiración, liberar el aire. Se llama rechaka. Así que, purika, kumbhaka y rechaka son las tres etapas del proceso respiratorio.
Ahora, ¿Cuál es el proceso del control respiratorio? Tenemos que coger dos segundos para purika, ocho segundos para kumbhaka y cuatro segundos para rechaka. Dos, ocho, cuatro! Como lo dije al principio, todo es información recogida en la literatura Sai. No he probado, ni deseo probar el control respiratorio en el futuro, no! (risas) Estoy muy cómodo con los bhajans. Estoy bastante contento de cantar. Los que son sabios me pueden seguir. Pero algunos estan interesados en saber lo que es. Por esto os estoy hablando de este tema.
El segundo punto aquí está claramente indicado: se tiene que hacer con cuidado (sin tensión) No debe haber ninguna tensión en este proceso respiratorio. Si es agotador y pesado, afectará vuestros pulmones.
El siguiente punto es este: Si hacéis Pranayama ( ejercicios respiratorios) como mero ejercicio físico, os puede ayudar a logra una buena salud. Quiere decir que lo podéis hacer para mantenimiento de un cuerpo físico saludable. Al hacer este proceso respiratorio, si combináis también un manthra del nombre de Dios, puede transformar vuestra mente. El ejercicio de respiración sin el manthra ayuda a desarrollar un cuerpo sano. Sin embargo, el Pranayama (control de la respiración) con un manthra (el nombre de Dios), cualquier manthra que os guste, puede transformar vuestra mente. Este es el punto.
¿Qué hace el Pranayama? Extrae la energía cósmica. ¿Qué es la energía cósmica? Bhagavan nos dijo recientemente que todo es energía. No hay materia! La energía se vuelve materia y la materia puede volver a convertirse en energía. Todas las cosas son básicamente energía y solo energía. Si no estamos conscientes de esta energía puede causar una alergia! (risas) Así que si quiero ser más energético, si utilizo el proceso respiratorio de control, puedo traer la energía del cósmos. Esta energía se encuentra por todas partes, por todo. Sacar esta fuente de energía para ser más energético es el propósito que hay detrás del pranayama.
El procedimiento siguiente - ¿Cuál es el procedimiento que puede ser de interés académico para vosotros? Uno – sentarse recto! Bhagavan no quiere chico que se sienten con la espalda doblada, no! Él dice, “ Hey! Siéntate recto!”Si empiezas a encorvarte ahora, con la edad, bueno, tendrás una joroba –Estarás totalmente doblado. Así que siéntate recto! Un hombre que decide utilizar el control respiratorio debe empezar con este procedimiento – Siéntate recto!
Lo segundo es el proceso respiratorio uniforme. ¿Qué significa el “proceso respiratorio uniforme?”El tiempo cogido para inspirar debe ser igual al tiempo tomado para espirar. El tiempo de inhalación es el mismo que el tiempo de exhalación. Se llama el proceso uniforme. Para empezar en el proceso respiratorio uniforme, tomen cuatro segundos para inspirar y cuatro segundos para espirar. Cuatro al inspirar, cuatro al espirar – esta es la primera etapa.
En la segunda etapa, hacemos una inhalación de dos segundos, una retención de ocho segundos y una exhalación de cuatro segundos. En la tercera etapa será el doble. Así que la primera etapa del proceso respiratorio uniforme es cuatro mas cuatro. Le segunda etapa es dos, ocho, cuatro – inhalación, retención y exhalación. En la tercera etapa doblamos lo que hemos hecho en la segunda etapa.
El PRANAYAMA COMO LO DA BHAGAVAN
Proceso: ¿Cómo hacerlo? Inhale – inspira con la fosa nasal izquierda. A través de la fosa nasal izquierda, inhaláis. Cierren la fosa nasal derecha e inhale por la izquierda. Al cerrar esta fosa nasal, tenéis que llevar el aire hacia dentro. Entonces, mientras cerráis esta fosa, lleváis el aire por la otra fosa nasal. Pienso que soy claro. Inhaleis por le fosa nasal izquierda mientras cerráis la derecha.
¿Por qué debéis cerrar una fosa nasal? Si no lo hacéis, estaréis inhalando por las dos fosas nasales. Es como no hacer nada. Por eso, una fosa nasal ha de ser cerrada, para que el aire pueda entrar por el otro lado.
Luego, cerráis el lado izquierdo. Al cerrar esta fosa tenéis que poner vuestro dedo así con el pulgar. Si querréis cerrar el otro lado, el dedo opuesto debe ponerse así. Cierren la fosa nasal izquierda y retengan la respiración. Luego, soltar por la derecha mientras cerréis la izquierda. Inhalen por la derecha – retener y exhalar por la izquierda.
Este proceso se repite y completa un ciclo. La inhalación es por la izquierda, mientras que la exhalación es por la derecha – esto es medio ciclo. luego la inhalación es por la derecha y la exhalación es por la izquierda, es la otra mitad – esto completa el ciclo. Espero ser claro. Al inspirar una fosa nasal debe estar cerrada. Esto se llama Pranayama – un ejercicio dado por Bhagavan.
EL FACTOR TIEMPO
Tengo otro punto sobre lo que llamamos “la armonía interna”. Debajo de “el control de la respiración”, la armonía interna esta aquí en la tercera columna (en la pizarra). ¿Qué se entiende por armonía interna? ¿Cómo es posible? Para establecer la armonía interna, tenemos que comprenderla.
Lo primero y lo principal es conocer el factor tiempo. Al fin y al cabo, el tiempo se divide en tres partes – pasado, presente y futuro. El pasado no es permanente. Lo pasado esta muerto y se fue. El presente esta aquí y ahora, pero se volverá también pasado. El futuro esta por delante. No estamos seguros de él. Para tener armonía interna, el conocimiento del pasado, del presente y del futuro es completamente necesario.
Para citar a Bhagavan: “ Todas son nubes pasajeras. Ninguna nube es permanente”. Buenas cosas ocurren en la vida. Bueno, pasarán. Cosas malas – “estoy pasando por esta dificultad”. También pasará. Lo bueno y lo malo no son permanentes. No son eternos. Todas son nubes pasajeras. Si soy consciente de esta fase pasajera de tiempo, por supuesto tendré armonía interna. Nada permanece para siempre. Nada es permanente y nada es eterno en este mundo. Este conocimiento del tiempo me ayudará a desarrollar la armonía interna.
LAS TRES CUALIDADES
El segundo factor es el conocimiento y el estar consciente de las tres cualidades básicas. Una cualidad que tenemos todos es la inercia, la pasividad, la pereza, el exceso de comida, el exceso de sueño. Esto se llama thamo guna ( bestialidad y animalidad). La segunda cualidad es la emoción. Estar lleno de emoción, reaccionar a los elogios y a las criticas, felicidad en tiempo de provecho y frustración en tiempo de perdidas y dualidad – Se llama rajas. La tercera cualidad es la devoción, un estado equilibrado de mente. Se llama sathwic. Tenemos que conocer las tres para saber donde estamos cuando reaccionamos. No estamos en total equilibrio. Básicamente, cada uno tiene estas tres cualidades – sathwica, rajasica y thamasica.
¿Cómo comprenderlas? Bhagavan dio un ejemplo: Un ventilador tiene tres palas. Todos los ventiladores las tienen. Estas tres palas giran en perfecta armonía. Como en el ventilador, si las tres cualidades funcionan en perfecta armonía, al unísono, tenemos una vida equilibrada. Sin embargo, si una pala es más rápida que las otras dos, podéis imaginar la suerte del ventilador o la suerte de la persona! De la misma manera, de estas tres cualidades, si una es más dominante que las otras dos, entonces determinará la personalidad de una persona.
Si un hombre es de un temperamento más thamasico – pereza, exceso de sueño, exceso de comida, oh-ha! Ningún animal puede competir con él! (risas)Podemos decir que es un hombre thamasico, un hombre animal, casi un animal. Sigue teniendo la cualidad rajasica y la sathvica pero no son dominantes.
Siempre puedo apuntar a algunos estudiantes que se duermen mientras sigue la lección. Los chicos se levantan a las 4h30 para Suprabhatam. Por no poder dormir durante Suprabhatam, por tener una clase de asanas de yoga por la mañana y a causa de la gimnasia – por todas estas cosas, encuentran conveniente dormir en clase. (risas) Nadie les molesta. Por lo que le digo, “ Vale duerme. Pero no ronques! (risas) Si duermes, esta bien, pero si roncas el otro será tentado de dormir o lo estarás molestando.” La cualidad rajasica y la cualidad sathvica están presentes pero la cualidad tamasica es la dominante. Por eso él exhibe esta naturaleza animal.
Ahora la segunda clase de persona tiene la cualidad rajasica dominando, con las otras dos cualidades en la misma proporción. Lo llamamos un hombre de acción, un hombre de carácter, entusiasta y dinámico. Empleamos estas bonitas palabras `para un hombre de cualidad rajasica . Pero no os podéis encontrar frente a un hombre rajasico en tiempos de fracaso. Un hombre rajasico es un hombre rebosante de entusiasmo cuando los tiempos son buenos. Sin embargo, si las cosas van contra su elección o preferencia y que se le da la vuelta a la tortilla, ¿qué pasará? Está listo para matar a alguien. Está preparado para maltratar a alguien. Para criticar. Por lo tanto, un temperamento rajasico reacciona y refleja. Muestra y exhibe. No podéis esconder este temperamento. Un hombre rajasico en tiempos de éxito – ah-ha! Esta lleno de sonrisas y lleno de emoción.
En tiempos de fracaso, no solo esta triste – hace que toda la vecindad sea triste! (risas) Incluso más, este temperamento rajasico hará que sea un hombre emocional, un hombre apasionado.
La tercera cualidad es la cualidad satvica. Un hombre con cualidades piadosas tiene también las otras dos cualidades, pero la satvica esta en proporción más importante. Él mantiene su equilibrio. Siempre está en paz.
Así que tenemos que comprender la naturaleza de los tres gunas para establecer la armonía interna. ¿ Cómo he perdido mi calma? ¿ Como es que estoy chillando a este hombre? Oh, la cualidad rajasica que está dentro de mi se está expresando. Oh-ho!¿Cómo es esto que he perdido el darshan por dormirme? La cualidad thamasica se expreso. ¿ Como es que he estado durmiendo mientras Bhagavan daba un discurso? El animal en mi se expreso.
¿Cómo es que no estoy molesto por haber perdido de repente mi promoción, mi aumento anual y mi nombre y fama? ¿Cómo no me he vuelto loco? ¿ Como puedo estar bien? Solo significa que la cualidad satvica es dominante. Porque es predominante, sigo manteniendo aplomo y compostura. En consecuencia, el conocimiento de las tres cualidades también nos ayudará.
LOS TRES NIVELES DE CONCIENCIA
Luego, Hay tres niveles de conciencia – el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Conocer esto también nos ayudará. Después de hablar de esto, terminaré esta charla matinal.
Los tres estados de conciencia: primero – el estado de vigilia. Estoy seguro que estamos en este estado. No encuentro a nadie en el segundo estado de sueño porque aún no hemos tomado nuestra somptuosa comida! Es bueno que tenga sesiones pre-comida y no sesiones post-comida. Es bueno! (risas) Es por esto que prefiero las clases de la mañana, en vez de las sesiones de la tarde. Siempre cuido de que los chicos no trabajen en el laboratorio por la tarde porque ahí no podemos correr riesgos. Tenemos que tratar con cápsulas de sulfuro y el soplete. (risas)
El estado de vigilia es donde el cuerpo, la mente y el Atma son tres – BMA o MBA (se cambian las siglas por razón de idioma) CMA o MCA si lo queréis llamar Master en Comercio y Administración. CBA es el estado de vigilia “M” para la mente, “A” para el Atma y “C” para el cuerpo. Cuerpo , mente y Atma – todos están funcionando en el estado de vigilia. Se llama jagratha.
El segundo estado es el estado de sueño, donde dos están presentes – Es MA, grado postgraduado! (risas) La mente y el Atma funcionan en este estado de sueño.
El tercer estado es el de sueño profundo. Ahí solo hay “A” el Atma.
Por lo tanto, el Atma es común a los tres estados, el estado de vigilia – MCA, el estado de sueño – MA y el estado de sueño profundo –A. Comprendan estos tres niveles de conciencia. Estos tres niveles de conciencia nos ayudarán también a mantener la armonía interna. Como es y qué es – lo discutiremos la próxima semana, mismo día, misma hora.
Gracias por escucharme absortos!
Muchas gracias!
( Anil Kumar termino su satsang dirigiendo el bhajan, “ Jayaho Jayaho Gopalana...”)