4 de Agosto 2002

CONTROL DE LA SALUD

(Primera Parte)

OM...OM...OM...

Sai Ram.

Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan

Queridos hermanos y hermanas!

Control de la Salud

El tema de esta mañana es el “control de la salud”. La semana pasada tratamos el del “control de la respiración”. “control” parece ser la palabra clave del día. Tenemos que controlar la vida en general y estos son los diferentes componentes. Es en este contexto que quiero traer a vuestra atención la importancia del “control de la salud”. Necesitaré también el próximo Domingo para hacer justicia a este tema. Pero para los que no puedan estar presente la próxima semana, daré en forma de titulares una visión general.

Hay tres aspectos a tratar en el control de la salud. Intento daros las líneas generales. Trato esta cuestión “control de la salud” bajo tres titulares. El primero es “la comida y hábitos de dieta”, el segundo aspecto es “ Forma física y vida disciplinada” y el tercero y último aspecto es “ el sentimiento de bien estar”. Estos tres aspectos tratan del “control de la salud”. Esto ha sido diseñado en total acuerdo con el mensaje y las enseñanzas Sai. Estoy seguro que serán de gran ayuda para todos vosotros.

LA COMIDA, LA CABEZA Y DIOS

“La comida y los hábitos de dieta” - ¿Cuáles son las cosas que necesitamos saber bajo este titular? Bhagavan dijo: “ Como es la alimentación, así es la cabeza. Como es la cabeza, así es Dios.” Alimentación, cabeza y Dios -  Los tres vienen en orden consecutivo. La alimentación es la base. Es lo primero que constituye nuestra mente. Esta mente nos ayuda a pensar y comprender- y a experimentar a Dios también.  Como ha dicho Baghavan, alimentación, cabeza y Dios – estos son los tres pasos.

Hablemos de unos cuantos puntos bajo el apartado “Alimentación y hábitos de dieta”. Alimento para el cuerpo – generalmente pensamos que todo lo que comemos es alimento; pero Bhagavan lo explica en un sentido más amplio. Lo que comemos es alimento para el cuerpo. Nuestros pensamientos son alimentos para la mente, porque la mente no es otra cosa que un montón de pensamientos.

Sankalpa Vikalpatakam Manah.

Los pensamientos y contra-pensamientos constituyen la mente.

Manah Iti Manah.

La recapitulación, la memoria – esto es la mente. Por eso, el pensamiento es el alimento de la mente. Los sentidos de percepción – tenemos cinco sentidos cognitivos. El sonido es el alimento del oído. El tacto es el alimento de la piel. La forma es el alimento del ojo. El gusto es el alimento de la lengua. El olor es el alimento de la nariz. Por lo tanto, los cinco sentidos también traen de este mundo el alimento de distintas maneras .

No solo es el alimento ingerido. El pensamiento, el sentido del tacto, del olfato, del sonido, de la forma – también constituye alimento. Esta es la razón por la cual Bhagavan dijo una vez, “ Se bueno, Ve lo bueno, haz el bien:” Todo esto es alimento.

Todo lo que oís, si escucháis cosas buenas – esta audición, lo escuchado es alimento para el oído. Además del sentido del gusto, hablar bien, hablar suave, dulce, gentilmente, es alimento para la lengua. Todo lo que vemos, si es bueno – como la naturaleza bella y magnífica, la grandeza de la naturaleza, la galaxia, lo verde, el paisaje – es alimento para el ojo. Los buenos pensamientos – Los pensamientos de Dios, los pensamientos de Divinidad – esto constituye alimento para la mente. Quiero decir alimento regulado y en su debido momento.

 Escuchar lo bueno, samyak sravana; el pensamiento bueno, samyak sankalpa; la visión buena,  samyak drishti, las escenas buenas; samyak kriya, la buena acción –  es alimento. Todo tiene que ser regulado. Todo esto viene comprendido en “alimento y hábitos de dieta”.

Pero limitamos la “buena alimentación” al alimento que se ingiere. La gente tiene mucho cuidado con las calorías. “ ¿Es proteína? ¿Cuánta grasa?” Comen e inmediatamente suben en la báscula! Quieren saber. Bien, esto no es suficiente.  Todo es alimento, no solo el alimento que ingerimos. Tenemos que entender esto.

DISCRIMINACIÓN INDIVIDUAL Y FUNDAMENTAL

El intelecto también necesita alimento. ¿Qué tipo de alimento necesita? Necesita el sentido de discriminación fundamental. La discriminación individual es alimento nocivo – alimento erróneo. ¿Por qué? La discriminación individual os hace egoísta. Os ayuda a sostener todas vuestras acciones demoníacas. La discriminación individual no os ayuda a comprender lo que es bueno. Os hace perder el sentido de discreción y os priva de lo que llamamos juicio. Por lo que debemos tener cuidado y alimentar nuestro intelecto con discriminación fundamental. La discriminación individual es un mal alimento, mala nutrición. La discriminación fundamental es alimento saludable, alimento proteínico.

Entonces, ¿ Qué es discriminación fundamental? Es la que es aplicable a todo el mundo en todos los tiempos; Lo que es bueno para mi debe también ser bueno para ti. Lo que es cierto para mi lo es para ti. Es lo aplicable a todos  en todo el mundo, lo que es beneficioso para todos se adquiere ejercitando la discriminación fundamental y nunca la individual.

Además, ¿Qué es alimento? ¿ Es lo que  necesitamos cada cuatro horas?  ¿Qué es el alimento para el intelecto? Indagación. ¿Qué es indagación? Indagar en el Ser: “¿Quién soy yo?”

Así que amigos míos, en el primer tema sobre “Alimentación y hábitos dietéticos”, Voy a tratar los siguientes puntos – Cuerpo, mente, sentidos e intelecto. Lo que significa el cuerpo que necesita alimento, la mente que necesita pensamientos, los sentidos del oído, tacto, vista, gusto, olfato y el intelecto que requiere discriminación, indagación.

A no ser que los sentidos sean adecuados, la mente apropiada, el intelecto  limpio y perfecto, el cuerpo saludable, es imposible prosperar en el camino espiritual. El camino espiritual, el ejercicio espiritual , será fútil, inútil y totalmente sin esperanza, si la alimentación y los hábitos alimenticios no son correctos. Si no se les cuida, la espiritualidad entera es un sin sentido. Esto constituye el primer aspecto del “control de la salud”.

LA FORMA FÍSICA ES ABSOLUTAMENTE NECESARIA

¿Cuál es el segundo aspecto? “La forma física y la disciplina de vida” es el segundo aspecto del “control de la salud”. La forma física  hará que estéis físicamente en condiciones y saludables, lo que significa una mente sana en un cuerpo sano. A no ser que esté en forma, no estaré capacitado para emprender un  sadhana o cualquier práctica espiritual. A no ser que esté saludable, no seré capaz de hacer nada. En particular cuando Bhagavan quiere que hagamos seva o servicio, debemos estar físicamente en forma.

Es una broma pero una realidad en ciertos casos: Nos encontramos gente de 70 o 80 años haciendo Seva Dal. Necesitarían que los sirvan, porque ya no pueden servir. “ ¿Estoy en condiciones para hacer esto? Ahora tengo 70 años o ahora tengo 80 años. ¿Tengo derecho de ser Seva Dal?” Me lo tengo que plantear. ¿Puedo hacer trabajo físico? No. Por eso, la forma física es absolutamente necesaria para involucrarnos en seva, la actividad de servicio. ¿Por qué? ¿Por qué debo servir?

Sareeramadhyam Khalu Dharma Sadhakam

Paropakarardhamai Edam Sareeram

Estos son dos verso Védicos populares. ¿Qué dicen? “ o Dios, este cuerpo es un bonito instrumento que me has dado. O Dios, este cuerpo es Tu regalo. No lo he hecho en un laboratorio. No lo he creado. No esta fabricado por ninguna industria. Es Tu regalo, O Dios! Este cuerpo, siendo Tu regalo, debo dedicartelo, dedicado a una vida de servicio y de contemplación constante, pensando en Ti sin cesar. O Dios es el propósito para saber y realizar.”

Este cuerpo es solamente un instrumento. ¿Por qué estar en forma? ¿Por qué una vida disciplinada? Porque la vida humana es la mas rara de todas. Según cálculo, en este mundo orgánico, hay 8.400.000 especies. De todas estas variedades de especies, la vida humana es la más rara. Es por eso que Adi Sankara en “ Viveka Chudamani” dice:

Janthunaam Nara Janma Durlabham

Lo que significa que de 8.400.000 especies en la creación, la vida humana es la más valiosa, la más noble y la más rara. Si el propósito no se realiza, si no esta correctamente utilizada, nuestra desgracia está más allá de toda estimación y cálculo.

UTILÍCENLO

“ Compré El último modelo de coche pero no lo utilizo. Lo guardo en el cobertizo.” ¿Qué pasa? Se estropea. Toda la inversión, todo el dinero gastado es inútil. Solo es un gasto. De la misma manera, todo lo que poseemos se debe utilizar – la radio, la TV, la calefacción, la pulidora o los coches. Sea lo que sea lo que tengamos se debe utilizar. Habiéndolos adquirido, deben estar puestos en marcha.

De la misma forma, habiendo nacido como ser humano, habiendo recibido este bonito regalo – un cuerpo físicamente en forma no debe ser utilizado para vaguear o merodear, para chismorrear jugar a las cartas o apostar. Esto es una perdida de la vida. Debe utilizarse de manera correcta. Esto es posible cuando sabemos que la vida humana es la más rara de todas.

Las escrituras también dicen: “ Mi querido joven, que sepas que has empezado la vida como mineral. Despacio evolucionaste como planta. Gradualmente y poco a poco has crecido como animal. Y gradualmente alcanzaste el clímax de la carrera de la evolución y hoy eres un ser humano. Imagínate solo cuantos millones de años has gastado, cuantas vidas han pasado para alcanzar este estado de ser humano. Esta es la razón por la cual se dice que la vida humana es la más rara:

Janthunaam Nara Janma Durlabham.

Por eso, esta vida humana es un kshetra. Kshetra significa el “campo” o podemos decir un laboratorio donde podemos obtener buenos resultados. La vida es un laboratorio donde podemos experimentar los cuatro objetivos de la vida – Dharma, artha, kama, moksha o rectitud, aspiración, riqueza, liberación. Con la vida humana todas estas cosas se experimentan con éxito. Ningún animal puede pensar en la liberación. Ninguna planta puede pensar en la ambición. Solo el hombre puede tener ambición. Solo el hombre puede tener sed de liberación. Por eso, kshetra es el campo, el laboratorio en el cual buscar y lograr buenos resultados .

VIDA DISCIPLINADA

¿Qué queremos decir? ¿Por qué una vida disciplinada? Bhagavan nos dice, que aunque seamos indisciplinados encontramos la disciplina en la naturaleza. La disciplina es orden. Puedo tener tendencia a llevar una vida indisciplinada. Mi vida puede ser indisciplinada pero examinando mi cuerpo, entenderé como Dios pretende ser disciplinado. Dios diseña este cuerpo para ser disciplinado. ¿Cómo?

Bhagavan nos dice que la temperatura normal es 98.4º. Si es un poco más, hay fiebre. Si es un poco menos es una preocupación. La presión sanguínea debe ser 120/80. Cuando es más o menos provoca ansiedad y preocupación. Por lo tanto, la presión sanguínea, los latidos del corazón, la circulación sanguínea y la temperatura del cuerpo están dentro de ciertos límites. Por eso, una vida disciplinada quiere decir que la Naturaleza es disciplinada. El cuerpo esta diseñado para ser disciplinado y se espera que lo seamos.

Si somos disciplinados seremos capaces de desempeñar nuestro trabajo con  nuestras mejores habilidades, nuestras mejores capacidades y nos ganaremos la apreciación de todo el mundo. Podemos pensar en un ascenso  además de estima y respeto. Si no hay disciplina mientras desempeñamos nuestras tareas, las ordenes de suspensión están listas, esperando sobre la mesa, si no un despido. Así que si somos disciplinados, nuestro trabajo se puede desempeñar de la mejor manera.

Y en cuestión de devoción, la disciplina es imprescindible. ¿Cómo? Hay horarios recomendados para nagarsankirtan, para los bhajans. Todo esta prescrito. Todo está regulado: Un  tiempo para las estaciones, un tiempo para el día y la noche, para nuestra plegaria, para nuestra meditación. Todo es específico y todo está indicado.

Sadhu Vaswani da una bella ilustración. Sadhu Vaswani dice así: Suponer que debéis encontraros con vuestro jefe mañana a las diez de la mañana. ¿Lo podéis evitar? ¿Podéis ir a la cita a las doce? Encontraríais la puerta cerrada. Y si decís, “Le veré mañana,” él dirá, “mejor que no.” Por lo tanto nunca debéis fallar a una cita con vuestro jefe. De la misma manera, la meditación es nuestra cita con Dios. Nunca debemos fallar.

Nuestro Baba va un paso mas lejos. Él explica: Si alimentáis a un perro todos los días a las 12h del mediodía, este perro estará esperando a las doce en frente de la puerta puntualmente. Hay un lugar en Tamil Nadu llamado “ Pakshi Teertham” Cuando la comida esta servida a las doce del mediodía, dos pájaros vienen puntualmente. Esto ha estado ocurriendo durante muchísimos años. “ Si un perro es puntual, si un perro está listo a la hora concertada ¿Por qué no Dios?” Dijo Bhagavan!

¿POR QUÉ DEBO SER DISCIPLINADO?

Así que amigos míos, para el trabajo y la devoción, la autodisciplina es esencial. Para hacer bien el trabajo y tener devoción hay que estar físicamente en forma. Tenemos que ser disciplinados. ¿Por qué todo esto? ¿Por qué he de tener devoción? ¿Por qué he de hacer bien el trabajo? ¿Por qué disciplinado? ¿Por qué? ¿Qué tiene eso que ver con la vida espiritual? ¿Cómo esta relacionado con la religión? Esta será nuestra pregunta.

Si es para trabajar en la oficina lo puedo comprender. Tendré un poco más de dinero y un ascenso. Si es para negocio, bueno puedo entenderlo. Doy la bienvenida a vuestras sugerencias porque los dividendos y beneficios están garantizados. Si se trata de mi vida estoy más interesado porque quiero vivir mucho. Pero quiero saber como estas cosas están relacionadas con Dios. ¿Por qué debo trabajar bien? ¿por qué debo ser disciplinado? ¿Por qué fiel? ¿Qué tiene que ver con la religión? ¿Qué relación tienen con la espiritualidad? Esta es nuestra pregunta más inmediata.

La respuesta es simple: los cuatro “D” – deber, devoción, dedicación, disciplina. Los tres “D”- deber, devoción y disciplina – nos llevarán a la dedicación. La disciplina, el trabajo y la devoción nos posarán directo en la pista de aterrizaje de la dedicación, listos para despegar. Para aterrizar allí tres cosas son necesarias. ¿Cuáles son? La disciplina, el trabajo, la devoción son necesarias para despegar  hacia la dedicación.

¿QUÉ ES DEDICACIÓN?

¿Qué es dedicación? “Mi padre entrega su propiedad. Yo dedico mi vida. He entregado todas mis pertenencias a Bhagavan y a tal o cual organización caritativa.” Oímos estas palabras. También oímos y leemos estas cosas publicadas en los periódicos.

¿Qué es dedicación? Dedicación según Bhagavan es sacrificar vuestro ego. El sacrificio del ego es dedicación. Nadie ha dado jamás esta magnifica definición. La gente dice, “ Entregar vuestros bienes a la organización Sathya Sai “ Bhagavan no esta interesado en vuestro bienes. “Yo entrego mi cuerpo” _inútil. Hay mucha gente preparada. (risas) “yo dedico mi vida”. Nadie la quiere. Nadie esta interesado.

¿Qué es lo que hay que entregar? El ego se debe entregar. El ego debe ser sacrificado. Se debe matar. Debe ser totalmente aniquilado. Esto se llama dedicación. No es fácil matar el ego porque el ego es un experto en el juego del escondite. Si lo sacáis por la puerta delantera, volverá por la trasera. Es muy difícil eliminar el ego. Es muy difícil librarse de él, porque el ego está muy arraigado por haberse desarrollado a través de varias vidas, a través muchos centenares o miles de vidas! Un ego tal, tan fuerte, no se irá tan fácilmente. Es algo como la presión sanguínea y el azúcar, estará con nosotros para toda la vida. Podemos controlarlo, esto es todo. No os podéis librar totalmente de ello. Asimismo amigos míos, en la dedicación, el ego se puede matar solo cuando estamos disciplinados, cuando trabajamos y cuando somos devotos.

¿POR QUÉ DEBO MATAR EL EGO?

“¿Por qué debo matar el ego? Me siento bien con mi ego. (risas) Todos me dicen “Sai Ram” (risas) Todos  me reconocen. Todos están listos para ofrecerme su sitio gracias a mi ego. Es el ego que me da mi identidad. Es él que me da mi personalidad. Es mi ego que gana nombre y fama. Es él que me ha traído esta reputación. ¿Por qué debo sacrificar mi ego? Lo puedo regar, lo puedo abonar y hacerlo crecer más! Si es rentable, si es divertido, si es útil para explotar a otros, porque no, O ego, Déjate crecer!” (risas)

Pero la realidad es distinta. Por ejemplo, imaginen algo detrás de esta pared. Si lo queréis ver, ¿Qué debéis hacer? Tenéis que quitar la pared para verlo. Abrir la puerta y mirar lo que hay. De la misma manera, Dios está justo detrás de la “cortina de hierro” del ego diciendo, “ O mi querido hombre, estoy aquí, listo. Pero tu no estas listo para verme. Te estoy esperando. No tienes tiempo de verme a Mi. Te quiero pero tu no me quieres.” ¿Por qué? A causa de la “cortina de hierro” del ego.

No necesitamos hacer ningún sadhana, ni yagna, ni yaga, ni rituales sagrados religiosos, ni meditación, ni penitencia, ni bhajans, nada. Si somos capaces de matar nuestro ego, Bien! Porque todas estas actividades están hechas para matar el ego. Si no se mata el ego a través de todas estas actividades, el resultado es un gran cero.

El hecho es este: He tomado vitamina A, vitamina B, C y D- diez pastillas al día! Sigo estando débil. Sigo sin ser capaz de controlarme. ¿Qué dice un hombre inteligente? “ Por favor espera la muerte. Esto es todo.” Estas tomando de diez a quince pastillas al día. Sigue sin haber progreso, solo queda por anunciarse la fecha  – la fecha de tu último viaje!

De la misma manera, hago bhajans, nagarsankirtan, leo mucho, hablo mucho; pero la gente ve en mi un ego sobre dos patas andando por la calle. ¿Por qué toda esta actividad? ¿Por qué esta lectura? ¿Qué hay de todos estos bhajans? Amigos míos, en espiritualidad, todos los rituales, todas las actividades sagradas son recomendadas solo para matar el ego. Si no es así, bueno, todo esto será una perdida de tiempo, un gasto de energía y una perdida de dinero. Si no matáis el ego entonces estaréis siguiendo la rutina de millones de personas, en la cual, uno es rico o uno esta totalmente enfermo. El ego es el obstáculo más grande. La barrera mayor. No somos capaces de comprender y de visualizar la divinidad a causa de este ego.

La forma física y la vida disciplinada nos ayudarán a ser decididos. Estamos decididos. ¿Qué tipo de determinación has tomado? “He decidido empujar un individuo que esta de pie en frente de mi durante las filas del darshan” Esto no es una determinación. (risas) “He decidido saltar dos filas hacia delante para coger  sitio.” Esto no es una determinación correcta.” He decidido ver como tu fallaras seguro en la vida.” Chi,chi! Esto es una determinación horrible. (risas)

BUENA DETERMINACIÓN

¿Qué es una buena determinación? ¿Qué es una determinación verdadera? Una determinación verdadera, una determinación ideal, es no abandonar un esfuerzo hasta alcanzar la meta, hasta que el propósito este realizado, hasta que la-vida- que-es un sueño, se realice. “yo estoy listo para enfrentar el reto de la vida. Estoy listo para enfrentar el demonio de la vida. Para pelear hasta el final.” Esto es determinación correcta.

“O Bhagavan, No voy a abandonar hasta que Tu estés contento conmigo. No voy a dejar el sadhana espiritual hasta que Tu estés contento conmigo. No dejare este lugar hasta que Tu me mires.” Esto es determinación. No esperar que se caiga el vecino o no esperar que este hombre se borre totalmente del mapa – esto es horrible, esto es negativo. Bhagavan hablo de esto muchas veces. Por lo tanto, el deber, la devoción, la dedicación y la determinación – todos son posibles cuando estemos físicamente en forma y llevemos una vida disciplinada.

Y por encima de todo, necesitamos hacer un balance o una autoevaluación. Una vida disciplinada necesita un balance o una autoevaluación. A la vista de todo el mundo, puedo ser un buen hombre, pero sé por dentro qué terrible soy. La gente puede decir que soy un gran devoto. Sé por dentro que un largo camino me queda. La gente puede llamarme virtuoso, pero soy muy consciente de mis fallos y debilidades. Así que no son los elogios de los demás; No son los aplausos y aclamaciones lo que importa. Esto le ocurre a todos. Si una estrella de cine viene al  estrado, la gente aplaude. Por lo cual, los aplausos no son un criterio. El número o la cantidad no es un criterio, nunca es el parámetro o la barra de medir.

¿Lo más importante es , “ Soy leal a lo que en mi es real? ¿Soy fiel a mi conciencia? ¿Mi conciencia está satisfecha? ¿Puedo decir que soy bueno de todo  corazón? ¿Puedo decir que soy ideal de verdad?” Esto es posible si hacéis una auto evaluación. La auto evaluación repetida y constante es lo que llamamos indagación o Atma vicharana. Lo que significa auto indagación. Tengo que indagar hacia dentro. Debo evaluarme para saber hasta que punto tengo que esforzarme y cuanto me falta para la meta. Esto es lo que Bhagavan dice repetidas veces durante Sus discursos.

EMPEZANDO POR TI

Habéis estado viniendo aquí mucho tiempo. Habéis visitado este lugar repetidas veces. Pero ¿qué habéis logrado? ¿Qué habéis aprendido? ¿Hasta que punto os habéis transformado? ¿Qué cambio hay en vosotros? Estas son las preguntas que nos hace Bhagavan en casi todos Sus Divinos discursos. Pienso que estaréis de acuerdo conmigo. Pero la pena es esta: Pensamos que las preguntas son para el otro y no para el interesado. (risas)

Bhagavan dice, “¿ Por qué debéis venir aquí con tanta frecuencia sin que haya cambio?”

Pero yo dirijo esta pregunta hacia este hombre que no me gusta.(risas)

Baba añade, “ Estáis perdiendo vuestro tiempo.”

Pienso en el otro, no en mi mismo. Esta es la peor de las tragedias que pueda ocurrir.

Cuando Bhagavan dice, “ No estas reformado”, No quiere decir que está hablando del otro. Quiere decir empezando por TI. Significa empezando por MI, no se trata del otro. No hay otro a parte de mi mismo. Cuando Bhagavan dice, “ algunos oficinistas no están haciendo correctamente su trabajo”, los oficinistas piensan en otros oficinistas, otros, que no están sentados en el auditorio (risas). Piensan que son los que no pueden desplazarse hasta aquí. Ya veo. Esto es una filosofía muy cómoda. La filosofía no ha de ser cómoda. La filosofía es una convicción, no una conveniencia.

SE FELIZ!

El tercer aspecto dentro del “control de la salud” es “el sentido del bienestar”. Esto falta en mucha gente. Son muy ricos; Tienen una posición muy elevada; tiene buena salud; pero siguen teniendo una cara larga. “Cómo estas?” “Tirando”. (risas) “Cómo estas?” “Aguantando” “¿Cómo estas?” “Así – así”

¿Qué podemos hacer con esta gente? Si no estoy feliz aquí ¿donde mas podré serlo? Si no estoy satisfecho aquí, ¿dónde lo seré? Si no experimento aquí la bienaventuranza, ¿En donde estará la dicha? ¿Qué es la dicha, de hecho? Es el lugar donde podemos experimentar satisfacción, donde podemos ser felices, donde podemos ser dichosos. ¿si no es posible aquí, donde más lo será?

Si no sentís el calor de la calefacción, ¿ Para qué sirve esta calefacción? Tírenla! Si los alimentos que guardéis en la nevera están estropeados, tírenlos a la calle o a la basura. Si el termómetro no marca la temperatura, ¿de que sirve? Tírenlo a la cuneta.

Si no estáis felices, si no estáis satisfechos, ni dichosos, si no podéis sonreír aquí, estáis dando innecesariamente trabajo a Air India, a la British Airways y esto es todo. (risas) Nuestro viaje aquí, no es para que esta gente haga negocio, no! No ganamos nada en darles trabajo. Nuestro mayor negocio es estar dichoso, estar feliz y sonreír.

Es por esto que en todas las entrevistas Bhagavan dice, a los chicos, a los mayores, lo mismo a los hombres que a las mujeres. “Ser felices, ser felices, ser felices.” Significa, ser felices vosotros, con vuestra familia, con la sociedad. Feliz, feliz, feliz!

Si no sois feliz, vuestra familia será infeliz. Cuando estéis fuera, vuestra familia será muy feliz por vuestra ausencia. ¿Por qué? Porque estáis contribuyendo a su infelicidad. (risas). Suponga que un hijo dice, “ mi padre está de gira” con una sonrisa. Significa que el padre está torturando a su hijo en casa. Por lo cual, cuando el padre está fuera de casa, son vacaciones y día de fiesta para los chicos – una razón de festejo. (risas) . Así que un hombre que no está contento consigo mismo no puede hacer feliz a su familia. Por lo tanto, déjenme ser feliz.

“ Bueno, ¿cómo estáis señor?” “No soy feliz!” Déjenme calcular: Para el transplante de riñón, cada riñón cuesta doscientas mil rupias. Dios me ha dado dos riñones lo que equivale a cuatrocientas mil rupias. El transplante de corazón cuesta un millón. Tengo también un buen corazón, significa un millón de rupias. Si se calcula el precio del cuerpo en términos de transplantes, somos billonarios, lo somos todos! (risas) No hay razones para llorar. ¿Eres millonario? Sí, ¿Por qué no? (risas) Tome nota: dos riñones equilaven a cuatrocientas; un corazón a un millón. Sí, os puedo dar una lista(risas) Sí! Si queréis lo podéis poner en el ordenador – El costo del cuerpo humano es este.

Por lo tanto, no hay razón para no ser feliz, porque el cuerpo humano vale mucho. Si queréis calcular el precio del cuerpo, no tenéis más que ir al hospital para hacer un chequeo completo. La cuenta será de cinco mil rupias. En Occidente, caer enfermo es un lujo. No todos  se pueden permitir estar enfermos. Sí, tener buena salud es muy barato, pero caer enfermo es muy costoso. Pienso que la mayoría de la gente de Occidente estará de acuerdo conmigo.

NINGÚN HOMBRE ES MÁS FELIZ QUE VOSOTROS

Por lo tanto, si tenéis mucha salud, ¿Por qué no podéis sonreír? ¿Dios os ha dado suficiente alimento para comer. Dios os ha dado un cuerpo perfecto y buenos hijos. Sí, ¿por qué no hemos de estar felices? No estamos felices porque pensamos que el otro lo es más.(risas) Por favor créanme -  Ningún hombre es más feliz que tu porque él piensa que TU estas más feliz que él! (risas y aplausos) Sí!

Un hombre que se mueve en su coche siente celos de un hombre que anda por la calle. ¿Por qué? El precio de la gasolina es tan alto! Un hombre que anda por la calle está feliz porque tiene el “Numero 11” – sus dos piernas. Es un consuelo – no hay necesidad de gasolina. (risas) Ni reparaciones, ni revisiones y no tendréis que tirarlo a la calle. Sin ningún problema puedo andar cómodamente – “coche numero 11”- Esto es bastante cómodo. Y el hombre a pie piensa que el que va en coche está más cómodo. Pero ambos están incómodos.

El hombre rico siempre piensa que el pobre puede comer lo que le place. Un pobre puede comer cosas picantes y dulces. El muy rico, a causa de su diabetes, no puede tocar los dulces. A causa de su presión sanguínea, no puede comer picante. Solo puede comer pan, esto es todo. Solo de pan no vive el hombre pero el rico solo vive de pan. (risas) Entonces, el piensa, “ Oh, estoy yendo a un hotel de cinco estrellas.” ¿Para qué? Para comer pan. (risas) Mientras que un pobre piensa que es muy rico porque puede comer cualquier tipo de cosa bajo el sol. Por lo cual él es la super estrella – no la estrella de cine o la del cinco estrellas. Amigos míos no hay ninguna razón para ser infeliz.

Un hombre de educación convencional, con una sola graduación, piensa que no es lo bastante sabio. No está en el marco de un erudito. Mientras que el gran erudito, con doctorado y master en ciencias piensa, “ soy muy desgraciado porque estoy lleno de dudas”. (risas) A mayor erudición mayor numero de dudas. Cuanta menos erudición, mayor es la claridad y mayor el grado de devoción y de fe total.

Los eruditos con muchos estudios tendrán fe el Lunes y no la tendrá el Martes. (risas) tendrán confianza el Miércoles y serán incrédulos el Jueves. Todos los días son un problema para un erudito porque la erudición conlleva confusión. “ No soy este tipo de individuo que se lo cree todo” Oh-ho! Terminamos sin tener fe en nosotros mismos. La fe en uno mismo se ha ido totalmente – Esto es el clímax de la erudición.

Así que amigos míos, nunca piensen que el otro es más feliz que vosotros. Nunca penséis que el otro tiene más suerte que vosotros. “Oh! Swami le concede una entrevista! ¿Qué suerte tiene!” Pero en la sala de entrevista, Swami le dice, “ No te preocupes! Tuviste una operación, una operación del corazón. No te preocupes, te cuidaré”. Si estáis preparados para esto, tendréis una entrevista esta tarde! (risas)

¿Por qué no pensamos en estos terminaos? “ Estamos muy felices. Bhagavan, estoy aquí. Estoy muy feliz.” Es más importante  pensar de esta forma – estar satisfecho, sonreír y sonreír siempre – ser dichoso y dichoso siempre. El estar satisfecho de uno mismo, el espíritu de satisfacción es absolutamente necesario -  ni comparación ni competición.

UN SENTIMIENTO DE BIENESTAR

Un sentimiento de bienestar – No es suficiente si estáis bien. Os tenéis que sentir bien. Sí!

“¿Cómo estas?”

“Estoy bien”.

El cuerpo está bien, pero la cara carece de esta expresión. Swami dice “Cara de aceite de ricino” (Risas) El cuerpo está perfecto, pero la cara no expresa esta perfección. Tenéis que estar bien y tenéis que sentiros bien. Hacer que los demás se sientan bien. Hacer que todo el mundo esté feliz.  Estáis contentos de vosotros mismos. Que vuestra familia esté feliz con vosotros. Qué todo el mundo esté feliz con nosotros. Este es el sentimiento de bienestar.

Esto es posible cuando seguimos este famoso dicho de Bhagavan, “Ayuda siempre, no hieras nunca:” Cuando pienso en esto, conozco algunos que “no ayudan nunca y siempre hieren”. (risas)

“Señor, por favor ¿puedes hacer esto?”

(Bruscamente) “No tengo tiempo! Sal!”

“Señor, ¿puedo ir por ahí?”

“No puedes!”

Sus vidas son precisamente lo opuesto, a saber, “ Siempre hieren, nunca ayudan.” Si no podemos ayudar, al menos no lastimemos. “ No podéis siempre complacer pero siempre podéis hablar con amabilidad.” Como dice Bhagavan.

Un sentimiento de bienestar os ayudará a no herir a nadie. Si os sentís bien, ¿Por qué no podéis ayudar? A no ser que seáis felices, no podéis ayudar a nadie. A no ser que no hierás a nadie, no sentiréis que ayudáis a nadie. Esto es necesario.

Habrá un sentimiento de bienestar si conocéis las tres R de Bhagavan – reacción, reflexión, resonancia. Estas son las tres famosas R de Bhagavan. Sé que algunos responsables de las oficinas de los centros Sai están aquí en esta asamblea. Quiero que les pongáis estas preguntas a nuestros chicos Bal Vikas. ¿Cuáles son las tres R de Bhagavan? ¿Cuales son los tres S de Bhagavan? ¿Cuáles son las tres D de Bhagavan? Estas preguntas deben hacerse a los niños Bal Vikas. Son muy importantes. Les ayudarán en el largo recorrido.

¿Qué quiere decir Bhagavan por reacción, reflexión, resonancia? Si respectáis a los demás, seréis respectados. Si sois amables con el otro, él será vuestro amigo. Si amáis a alguien seréis amado. Todo lo que os viene no es otra cosa que reacción, reflexión y resonancia. Bhagavan da este ejemplo con bastante frecuencia: poneros de pie en frente del espejo y saluden. Vuestro reflejo también saluda. Levanten vuestro dedo índice, “ Cuidado!” Vuestro reflejo también “ Cuidado!”, Por lo tanto, no hay otra cosa a parte de reacción, reflexión y resonancia.

En la vida, si estáis infeliz, solo significa que nunca hacéis feliz a nadie. ¿Cómo esperáis que los demás os hagan felices si nunca habéis hecho feliz a nadie? ¿Cómo esperáis que los demás os ayuden si no conocéis la ortografía de “ayuda”? Si no has intentado nunca  ayudar a nadie, ¿cómo puedes esperar ser ayudado. Si no eres cortes, ¿Cómo puedes esperar que los demás sean corteses contigo?

Así que amigos míos, para obtener lo mejor de este mundo, tenéis que empezar siendo los mejores. Esto es porque Swami dice, “ Se bueno primero; entonces podrás ver lo bueno; podrás hacer el bien.” Todo empieza según estáis con vosotros mismos. Si rió, esto está bien; todo el mundo me querrá. Si soy feliz, todo el mundo estará feliz conmigo. Este es el secreto del bienestar. Este es el secreto – de tener un sentimiento de bienestar.

SILENCIO

Habrá sentimiento de bienestar si observáis un periodo de silencio. Un periodo de silencio  enfatizadísimo y al cual dan mucha importancia todos los lideres religiosos. Por “periodo de silencio no quiero decir silencio en el sentido común. Lo estoy diciendo ahora pero estoy pensando en algo más. Esto no es silencio. Paro de hablar pero pienso en otra cosa más.  Esto no es silencio. El silencio se encuentra en diferentes niveles. El silencio quiere decir “la retirada de los pensamientos”. El silencio significa “la retirada de la mente”. El silencio significa “el estado de no mente”. El silencio quiere decir este estado de quietud, este estado de vacío, de vacuidad – No pensar en nada. Estar en calma.

Alguien le pregunta al sabio Ramana Maharshi, “ Swami, ¿Qué debo hacer para la liberación? Ramana Maharshi dijo, “ Solo piensa que lo que debes hacer es no hacer nada.” (risas) No hagas. ¿Por qué? Todo lo que hacéis, lo hacéis al nivel de la mente. “yo decido hacer esto.” La decisión es de la mente. “Yo hago” Esto es una declaración de la mente. “ Hice esto” es una declaración de la mente. Todo lo que se hace es sugerencia de la mente – es la voluntad de la mente. Es en este estado de no hacer nada que tenéis el sentimiento de bienestar.

EN LA PLEGARIA NO HAY EGO

Cuando pasáis el tiempo en plegarias o os unís a los bhajans, tenéis un sentimiento de bienestar porque en la plegaria y en los bhajans no hay ego. Al rezar, no podéis tener ego. Recuerdo mis días escolares cuando estaba en el onceavo curso. En el día anual de la escuela mi maestro quería que rezará. Me dio un rezo de Rabindranath Tagore. Me gusta el Inglés y por eso me escogió para ofrecer la plegaría de la fiesta anual de la escuela. La aprendí de memoria, era, “ Donde la mente está lejos del miedo y la cabeza se sostiene alta, donde el conocimiento está libre....” estaba listo, listo, listo!

Justo unas cuantas horas antes del día de la Fiesta Anual, mi profesor me llamo, “Anil Kumar, repite la plegaria de Tagore.”

Dije (con una voz arrogante), “ Donde la mente....y la cabeza está alta, donde el conocimiento está libre...”

Él dijo, “ Estas tomándole el pelo a Dios! (risas) Todas las palabras están llenas de ego y arrogancia. (risas) Esta no es la manera de rezar. (hablando en tono fuerte) “Donde la mente...” No, no, no! Ha de ser muy humilde.”

(Anil Kumar dice en una voz dulce y humilde), “ Donde el conocimiento está libre...” Sí. “Donde la mente no tiene miedo...”

Me hizo practicar una y otra vez. Así que en el rezo no hay ego como lo tuve yo, (con una voz llena de ego,) “ Donde la mente...” (risas)

Cómo dijo Swami, es como cuando la gente dice “Sai Ram”! ( Con una voz dominante, “SAI RAM!” (risas) (con una voz estridente), “SAI RAM!” (risas)

“Sai Ram” a gritos, “Sai Ram” enfadado – bueno no sé. “Sai Ram” tiene tantos significados. Para alguien decir “Sai Ram” suavemente cuando se termina el trabajo, significa, “Adiós!” (risas)

Generalmente “Sai Ram” es el nombre de Dios, pero lo utilizamos de esta manera. Es por esto que la biblia dice “ No utilicéis el nombre de Dios en vano”. La Sagrada Biblia claramente dice, “ No utilicéis el nombre de Dios en vano” así ( con una voz apresurada), “Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram!” (o con voz enfadada), “Sai Ram!” Es el peor de los pecados posible.

El hecho es que en la plegaria no hay ego. En el silencio no hay ego. Solo hay la Realidad. Solo es vacío. El Ser está en un estado de Testigo eterno. No hay ningún ego – Esto os da el estado de bienestar.

UN TECHO A LOS DESEOS

El techo a los deseos nos ayuda a tener un sentimiento de bienestar. Ninguna cantidad de objetos mundanos, ningún montón de dinero, ninguna posición destacada, ninguna grandeza de nombre y fama nos dará nunca el estado supremo de satisfacción. Imposible!

Dije a esta asamblea hace unas cuantas semanas que Einstein dijo, “ Si tuviera que nacer otra vez, quiero ser carpintero.”El Zen es una escuela de filosofía. Para vuestra información, todos los maestros Zen llevan una vida de incógnito. No quieren ser reconocidos. No quieren que sus nombres sean conocidos de nadie. No podéis reconocer a un maestro Zen – simplicidad extrema, total austeridad, una vida de incógnito. No quieren ser reconocidos. Esta es la característica de un maestro Zen.

Encontraréis a un maestro Zen llevando la vida de un carpintero, de un zapatero, de un herrero. Él no cambia su modelo de vida por haber encontrado la verdad Divina, el estado sin ego. Nunca creen en esto: “ Soy fulano, sabéis! ¿No sabéis esto?” Oh, ya veo. Él es Doctor Ego – tiene un doctorado en Ego. Sí! La verdadera espiritualidad está en el estado de no-ego. Os podéis sentir bien cuando estáis en un estado sin ego. No soy nadie. Soy una no-entidad. Soy común. Ahí sentís la felicidad del bienestar.

Debemos detener nuestros deseos diciendo, “ Hasta ahí – no más. Estoy feliz con mi suerte. Dios me ha dado todo lo que quiero. No más, esto es suficiente” ¿Por qué cargar? ¿Por qué un equipaje adicional? “ Menos equipaje, más confort hacen del viaje un placer”.

Sí. Estoy bastante contento con la suerte que tengo.” Esto os da el sentimiento de bienestar.

He apuntado aquí “la alimentación y los hábitos de dieta”. Hay tanto que aprender. La próxima semana pienso poder tratar todo. Esta mañana quiero dar este esquema, porque puede que la semana que viene sea imposible para algunos hermanos y hermanas reunirse con nosotros. Para ellos, para que tengan una idea general de las tres áreas que están bajo el titulo, “ Control de la salud” Gracias!

( Anil Kumar cerro su satsang dirigiendo el

bhajan, “Govinda Gopala He Nanda Lala...”)

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Sai Ram, Gracias!