3 de Marzo 2002
(Segunda parte)
OM... OM... OM...
Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan
Queridos hermanos y hermanas!
Esta mañana tengo que cubrir dos partes. La primera parte fue postpuesta la semana pasada y la segunda incluye las Divinas palabras, que Swami nos dijo en la varanda – En estas estaremos mucho más interesados. Así que en esta charla matinal tenemos dos partes: la primera es completar lo que hemos dejado y la segunda, el actual, diálogo con el Divino Maestro. Espero ser capaz de hacerle justicia.
En las últimas dos semanas el tema ha sido: “ Esto, Aquello y Ambos”. “Esto” es la charla que dimos hace dos semanas. “Aquello” es la charla que dimos antes. “Ambos” es lo que vamos a conocer hoy. Por lo tanto el título es “Esto, Aquello y Ambos”.
¿Qué es “esto”? ¿Qué soy? ¿Soy “esto” o soy “Aquello”? Soy “esto” el cuerpo; soy “aquello”, el conocedor, el hacedor, el vidente, el experimentador. En consecuencia, el experimentador, el vidente, el hacedor, el observador, el morador es “Aquello”. “esto” es el cuerpo. Por eso, en totalidad, soy “ambos”.
Si soy solo el morador, soy solo como la electricidad – No utilizada. Si solo soy “esto”, significando el cuerpo, soy solo la bombilla sin el poder suministrado. El Poder suministrado es “aquello” mientras que la bombilla es “esto”. La luz es “ambos”. Creo ser claro. El poder suministrado es “aquello”, la bombilla es “esto” y la luz es “ambos”. De la misma forma, todos nosotros representamos “esto” y “aquello” – el cuerpo y el conocedor, lo positivo y lo negativo.
Ahora vamos a pensar en “ambos”. Yo sé que esto es mi cuerpo. Yo sé que esto es mi mente. Yo sé que estos son mis sentidos. Yo sé que estoy separado de todo esto. Como Bhagavan nos repite en la entrevista y también en Sus discursos públicos, Él quiere que conozcamos este “yo”, que está separado del resto.
Esta es mi mano; yo estoy separado de mi mano. Este es mi ojo; Yo estoy separado de mi ojo. Esta es mi pierna; estoy separado de mi pierna. Los sentidos me pertenecen pero no soy los sentidos. Esta es mi mente pero no soy la mente. Así que todo esto son mis instrumentos. Todo esto es lo negativo, mientras que el real “yo” es el dueño, el Maestro es positivo. Este yo, el Maestro, el dueño, que es positivo, es básicamente y esencialmente espiritual y Divino. Este verdadero “yo” es espiritual y Divino.
Cuando me identifico con el cuerpo, soy un animal. Cuando me identifico con la mente soy un demonio. Cuando me identifico con mi cuerpo, mi mente y el Ser ( el Ser real y verdadero) soy el humano.
Por lo tanto, ¿Quién es un ser humano? MCA: no es solo la graduación en Master de Comercio Administrativo, no! M = la Mente, C = el Cuerpo, A = el Atma o Consciencia. Así que ¿Quién eres? Soy “MCA”. Todos podemos declarar tener esta graduación sin haber ido a la escuela de finanzas y contabilidad. Esto no es necesario! Todos somos portadores de la graduación MCA. ¿Por qué? M=Mente, C=Cuerpo, A=Atma. La universidad no necesita darnos tal graduación. No, He nacido con ella!
Por eso amigos míos vamos a conocer esta particular combinación del “yo” real – La combinación de ambos instrumentos y del Ser real, que se identifica con el resto. Haciéndolo así, se olvida de su verdadera identidad, de su verdadera naturaleza.
Antes de seguir de verdad, quiero resumir todo en una frase: Conocer el verdadero “yo”, experimentar el verdadero “yo”, vivir en el Ser real es el fin de la espiritualidad. Es el fin de todas las religiones. Conocer el cuerpo es al fin y al cabo el estudio de las ciencias básicas. Todas las ciencias básicas tratan del cuerpo. Todas las ciencias sociales tratan con la mente: la psicología y la parapsicología. El Ser verdadero está más allá de esto – del cuerpo y de la mente. Así que lo vamos a estudiar ahora.
¿Cuáles son las cualidades de un hombre que conoce el Ser verdadero? Nuestro propósito es ser religioso; Nuestro objetivo es ser filosófico. La meta de estar cerca de Dios, el Avatar Bhagavan Baba, es solo para conocer nuestro verdadero Ser.
He conocido la cantina, pero esto no es el propósito de visitar Puttaparthi. He conocido la tienda de libros, pero es secundario. He conocido el supermercado donde hay más afluencia que en el Mandir. Bueno, allí el propósito original se ha ido! (risas) ¿Habéis visto como la gente corre inmediatamente a las tiendas después de los bhajans? Es asombroso, muy asombroso! (risas) Tenemos tiendas por todas partes; la mente también se ha vuelto una tienda de basura, de todo lo no deseado. Pero seguimos corriendo hacia las tiendas. Muy bien! Somos así, no lo podemos remediar. Así es como están formadas nuestras cualidades internas.
Entonces, ¿Cuál es el propósito del verdadero Ser? Es conocer lo que hay más allá del cuerpo y de la mente. En consecuencia, ¿Cuáles son las cualidades de una persona que ha conocido este Ser verdadero, que ha experimentado este Ser real? ¿Cuáles son?
Amanitwam Adambhitvam
Ahimsa Kshantih Arjavam
Acharyo Pasanam Saucham
Stairyamathmavinigraha
Esto es lo que dice el Bhagavad Githa. Estas son todas las cualidades. Si digo, “Conozco el Ser” y aún no poseo ninguna de estas cualidades, parece como si fuera un mendigo que proclama ser un millonario. Parece como si fuera un iletrado que no sabe incluso poner la marca de su pulgar pero proclama ser un gran erudito. Es paradójico, totalmente ridículo y completamente vergonzoso. Así que el que dice, “conozco el Ser” , el que declara “Soy el Ser”, tiene que tener el siguiente carácter.
Por ejemplo, si no quema no puede ser fuego. Es carbón. Si no esta frío, no es hielo. Todo tiene su propio Dharma, la cualidad por la cual cada cosa puede ser fácilmente identificada. Ahora, el conocedor del Ser tiene que tener las siguientes cualidades. ¿Cuáles son?
Numero uno: Amanitwam, que significa humildad. Un hombre religioso, un hombre espiritual, nunca es orgulloso o egoísta. Nunca va detrás de la pompa, el show, la exageración y la publicidad. Él es muy sencillo; Es muy humilde. Tomen por ejemplo los conocedores del Ser verdadero – Jesús el Cristo, el Señor Buda, Mahavira, Shirdi Bhagavan, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Son tan humildes porque son el Ser. Son el Ser, en el Ser, del Ser, y ninguna otra cosa salvo el Ser. Por lo cual, humildad es su nombre.
Por eso el que conoce el Ser, Amanitwam, tiene humildad. Si alguien va a Swami y hace una pregunta, Él no dice, “Cállate! esto es lo que te voy a decir”, Nunca dira esto. En vez de esto dirá, “ En mi opinión, pienso que esto es una posibilidad”. Sus palabras nunca serán directivas; nunca serán imperativas; nunca serán órdenes. Siempre son sugestivas y recomendativas. No son imperativas; solo son recomendadas. Esto es humildad.
El Señor Krishna era tan humilde que llevaba el carro de Arjuna. Jesús era tan humilde que dijo, “ He venido a servir y no a ser servido” Fue Sócrates el que dijo, “ Solo sé una cosa : es que no sé nada”. Así que la humildad es el distintivo de un hombre espiritual.
Sencillez
La segunda, Adambhitvam, significa sencillez. La sencillez, quiere decir que no aparece diferente de lo que es realmente. Si sabe habla; si no sabe lo dice. No proclama saberlo todo. No, no, no, no! Esto es hipocresía. Esto es duplicidad. No, no, no, no! Él simplemente es sencillo – humilde y sencillo.
Swami habla sobre todo; pero de repente Él dice, “ Ah, no sé nada de medicina”. Luego tenemos que rezar para nuestros adentros, “Baba, ayúdame a no creer estas palabras! (risas) Solo Tu puedes ayudarme. Debes ayudarme a creer todos las palabras que dijiste antes y ahora tienes que ayudarme a no creer estas dos últimas frases.” Así que, Él es sencillo, totalmente sencillo y muy simple.
No herir
Ahimsa significa no herir. Si Bhagavan os encuentra de pie expuesto al severo calor del sol, os dirá, “ Vete y ponte en la sombra.” Si os encuentra totalmente empapado por un fuerte chaparrón de lluvia, Él os dirá, “No, no, cámbiate de ropa y vuelve.”
Un año en Kodaikanal, ocurrió que estuvo lloviendo el día entero y siguió así durante tres o cuatro días. Por lo que Bhagavan me llamo y dijo, “ anuncia que no habrá discursos de Bhagavan por la tarde. Esto solo era para que los devotos no tuvieran molestias debido a las fuertes lluvias.” Yo anuncie, “No habra discursos, para que los devotos no tengan molestias.” Esto fue lo que dije. Todos los devotos empezaron a salir del Mandir. Ah! Se sentían tan mal. Sé que mucha gente dijo, (en un tono dolorosamente decepcionado), “ Oh, No hay discursos!” Bueno, no les gusto la idea.
Pero Bhagavan lo supo inmediatamente. Él me llamo en seguida y dijo, “ ¿Quién eres para anunciar eso así?” (risas) Tenía que decir, “ Tu...uh... quisiste”? No puedo decir esto. Por lo que dije, “ Lo siento, Swami.” Él dijo, “inútil! Mira como se sienten de mal. Venga! Anuncia que habrá discursos a partir de mañana. (risas) Entonces habrá un discurso.” Él es justo la reflexión de vuestros sentimientos, de lo que sentís, esto es todo; en el acto, impulsivamente, vosotros y yo actuamos según nuestra historia.
Vosotros y yo actuamos más o menos pensando en el futuro. Las declaraciones y las actuaciones de Bhagavan son distintas: Están ahora mismo en el presente, en el momento. Esto es simplicidad absoluta. Él no quiere que os sintáis tan mal por la cancelación de los discursos. Por eso dice que habrá discursos. Antes de esto, Él no quería que estuvierais totalmente empapados y que cogierais un resfriado, por lo que dijo que no habría discursos, lo que era correcto. Ambos son correctos. Esto es no herir.
Tolerancia
Luego hay “Shanti” que es tolerancia. “ Bhagavan, lo siento mucho. Actué de una manera que no es apropiada para mi vida. Me comporte de una forma inesperada para mi.”Cuando decís esto, Él dice, “Hey, no te preocupes. El pasado, pasado está.... es pasado.” Dirá esto inmediatamente. Por otro lado si empezáis a justificaros, “¿Por qué no? Tuve que actuar así. Tuve que hablar así.”, Tendréis que seguir tal cual durante un par de años más!
Por otro lado, cuando estamos preparados para decir, “lo siento”, cuando estamos listos para decir solo, “ Te pido perdón”, sí! Estaréis corregidos y estaréis perdonados. “Parava Ledu.” ( esta es una expresión Telugu que significa, “No importa”) “ El pasado, pasado está. Esta bien.” Es lo que Bhagavan diría. Esto es tolerancia.
Rectitud
Luego viene arjavam, que significa rectitud, honradez. No hay ni maniobra ni manipulación; No hay estrategia. Nuestra vida es estratégica. Esta mañana pregunte a un chico, “¿Por qué te sientas aquí? Él me dijo, “ Swami pasa por este camino, por eso me siento aquí.” “felicitaciones, hijo mío,” dije. Luego nos encontramos ambos con que Swami no paso por esta fila en absoluto! (risas)
La religión nunca es una estrategia y la espiritualidad nunca es una manipulación. Es rectitud y honradez! No es algo así, como, “si hago esto, atraeré su mirada.” Conozco un estudiante que simplemente pedía prestada la cámara de otro amigo. Él pensaba que podría disparar su cámara así. Swami vino y dijo, “ Siéntate y cállate.” Por lo cual no pudo hacer ninguna foto, pero tuvo que llevar el peso de la cámara, lo que fue una carga extra! (risas) ¿Entonces, qué pasa? Nuestra manipulación y nuestros cálculos no nos llevan a ninguna parte. Debe haber honradez, esto es todo. La rectitud no es una estrategia.
El espíritu de servicio hacia el Maestro
Acharyo Pasanam significa espíritu de servicio – servicio hacia el maestro. Tenemos que servir al maestro. El maestro no significa el maestro de clase o un maestro de escuela, o de colegio o de universidad. Un maestro es, en el estricto sentido de la palabra, el que os enseña una doctrina espiritual – las verdades espirituales. El maestro es el que os habla de espiritualidad, no de temas mundanos. Esto no tiene nada que ver con las agencias periodísticas. El maestro os hablará de cosas eternas. Él intenta suscitar en vosotros conciencia, el espíritu de conciencia, la lámpara del Ser, la luz del alma. Este es el maestro. Otros son maestros solo de nombre. Como medio de subsistencia son maestros. Pero no son maestros de conciencia. Por lo tanto, sirvan a estos maestros de conciencia.
Un día sucedió que Bhagavan llevaba cartas en ambas manos. Ocurre raramente. Normalmente lleva las cartas en una mano, mientras aguanta su túnica con la otra, mirando por este lado y por el otro. Es una visión tan bonita, ver a Bhagavan! Aquel día llevaba las cartas en ambas manos. ¿Qué debía hacer? Solo mirar, esto es todo....
Vino cerca y dijo, “ Tontos!, ni siquiera tenéis la más mínima cortesía de decir, “Puedo llevar las cartas, Swami? No tenéis espíritu de servicio en absoluto, Tontos!” No era la primera vez que se recibía este titulo! Este titulo se nos confiere continuamente día tras día. Esta muy bien. Sí, ¿Por qué no? Solo nos reímos.
Al segundo día cuando andaba así, estire mi mano diciendo, “ Puedo llevar Tus cartas.” Él dijo, “no, no, no! Las he puesto en un orden particular, que vas a confundir. No, no! Lo puedo hacer yo mismo.” (risas) ¿Qué es correcto? Aquello ERA correcto ayer. Esto ES correcto hoy. Se me corrige todos los días! (risas) Esto es lo que ocurrió.
Así que hagan servicio para el maestro. Cuando necesita servicio, no lo sabemos.
La última tarde cuando Él empezó a hablar, pensé que si hablaba alto no sería decente y me echarían del hall. Si hablo bajo, tengo la duda de si Bhagavan me oye o no. Por lo que me subí en el escalón siguiente y empecé a hablar. Inmediatamente Él dijo, “ Vuélvete atrás. Te puedo oír perfectamente.” (risas). Así que, esto es lo que hay. Si quiero servir al Señor de esta manera, Él dice, “No es necesario”. Si me callo, Él dice, “ No eres receptivo; eres casi un búfalo macho!” . Por lo tanto, el espíritu de servicio debe continuar. No debéis nunca perder el espíritu solo porque el servicio sea rechazado. El servicio puede ser aceptado cualquier otro día.
Cuando Bhagavan materializa vibhuthi, coge un pañuelo de cualquiera para limpiarse la palma de la mano. Esto es lo que hace. Un día, Él solo miraba alrededor. Bueno, yo no llevaba mi pañuelo en el bolsillo. “Chi, chi, búfalo macho! Tampoco tienes pañuelo?” (risas) Entonces pensé que debía tener uno. Todos los días cogía un pañuelo, pero entonces Él nunca materializo vibhuthi durante estos días! (risas). ¿Veis? Esta es el Divino Romance. El hecho es este, el servicio al maestro puede ser de esta manera o de esta otra. Pero en cualquier caso, siempre tenemos que estar listos.
La pureza: externa e interna
Soucham significa pureza: la externa y la interna. Referente a la pureza externa, ayer por la tarde, de repente Swami miro a un chico y dijo, “ Sé lo que has hecho. Lo sé. ¿Dónde estoy? Estoy por todas partes. Lo sé todo.” Siguió hablando así. Pero ¿quién soy para saber de que se trataba? De repente pregunté, “ Swami, ¿Qué?” Él dijo, “Este chico vino al darshan y al momento que Yo entré, se fue corriendo, se afeito, volvió y se sentó. Sé lo que hiciste.” Él dijo, “¿Dónde estoy? Lo sé, lo sé! Ahora tienes un afeitado apurado. Tienes mejor aspecto.” Esto es lo que dijo Bhagavan.
Nuestro buen Dios no quiere que tengamos mal aspecto. En nombre de la espiritualidad, no podemos estar feos. No debemos estar sucios. Deberíamos ser limpios porque en la limpieza consiste la devoción. El que no esta puro por fuera ¿Cómo podéis esperar que lo esté por dentro? En consecuencia, la pureza dentro y fuera es absolutamente necesaria sin ninguna motivación.
Sobre un corazón puro – Cuando estos chicos pequeños, estuvieron cantando antes de ayer, lo habréis oido. En estos momentos tenían exámenes y durante todos estos años ha sido una tradición recibir las bendiciones de Bhagavan justo antes del comienzo de los exámenes finales. Swami les dio una oportunidad de cantar. Cuando dá una oportunidad a los chicos, las chicas pelean por sus derechos de igualdad. Por lo que naturalmente les permitió cantar. Y todos cantaron muy bien.
Al final, caminó despacio y suavemente, hechó una mirada profunda en mis ojos y dijo de esta manera, “ ¿Cómo son estos cantos?” ¿Tenía que decir, “bien”? Él dirá, “No, no, no, no! (risas) Son buenos chicos, ¿ lo veis? Sea lo que sea lo que los chicos canten será bonito.” Si digo, “mal” Él dirá, “ Venga, Puedes tu cantar así? (risas) Si digo, “mediano”, Él dirá, ¿Cómo lo sabes?” (risas) Así que simplemente sonreí y me quede callado, sabiendo el peligro inminente! (risas) En seguida lo que Bhagavan dijo fue, “ Mira! Tienen un corazón puro. Con este corazón puro, sus cantos están seguros de ser melodiosos. ¿por qué? Con un corazón puro todo lo que haces le agrada a Dios”.
“Oh-ho, Swami! Bien.” Es lo último – la pureza.
Constancia
Estamos analizando estas cualidades, todas son cualidades de una persona que ha conocido al Ser. La siguiente es Stairyam,que significa constancia. De repente Swami señala a un estudiante del colegio: “ ¿Él es un buen chico?” ¿Debo decir, “Sí”? Entonces Él dirá, “ ¿Cómo lo sabes si no es estudiante tuyo? Él es estudiante de comercio. Tu eres profesor en el departamento de biociencias. Por la tanto ¿Cómo lo conoces?”.
Si digo, “lo conozco”, Él dirá, “ Esto es lo que estas enseñando en el colegio, conocer a todo el mundo? (risas) Tu trabajo no es conocer a todo el mundo. Es de enseñar.” En consecuencia no puedo decir que lo conozco. Si digo, “ No lo conozco”, Swami dirá, “ ¿Ni siquiera lo conoces? Te encuentras con él y lo ves todos los días!” ¿Qué puedo decir?
Vale, pecar en exceso del buen lado es mejor y también menos arriesgado. Dije, “Swami, este chico es muy bueno.” Doy gracias a mis estrellas, Él no dijo, “¿Cómo lo sabes? Pero lo que dijo fue esto, “ Él es bueno. No digas MUY bueno”. (risas) Oh-ho, ya veo! “ ¿Por qué no Swami?” “Él es bueno, no muy bueno.” “¿Por qué no?” Swami dijo, “ Él es bueno, pero a veces, es solo así -así. Un día así otro día asa. Bueno pero....” Este “pero” está ahí! (risas) y es un “pero” grande.
El hecho es que necesitamos tener constancia. Para citar a Bhagavan, “ Sin sobre saltos, sin altibajos, en tiempos favorables y desfavorables, cuando estáis en forma y cuando no lo estáis, siempre debéis estar uniforme. Los chicos han cogido la palabra “forma”. Cuando Swami te esta hablando, ellos dirán, “Wow! El señor, fulano de tal esta en plena forma.” Oh-ho! Cuando Swami deja de hablarle, dirán, “ El señor, estuvo en forma hasta ayer. Ahora a partir de hoy, esta fuera de forma.” Estas son dos palabras utilizadas frecuentemente por los chicos del colegio.
Entonces les digo: Que estéis en forma o que no estéis en forma, sean uniformes. (juego de palabras en inglés) Esto es lo más importante. Esto es constancia. La forma algún día estará fuera de forma. No hay duda al respeto. Siempre tengan dos facetas – el derecho y el revés de la misma moneda. “No, solo quiero la cara”, Lo siento, tienes que experimentar la cruz también! La regularidad durante ambos periodos es la cualidad de conocedor del Ser.
Auto control
Atma vionigraha significa auto-control: Controláis PARA el Ser. El Ser es incontrolable – por favor entiéndanlo! El Ser está más allá del control porque el Ser es infinito; el Ser es muy amplio; el Ser es eterno; el Ser es inmortal, es néctar, es intachable, esta escondido, es inexpresado y más allá de la comprensión. El auto-control no significa que estéis controlando al Ser, no, no, no, no! Nadie puede controlar el Ser ya que es infinito , indefinido; indeterminado e insondable. Un Ser tal no puede ser controlado. Vosotros controláis PARA el Ser.
A no ser que haya control, el ser no puede ser experimentado. Control ¿de qué? Significa control del cuerpo, control de los sentidos, control de la mente y control del intelecto. Cuando controláis esto, el Ser se manifestará, empezará a expresarse. A nivel de la mente, el Ser esta escondido. Al nivel del cuerpo, el Ser permanece aún más profundo.
Podemos llevar un abrigo, una camisa y una camiseta interior. ¿Dónde está el cuerpo? Está por debajo de estas tres cosas. Hay que quitar el abrigo, luego la camisa y finalmente la camiseta. Solo entonces podéis ver el pecho. Esto es lo que Bhagavan nos dice. Por lo tanto, primero el cuerpo externo, luego la mente y finalmente el intelecto - los tres han de ser quitados para que podáis ver vuestra propia Atma (representada por el pecho). De la misma manera, el auto-control significa el control PARA el Ser.
Desapego hacia los objetos sensoriales
Luego viene Indriyaardeshu vairagyam, lo que significa desapasionamiento o desapego de los objetos sensoriales. Bhagavan estaba hablando ayer. Le pregunto a un chico, “ ¿Cuántos idlis (pasteles de arroz para el desayuno) has comido?” El chico dijo, “ Solo cuatro.” (risas) “ Oh! Solo cuatro!” Entonces me miro sonriendo. Dije, “ solo cuatro en la primera tanda, en el primer envío! (risas) Luego después de los bhajans, la segunda tanda de solo cuatro. Por lo cual Swami, comemos por tandas, en grupo de cuatro o en batallón de cuatro.”
Y Swami comentó, “ Si como un medio Idli, Mi estómago está lleno.” Yo dije, “Igual que no puedes creer que necesitamos comer cuatro a la vez, nosotros no podemos creer que Tu necesitas solo esto. (risas) En lo que va de verano, sentimos la necesidad de comer continuamente porque nos encontramos exhaustos y cansados. Si empezamos a comer como Tu, bueno, estoy seguro que no llegaremos a la noche, a esta noche! ( Risas) Estaremos cerquísima de la tumba!”
Bhagavan simplemente rió y dijo, “Pero con todo esto, debéis tener control. Tenéis que tener control sobre vuestro alimento. Debéis tener control sobre vuestras palabras y sobre vuestros pensamientos. Si los pensamientos no están bajo control, la mente se vuelve loca e insana. Si no tenéis control sobre vuestras palabras, perdéis la reverencia, el respeto y la dignidad.
Si no tenéis control sobre la alimentación, vuestro cuerpo se volverá un punto de interrogación. (risas) El cuerpo se vuelve desproporcionado como un punto de interrogación, que es tan feo mirar. Por lo tanto, el control sobre el cuerpo, la mente y el intelecto es absolutamente necesario para experimentar el Ser verdadero. Esto es desapego hacia los objetos sensoriales.
Sin ningún Ego
Anahamkarah significa sin ningún ego. Sin ningún ego o halago a si mismo, sin ninguna fiebre de reconocimiento o ningún tipo de deseo de publicidad, sin ningún rastro de identidad – esto es el no-ego. El ego y el orgullo son diferentes y pensaremos en ellos más tarde. Uno ha de ir más profundo en el tema para saber la diferencia entre el orgullo y el ego.
Necesariamente el Ego está en todo el mundo. La gente dirá, “ Yo no tengo ego.” Es vuestro ego el que os hace decir que no tenéis ego! Al decir esto sois más egoístas que el resto! (risas)Con el ego, solo es la cantidad que difiere pero la cualidad es la misma. Igual que habéis obtenido las laminas de amianto, o las hojas de estaño en la tienda, también habéis cogido el ego, que se puede medir: Cinco pulgares de espesor, dos pulgares o un pulgar, etc..Pero el ego esta ahí.
La expresión del ego puede ser diferente, las dimensiones del ego pueden ser diferentes, la manifestación del ego puede ser diferente, Sus maneras de trabajar en la construcción interna de la personalidad humana puede ser diferente, pero el ego sigue ahí. Ahora la espiritualidad pide el no-ego. Significa que en el momento que el ego se ha ido por completo el cuerpo se vuelve luz.
Sencillamente Swami dice: Mientras que la pelota de football esta inflada, ¿qué hacéis? Le dais una patada bien dada, le dais una patada tantas veces como sea posible! Cuanto más patadas más puntos tendréis. Cuando la misma pelota esta desinflada, cuando se le quita el aire, ¿Qué hacéis? La cogéis con las dos manos. No le podéis dar una patada porque no hay aire dentro. En vez de esto la tenéis que coger con ambas manos. De la misma manera un hombre sin ego es respetado mientras que todo el mundo le da patadas al individuo egoísta.
El ciclo de los cambios
Así que:
Janma Mrithyu Jaravyadhi
Dukha Doshamu Darsanaam
Tenéis que tener una imagen o una idea clara, una comprensión o una conciencia clara del ciclo de cambios que ocurren en nuestra vida. En la vida pasamos por ciertos cambios cíclicos. El nacimiento es agonía, es doloroso. Por eso distribuimos dulces, el bebe recién nacido llora, “ ¿Por qué he vuelto a este mundo?”
Puanarapi Jananam, Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jatare Sayanam
“ ¿Por qué he nacido una y otra vez?” El bebe recién nacido llora por haber vuelto a nacer, por ser un visitante de este cosmos una vez más. Por otro lado, somos muy felices de que un bebe haya nacido. Si el bebe no llora, los médicos lo harán llorar. ¿Por qué? Si el bebe no llora, quiere decir que es un caso desesperado, un caso perdido. Así que deben llorar. Como lo dice Bhagavan, el nacimiento en sí es una preocupación.
Luego hay jara, que significa la vejez. En la vejez estamos totalmente dependientes. El que ha estado andando sobre sus dos piernas a partir de ahora necesita un bastón - tres piernas! Y cuando esto también es inútil, quiere dos personas para poder poner sus manos en sus hombros y ser literalmente llevado. Se vuelve como un ciempiés, un milpies y esas cosas! Un pulpo – uno con ocho o diez pies, como sea que se llame. Es indignante!
En la vejez, los oídos se niegan a oír y la mente se niega a pensar. Se empieza a olvidar las cosas. El cuerpo en la vejez quiere comer de todo pero el médico dice, “No comas nada.” Quiere ir por todas partes pero no puede ir a ninguna parte. Es un especie de castigo. Así que el nacimiento es doloroso y la vejez otra vez es dolorosa.
La enfermedad – Mejor no hablar de ello. La enfermedad es un lujo en occidente. No os podéis permitir echaros en la cama en occidente porque todo el dinero que habéis ganado hasta ahora se debe utilizar para pagar la cuenta del médico! Por lo que la enfermedad es muy dolorosa y cara. Renegarán de nosotros y todo el mundo nos tendrá aversión.
Tu acudiste en mi ayuda
Bhagavan contó esta historia tan solo ayer por la tarde. Parece que un chico Musulmán de este mismo distrito, a más o menos cinco horas de aquí conduciendo,
Estaba sufriendo de un problema cardiaco y sus padres dijeron, “ Una operación es muy costosa. No te podemos ayudar.” Sus tíos vinieron y dijeron con ojos centellantes, “ No te podemos ayudar”, aunque erán bastante ricos. Todos los que hubieran podido ayudarlo dijeron, “ Lo sentimos”. Nadie vino en su ayuda. Bhagavan nos lo dijo tan solo ayer por la tarde.
Parece que alguien del vecindario vino y dijo, “ No te preocupes! No te sientas aislado. Hay el Dios viviente, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Ves a Él. Él te ayudará.” Este chico musulmán, con fe total en lo que había oído, vino a Bangalore y fue operado con éxito. Se le dio de baja en el tercer día y empezó a andar. Entonces escribió una carta a Bhagavan, que Bhagavan nos enseño ayer. Dice así, “Bhagavan, nadie acudió en mi ayuda. Nadie comprendió mi problema y nadie se compadeció. Nadie estaba dispuesto a gastarse su dinero. En este momento, Tu acudiste en mi ayuda.”
Bhagavan dice, “ ¿Por qué temer si Yo estoy aquí? Te miro si me miras. ¿Por qué dudas de Mi? ¿Por qué renegaría de ti?”
“ Acudiste en mi ayuda! Swami, ¿Cómo pagarte mi gratitud? ¿Cómo expresártela? Swami, al fin y al cabo, solo puede hacer esto. Permíteme venir a Prashanti Nilayam una vez a la semana y servirte de cualquier forma posible, de manera que pueda utilizar lo mejor posible mis habilidades.”
Esto es lo que Swami nos contó, en tono de broma. Nuestro Divino Señor esta conmovido, emocionalmente conmovido al narrarnos esta experiencia. Por lo tanto, Dios es el único refugio para el desamparado.
Nahi, Nahi, Nahi Rakshati
Dukrun Karane
Matha Nasti, Pitha Nasti,
Nasti Bandhuscha Sahodhara.
“ Ni padre, ni madre, ni hermano, ni familia – nadie vendrá a ti. Ni siquiera un erudito o un rico te puede ayudar. Solo Dios está contigo.” Esto es lo que Él dijo. Tenemos que comprender esto con claridad.
“Adiós” con una sonrisa en la cara
La muerte siempre esta ahí en el umbral. La muerte nos amenaza en todo momento. Un gran santo dijo que los que van detrás del dinero tienen la tasa más alta de miedo a la muerte. Porque tienen miedo a la muerte, quieren tener dinero, pensando que el dinero acudirá en su ayuda. El amasar riqueza es la característica de una persona que es temerosa de la muerte. Esto es lo que Él dijo. Descubramos la amenaza innata e inherente. Entonces entenderán que no hay nada de que preocuparse.
Dukha Doshamu Darsanaam
Dosha – El error está allí – tener cuidado y ser consciente de ello. Un sabio siempre es así. Él está listo para retirarse del cuerpo. El conocedor del Ser, el que conoce el Ser, dirá adiós a este mundo. Él dirá, “ Bien! Gracias por todo lo que me has dado durante esta estancia en la vida. Estoy muy contento que Dios me haya dado esta oportunidad. Adiós, me despido de ti.”
Os pido que repaséis el libro titulado, “el Profeta” escrito por Kahli Gilbran. En el bonito libro el profeta ( que ha sido vendido tanto como la Sagrada Biblia, según las estadísticas) Gilbran dice que el moribundo dice, “ Adiós, ta-ta, adiós, me voy”. No con lagrimas sino con una sonrisa en la cara. Habiendo nacido en este mundo con lagrimas, debemos dejarlo con sonrisas. Este es el propósito de la vida, la filosofía de la vida y la meta de la vida. Al fin y al cabo, esto es lo que la vida os dice. Tengamos una verdadera comprensión de esto.
No apegarse a nadie
Luego hay Putradara Grihadishu, que significa que no estáis apegados a nadie – Ni a la familia ni a nadie. Después de todo, la mujer, el hijo, los parientes, los amigos, todos los apegos y las conexiones que hemos tenido, todas han sido accidentales e fortuitas, esto es todo. Antes de la boda, ¿Quién era ella? Se volvió su mujer solo después de la boda. Después de la boda, fulanita ha nacido para ti. Antes de esto, ¿Quién es quién?
Esta relación solo es fortuita, una coincidencia, solo accidental. No tiene nada que ver con el verdadero Ser. No hay conexión entre un Ser y otro Ser porque el Ser solo es Uno. No puedo decir, “ Tu Ser y mi Ser”. Nada de esto! No hay “tu Ser” y “ mi Ser” y nuestro “Ser”. Todo esto es gramática. Es gramática inglesa.
Cuando digo, “Yo”, me refiero a mi cuerpo. Cuando digo, “tu” quiero decir tu cuerpo. “nosotros” significa todo el mundo. Pero el verdadero Ser no tiene nada que ver conmigo, contigo y con nosotros porque el Ser verdadero solo es Uno. Por ejemplo, no puedo decir, “mi aire, tu aire y nuestro aire.” Entonces me diríais, “gracias, pero aquí no es tu sitio. Hay un hospital psiquiátrico allí!” (risas) No puede haber “tu aire” y “mi aire”. De la misma manera, no puede haber tu Ser y mi Ser. El Ser es solo Uno.
No ser interesado
Asakthi significa que no hay que ser interesado. Las cosas solo ocurren. Si sois bastante rico, esta bien. Si tenéis ingresos moderados es mejor. Si tienen solo dinero suficiente para seguir, esto es lo mejor. Dejen las cosas ocurrir. No soy interesado en ser rico. No soy interesado en ser influyente. No concentro toda mi atención en como volverme rico durante la noche. No! Esto es más peligroso! Si las cosas ocurren, bien.
Hay un personaje en los Vedantas Indios, en las epopeyas indias, de nombre Janaka. Janaka fue el rey, aunque no tenía el sentimiento de serlo. No había ego – el sentimiento y la emoción de ser un rey. Él estaba desapegado, por encima de todas estas cosas. Se le llamo, Raja Rishi, que quiere decir que fue un sabio entre los reyes. Esto es asakhti.
No-identificación del Ser con las personas o las cosas
Anabhishangah significa no-identificación del Ser con las personas o las cosas. Hay algunos, como nuestros padres o nuestros amigos, que dicen, “ Si ganas, equivale a mi victoria. Si pierdes, es igual a mi fracaso.” Significa que vuestra felicidad esta en manos de otro.
Por favor, tengan cuidado con esto. Si estoy feliz por dentro soy un hombre religioso. Si estoy feliz contigo, soy un hombre mundano. Si se presenta la cuestión, del otro, sois irreligioso. Por otro lado, debéis estar feliz con vosotros mismos, no con el otro. “ soy feliz cuando vienes a verme.” Bueno, esto significa que mi felicidad esta en tus manos. Cuando soy desgraciado si no vienes a verme, entonces mi desgracia esta en tus manos.
No estemos en manos de nadie. No hay el otro. Estoy feliz dentro de mi. Estoy feliz conmigo. Esta es la verdadera filosofía.
Ecuanimidad
Luego hay Ishtanishtopapathishu, lo que significa no me dejes tener ciertas cosas que no son deseables. No debo pedir cosas indeseables. No las debo esperar. Tengo que tener ecuanimidad. Incluso si ocurren algunas cosas indeseables, tengo que tener este tipo de equilibrio mental.
Swami hablo ayer sobre este estado de mente equilibrado. Si alguien dice, “Swami, tengo dolor de estómago”, Él dice, “ Santosham, muy bien”. Si alguien dice, “ Mi abuela ha muerto”, Él dice “Santosham, muy bien” No hay nada como dolor y tristeza, nada! Él esta siempre feliz, ecuánime. Esta es nuestra verdadera naturaleza, Sath-Chith- anand. La dicha es nuestra verdadera naturaleza. Esto solo es posible cuando somos ecuánimes.
Consciencia constante conectada con Dios
Mayichandanya Yogena quiere decir que hay una especie de consciencia constante o de sentimiento devocional conectado siempre con Dios. Un simple ejemplo. Cuando Bhagavan concede una entrevista, Él dirá, “ ¿Cómo estas?” Luego os llama para una entrevista especial. Habla y dice algo a tu mujer, algo a ti, algo sobre vuestros hijos, algo de vuestro pasado – Estos secretos desconocidos, estos registros se revelan ahora! Todo esta puesto a evaluación, como la valoración de un impuesto sobre la renta y entonces en un par de segundos se os hace una buena limpieza. Él empezará entonces a hablar de filosofía y de espiritualidad.
Una entrevista es solo una excusa para daros un visión del Ser verdadero. Entrevista en la visión interna del Ser, Guardar el Ser a la vista. La entrevista es solo una excusa. Cuando el Ser esta siempre a la vista, no estoy loco por una entrevista. En consecuencia el hecho es – guardar el Ser siempre a la vista. Esto es lo principal de lo que dijo.
El estar solo
Vivikthadesa Sevithwa se refiere al deseo de estar solo. Un hombre espiritual siempre quiere estar solo. Él prefiere estar solo. Por favor anoten que dije “estar solo” no “en soledad”. La soledad y estar solo son bastante distintos. La soledad es un castigo, estar solo es preferible. La soledad es mundana, mientras que estar solo es espiritual. La soledad es psicológica y mental; estar solo es religioso y filosófico. La soledad esta impuesta, mientras que estar solo es preferido y escogido. Por lo cual un hombre espiritual quiere estar solo.
¿Qué queréis decir por “estar solo”? Todos nos sentamos en la multitud; nos sentamos en la veranda; estamos sentados en los escalones; en las filas del darshan - ¿Cómo podemos estar solos? Amigos míos estar solos o estar en la multitud no tiene nada que ver con los números. Estoy solo después de haber dado mi charla. Cuando todos os hayáis ido, estaré sentado solo pero pensaré en todos vosotros: “Di una charla de 10h a 11h. La sala estaba llena, cuanta gente!” Ah-re-re-re! Todos están en mi cabeza ahora! Por lo tanto puedo estar físicamente solo pero estoy psicológicamente en una multitud.
De la misma manera, cuando estoy en una multitud, mucha gente puede rodearme. Pero pensaré en Swami todo el tiempo y estaré solo. Estar solo o estar en una multitud es psicológico no físico. El Bhagavad Githa quiere que estemos solos psicológicamente no físicamente. Esto es importante.
Aversión por la sociedad de los hombres
Luego hay Arathir Janasam Sadi, que quiere decir, “Aversión por la sociedad de los hombres”. ¿Qué significa? ¿Significa condenar a la sociedad? O ¿huir de la sociedad o sentirse superior a la sociedad? No, no, no! Aversión por la sociedad se refiere a toda esta indulgencia hacia las cosas y asuntos mundanos.
Unas cuantas personas se reúnen y hablan del precio de los saris de seda de Dharmavaram: “¿Cuál es la diferencia de precio entre un sari en las tiendas de dentro y en las de fuera?” Bueno, esto no es una cosa de interés para un hombre espiritual. No quiere interesarse: “ No he venido aquí para aprender la lista de precios de los saris”.
La aversión por la sociedad significa la aversión a las charlas, los cotilleos, las cosas innecesarias; La aversión a relacionarse: aversión por las cosas y los asuntos mundanos que se deslizan con frecuencia en nuestras discusiones, diálogos y conversaciones.
Constancia en el conocimiento del Ser
Luego hay Adhyatma Jnana Nitya Thwam. ¿Qué quiere decir? Significa la constancia en el conocimiento del Ser: Siempre pienso en el Ser. Siempre leo sobre el Ser. Siempre hablo sobre el Ser. Todo se centra en el Ser. Esto es consciencia. Bhagavan lo llama “Consciencia integrada constantemente” o CIA (siglas correspondientes al inglés) CIA no significa el servicio de inteligencia de los Estados Unidos de America. CIA significa “Consciencia Integrada Constantemente”.
Así que esta consciencia es absolutamente requerida. Todo lo que decimos, pensamos, cuando sea que nos encontremos, el Ser debe ser el tema de interés. No debe ser, “ ¿Cuándo conseguiste tu última entrevista?” No debe ser cuando tuve una entrevista, o cuando estuve visitando este país, o cuando yo...” Por favor paren esto! Por favor no digan nada sobre el “yo” ordinario. Digan lo que sea sobre el Ser, que es el mismo en ti y en mi! Esto es lo supremo, siempre duradero, inmortal y eterno. No este pequeño ego, el ser presuntuoso. No, no, no! Quiero el Ser eterno. Eso es lo que esto quiere decir.
Percepción del verdadero fin del conocimiento
La siguiente es Tatúa Jnardhadarsanam. ¿Qué significa? Significa la percepción del verdadero fin del conocimiento; que es: debo alcanzar la Divinidad, debo experimentar la Divinidad. Bhagavan estuvo hablando justo antes de ayer de “¿Qué es la espiritualidad?”. Amigos míos, ningún hombre ha dado nunca tal definición hasta este día. Ningún libro ha dado esta definición hasta ahora. “¿Qué es la espiritualidad?”
Baba dio tres puntos: Mata el animal en ti. Esto significa mata el comportamiento animal en ti, cosas como el ego, el orgullo, los celos, la posesividad y el apego. Son cualidades animales. Desarrolla las cualidades humanas. Mejora las cualidades humanas en ti. ¿Cuáles son las cualidades humanas? La compasión, el sacrificio, la verdad, el interés, la tolerancia. Experimenta lo Divino en ti. Mata el animal en ti, desarrolla el hombre en ti y se uno con Dios en ti. Estos son los tres puntos, que constituyen una definición de la espiritualidad bella y comprensiva, una en la que cualquiera puede pensar y que cualquiera puede comprender.
Palabras Divinas de Baba
Sé que el tiempo está casi finalizado. Pero no os puedo dejar sin mencionar al menos los puntos culminantes de las conversaciones que hemos tenido en la veranda con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba durante los días más recientes.
El año pasado fuimos muy afortunados de tener divinos diálogos con Él; pero este año ha sido un “verano” como los de siempre (refiriéndose al verano en Puttaparthi, cuando Swami esta ausente) hasta Su llegada en Junio. No tuvimos ninguna oportunidad de relacionarnos con Él excepto los últimos dos días, cuando Él se relaciono mucho con nosotros. Mencionaré los aspectos notables. A causa de las limitaciones de tiempo, no puedo entrar en los detalles, pero aún estos puntos que mencionó deben estar constantemente en nuestra memoria. Vamos a ver hasta donde puedo compartirlos con vosotros esta mañana.
Dios está por todas partes
Dios está por todas partes. Todas las religiones declaran esto; todo el mundo lo sabe. El otro día, estudiamos sobre “esto”:
Sarvata Paani Paadam Tat
Sarvota Chi Sirimukham,
Esto es lo que Él dijo. La Divinidad esta por todas partes. Esta es la declaración de los Upanishads. El significado es que Dios esta `por todas partes. Pero ¿Cómo Baba explica esto? Bueno, la Divinidad esta más allá de vuestro cálculo. Swami utiliza las palabras: apramana, aprameya yananta. Apramana significa fuera de la medida. Aprameya significa más allá del entendimiento y de la expresión. Ananta significa infinito, más allá de la medida, más allá de las normas de vuestra valoración y experiencia, más allá de vuestra comprensión y de vuestra expresión. Es infinito.
“ Entonces Swami, si es más allá de mi expresión, ¿Cómo puedo expresarme sobre esto? ¿Es mejor no expresar? ¿Es esto correcto? ( ¿Hasta que no pueda conseguir el 100% de las notas, mejor que no aparezca para el examen? ¿Es así?) Como está más allá de mi compresión, ¿debo parar de pensar?” Esta es la pregunta que se le hizo.
Cuando los tiempos son favorables y que Dios es compasivo, cuando todo es agradable y que todos tienen un real interés para saber, Él os confiere ciertas oportunidades de preguntar. Hasta entonces, por nuestra propia seguridad, mejor permanecer en silencio. Encontrando el humor Divino bastante favorable, me arme de coraje y pregunté.
“ Si no se puede comprender, si no se puede expresar, si no se puede pensar en ello, ¿Qué debo hacer ahora?”. Por favor entiendan – estas son las respuestas que no podéis encontrar en ningún libro; Estas son las explicaciones que no podéis encontrar de ninguna otra persona hablando sobre estas líneas, excepto nuestro último Dios, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Bueno, ¿Qué dijo Él?
Dios es el soporte
“ Hablas porque Dios es el discurso en ti. Hay mudos, gente que no habla. Siendo mudos, no pueden hablar. Sois capaces de hablar. No es vuestra lengua la que habla. No, Dios en vosotros hace que la lengua hable. Por lo cual , Dios es el soporte de vuestro discurso y esta más allá de vuestro discurso.”
Ah-ha! Él es el soporte de vuestra visión. Veis – no son los ojos los que ven. Hay el vidente que ve. Muchos ciegos tienen ojos. Pero, ¿Pueden ver? No. El vidente ve; No son los ojos. Los ojos son solo ventanas, instrumentos. Dios es la mente de la mente, el ojo de los ojos y la lengua de la lengua. Por lo tanto es la mente y Él esta también más allá de la mente. Él es la visión pero también está más allá de la visión. Él es el discurso pero también está más allá del discurso. Dios está por todas partes. ¡Qué cosa maravillosa! Todo esto está dicho en los textos antiguos.
La segunda cuestión: “ Swami, o ya veo. Él es el discurso pero está más allá. Él es la visión pero está más allá. Él es la audición pero está más allá. Pero, ¿Cómo puedo saber esto? ¿Cómo saberlo?”
Entonces Baba da el segundo punto: “ Una vez que sientes que Dios está en ti, contigo, encima de ti, a tu lado y alrededor tuyo, esto te da la experiencia de que Dios está por todas partes.”En Sus discursos, Swami dice repetidas veces, “ Dios está en ti, contigo, encima de ti, a tu lado y alrededor tuyo.” Si no acierto algo, Él inmediatamente me soplará, para vuestro entretenimiento y para mi vergüenza. (risas) El hecho es que en el momento que tenéis el sentimiento de que Él está por todas partes – en ti, contigo, encima de ti, a tu lado y alrededor tuyo – esta es la mejor manera de saber que Dios está por todo.
¿Qué es ilusión?
“Swami, entonces ¿por qué no lo sé? Si Dios está por todas partes, ¿Por qué no sé que está por todo? ¿Por qué?” Él dijo, “ Tu estas bajo la ilusión. Estas en un espejismo o maya, así que no estas a punto de verle a Él.” Oh-ho! ¿Dónde está esta maya? Tenemos muy buenos cirujanos. Operarán bien para que maya pueda ser cortada inmediatamente. Si quitan un apéndice, si hacen un transplante de riñón, un transplante de cerebro o un transplante de corazón, ¿No pueden controlar quitar también esta maya? Debe ser bastante simple.
Luego Baba dijo, “ ¿Qué es ilusión? Pensar que uno está presente cuando en realidad no lo está es maya. Cuando una cosa o una persona es no-existente y siente estarlo, esto es maya.”
“ Swami, ¿no-existente? Ah-re! No comprendo. Si hubiera sido así de inteligente, las cosas hubieran sido diferentes. Puedo parecer inteligente, pero no es así. Por lo tanto, no entiendo. ¿Qué es?”
Entonces Bhagavan dio un ejemplo: es el anochecer, sobre las 6h30 de la tarde. Nada se ve con claridad, pero aún no es totalmente oscuro. Ahí en el camino decís, “Una serpiente!” Ah! A veces cuando damos un paseo por la tarde vemos una serpiente en el camino. Por eso dicen que el camino esta cerrado después de las 7h30. No quieren que tomemos riesgos y pongamos a Swami a prueba sin necesidad, por si Él debe quitar la serpiente o no! (risas)
El hecho es que podemos encontrar una serpiente a lo largo del camino. Le tenemos miedo, sí. Pero queremos verla con claridad; queremos verificar que tipo de serpiente es. Por lo cual le pedís a un amigo, “ toma una linterna, ilumina esto y mira.” Entonces veis que no es una serpiente; es una cuerda! Ahora no tenéis miedo. Cuando pensabais que era una serpiente, teníais miedo. Al verificar, cuando supiste que solo era una cuerda, no teníais más miedo.
En consecuencia el miedo y la ausencia de miedo solo están en vosotros. En un momento sois temerosos; más tarde sois intrépidos. El miedo y la intrepidez, ambos están solo en vosotros! No había serpiente antes y la serpiente no ha huido ahora. Solo hubo la cuerda entonces y ahora también. En un momento creí que era una serpiente y tuve miedo. Luego, después de verificarlo, supe que no era una serpiente. Así que ahora me siento bien. Este cambio ha ocurrido en mi. Una serpiente no-existente, una cosa no-existente, ha sido sentida como existiendo. Esto es lo que es maya. En realidad solo era una cuerda, pero pensé que era una serpiente. Esto es maya. Esta es la definición que Él dio.
Tu eres el mundo
Swami dijo, “ Eres el mundo”. “ ¿Soy el mundo? Ya veo. ¿Cómo es posible? Tu tienes tanta gente. Pienso que TU eres el mundo! ¿Cómo puedo decir, “Yo soy el mundo?” “ Swami, ¿Cómo es posible?”
Entonces Baba dijo, “ Cierra los ojos. ¿Qué encuentras? Un vacío. Todo es un abismo, vacuidad. Todo es absolutamente oscuro. Una vez que abrís los ojos, encontráis la pluralidad; encontráis la variedad; encontráis la diversidad; encontráis la multiplicidad. La diversidad, la pluralidad, la multiplicidad, todo viene una vez que abrís los ojos. En el momento que cerráis los ojos, solo hay uno. Hay oscuridad esto es todo; sunya o vacuidad.
Así que todos vosotros tomáis forma en cuando empiezo a veros. Cuando cierro los ojos, nadie está presente. Por eso entiendan que sois el mundo. Cuando no estáis ahí, el mundo tampoco lo está. Tampoco está el mundo una vez que este “yo” se ha ido – no hay mundo. Por eso sois el mundo.” Esto es lo que dijo Bhagavan.
Entonces, “ Swami, vale, si soy el mundo, ¿Por qué sufro? Si soy el mundo ¿hago algo para hacerme sufrir? ¿Por qué sufro? Si soy el mundo, ¿Por qué disfruto y por qué experimento dolor? ¿Por qué?
Baba dijo, “ La felicidad o la pena, lo bueno o lo malo, viene a vosotros a causa de vuestra interacción con el mundo externo. Todo os vuelve por tres factores – reacción, reflejo y eco. Si os ponéis delante de un espejo y decís, “Sai Ram”, la imagen que veréis también dirá con ambas manos “Namaskar”. Si digo (de modo amenazador), “ Me cuidaré de ti!” La imagen dirá también, “ Nos encontraremos fuera!” (risas) Por lo tanto, como es el objeto así es el reflejo. Como es el sonido así es el eco.
Pienso que no sería caritativo seguir más adelante porque hay que hacer pronto las filas del darshan y aún tenéis que ir a la cantina para tomar el almuerzo. Pido perdón por los diez minutos de más que he tomado. Hay mucho más por compartir y por deciros a todos. Esto me da el mayor de los placeres durante esta vida. Muchas gracias por vuestra escucha paciente! (Aplausos)
Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti, Shanti, Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Gracias!
Sai Ram.