29 DE JULIO 2001
SIGNIFICADO DEL DISCURSO RECIENTE DE BHAGAVAN A LOS ESTUDIANTES
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CON REVERENCIA A LOS PIES DE LOTO DE BHAGAVAN
QUERIDOS HERMANOS Y HERMANAS
Quiero compartir con vosotros algunos de los pensamientos expresados por Bhagavan en su Divino Discurso dado recientemente en el instituto de los estudiantes universitarios. Como la mayoría de vosotros saben, el otro día Bhagavan se dirigió a los estudiantes. Quiero compartir con vosotros esta mañana algunos de los puntos que son de interés general. La gente está generalmente bastante ansiosa por saber lo que Swami dijo. Naturalmente, todos estamos curiosos por saber. Por eso os voy a dar algunos de los puntos más destacados como información.
También repite un ejemplo con mucha frecuencia. ¿Cuál es este ejemplo? Una rana se sienta en un loto pero no sabe el valor del loto. Pero desde una larga distancia llega sin ser invitada y sin ser solicitada, una abeja para chupar la miel del loto. Viene sola y bebe el néctar. Chupa el néctar y deja la flor alegremente y dichosamente.
Así es con los numerosos devotos que vienen aquí desde lejos, ellos conocen el valor de Bhagavan. Es lo que Él quiere que los estudiantes realicen y sepan. Pero siento que todos debemos saberlo, no solo los estudiantes. Todos somos estudiantes y el mundo entero es una universidad. No está necesariamente destinado a cientos de estudiantes porque la vida es un proceso de aprender y desaprender: Desaprender lo que estamos acostumbrados y aprender lo que es necesario, contribuye a nuestro avance espiritual. Es una declaración interesante y correcta (pukka) la que Él hizo no hay duda de esto.
El sentir Bhagavan es dentro
El segundo punto que dio fue que los que consideran a Dios fuera de ellos mismos no lo conocerán nunca dentro. Esta declaración es una declaración profunda, que requiere alguna indagación para comprenderla. Sentimos que Bhagavan está fuera de nosotros. Se esta moviendo en la veranda y nos esta dando el darshan. Lo sentimos fuera y lo vemos fuera. Por eso solicitamos padnamaskar, o esperamos una mirada o una sonrisa. Cuando esto nos es denegado nos sentimos rechazados y depresivos.
Por lo tanto, la declaración de Bhagavan es esta. El Bhagavan que vemos fuera debe estar experimentado DENTRO. Tenemos que establecer una comunión INTERNA cuando queremos comunicarnos con Bhagavan. Comulgar desde dentro. La comunicación es fuera. Es porque estamos al nivel de la comunicación externa que experimentamos rechazo, depresión, frustración y cólera. Estas son todas las consecuencias de la comunicación exterior. Cuando estamos en comunión interna, cuando experimentamos y sentimos a Bhagavan dentro, la paz naturalmente se establece. No se necesita cita previa. No hay comunicación externa necesaria. Solo hay comunión. Esta es la segunda declaración que Bhagavan hizo.
También dijo que os podéis quedar aquí los años que sea, no sirve de nada mientras sentís que Dios está fuera de vosotros. Sintiendo de esta manera, nunca lo entenderéis y nunca lo experimentaréis verdaderamente. Puede que sea por esta razón que esta retirando algunas de las oportunidades externas que nos dio previamente desde hace mucho. Nos hablaba, nos daba padnamaskar, nos daba el darshan una y otra vez, estas oportunidades se están retirando y reduciendo de día en día. ¿Por qué? Porque todos nosotros nos hemos acostumbrado a ver a Dios en el exterior y nos negamos a mejorar. Encontramos cómodo permanecer al nivel de la guardería.
Utilizo la palabra, “nosotros”. Si hay alguna excepción a un alto nivel, les saludo y me inclino ante sus pies con toda humildad. Los adoro y los aprecio. No obstante muchos pertenecen a mi categoría. Pero me quito el sombrero ante las excepciones! Por cada regla hay una excepción. Sin embargo la mayoría pertenece a mi categoría, para la cual esta hecho el mensaje de Bhagavan. Las almas iluminadas no piensan en nada. Ni siquiera tienen porque estar aquí.
Entonces dijo, sea cual sea el numero de años que habéis pasado aquí no sirven de nada mientras sentís Dios fuera de vosotros. Esta declaración ahora nos es impuesta. Cuando no os mira, os sentís desamparados y no os queda más remedio que verle dentro. “ Vale, puesto que no me miras, deja que te mire desde dentro. Puesto que no me hablas externamente, deja que te hable internamente. Puesto que me ignoras, déjame al menos concentrarme en Ti. Ahora esto está impuesto y prescrito para nosotros. Esta segunda declaración es verdaderamente interesante.
Pensamos en Dios a nuestra manera.
El tercer punto que dio fue que pensamos en Dios a nuestra manera. Esperamos que Dios reaccione de acuerdo a nuestros sentimientos, impulsos y emociones. Atribuimos a Dios nuestras propias deficiencias, nuestras propias dudas y nuestra propia estrechez de mente. Mucha gente tiene un sentimiento constante de estar cerca de Bhagavan. Algunos declaran abiertamente esto, “ Estoy cerca de Bhagavan”. Tengan cuidado de esta gente! Nadie esta cerca de Bhagavan. Otros dicen, “ No estoy tan cerca de Él como tu lo estas.” Tales personas no tienen remedio para las vidas por venir!
Estamos todos igual de cercanos e igual de distantes. Los Upanishads dicen, “ tan cerca y tan lejos.” La declaración del Bhagavad Gita es, “ Si lo sientes cerca, estas realmente cerca. Si sientes que estas distante lo estas realmente y estas separado de Él.” Solo es vuestra propia reacción, vuestra propia reflexión, vuestra repercusión y vuestra estrechez de mente.
Bhagavan dice, “ atribuyes a Dios tus propios sentimientos, tus propias dudas y tu propia comprensión.” Que una persona diga, “ estoy cerca y tu no lo estas. Él me ama,” ¿Cómo lo sabéis? Dios no puede amar solo a unos cuantos. No puede evitar amar a todos! Dios es Amor. El Amor es Dios! No puedo decir, “Él me ama.” Nadie puede decir, “Estoy cerca de Él”. No! Estas son todas nuestras ideas que atribuimos a Dios.
Algunos dicen, “ Hemos tenido un darshan muy bueno esta mañana.” ¿ Eso significa que habéis tenido uno malo ayer? (risas) “ Swami es muy bueno hoy.” ¿Eso significa que ayer era malo? ¿Qué quieren decir estas declaraciones? Son declaraciones inmaduras, inexpertas, ilógicas, irracionales, irreligiosas y no-espirituales. Se supone que no deberíamos hacer tales declaraciones.
Dios siempre es bueno. Cuando estamos bien, decimos, “Él esta bien.” Cuando estamos mal solo nos callamos, no reaccionamos. No somos receptivos ni respondemos. La no-receptividad y el no-interes son nuestras propias reacciones. Uno ha de ser receptivo.
“Venir al Darshan solo a las tres”
Esta mañana Bhagavan andaba suavemente en su estilo habitual. Mientras subía los escalones cerca de donde estabamos sentados, se giro hacia los chicos y dijo, “Chicos desde hoy en adelante podéis venir a las tres de la tarde.” Los chicos lo oyeron. Entonces Bhagavan se giro hacia mi y dijo, “ Podéis venir todos aquí a las tres de hoy en adelante.” Dije inmediatamente, “ Gracias, Swami!” Luego Bhagavan dijo, “ Estas diciendo gracias, pero los chicos no dicen gracias. No están contentos!” (risas)
No soy un hombre que se agarra al mérito o hecha la culpa. Siempre siento que soy un instrumento o un representante para negociar y hacer compromisos. Este es mi estatus ahora, como siempre lo ha sido y siempre lo será. Por lo tanto dije, “Bhagavan, tu voz no es audible para ellos. No pudieron oír lo que tu dijiste y por esto permanecieron en silencio.” (risas) “Estas diciendo `gracias´, ¿quieres decir que para decirlo no oyeron mis palabras? No pudieron oír tu voz?” Dije, “No, no, Swami. No oyeron ni tu voz ni la mía.” (risas) “Hey! Te lo estas inventando todo solo!” Dijo esto y se fue.
Entonces me gire hacia los chicos y dije, “Nos hemos sentido tan triste estos dos últimos meses que no podemos establecer la misma compenetración a la cual estabamos acostumbrados, como había sido hasta ahora. Bhagavan de alguna manera nos esta evitando. Pero cuando se presenta la oportunidad en un día sagrado, un día de fiesta, el día del Sabbath, el domingo, habéis perdido la oportunidad. Podríais haber dicho todos en coro, “ Fantástico! Gracias, Bhagavan!” No sé porque os habéis quedado todos callados. Habéis perdido esta oportunidad.” Pobres chicos, no pudieron decir nada!
El director vino y dijo, “ Señor, estos de enfrente son escolares. No supieron que decir y además muchos no entienden el Telugu. Fueron tomados por sorpresa y por lo tanto tuvieron expresiones de interrogación en sus rostros. Estaban desconcertados.” Dije, “ Es para la ventaja de Dios y para nuestra desventaja! ¿Que podemos hacer?”
Estén siempre preparados y agradecidos
Bueno amigos míos, como hombre devoto, quiero advertiros. Nunca deben estar sin preparar porque os cogerá desprevenidos. Tenemos que estar preparado en todo momento. El día que no limpias tu casa, Él dira, “ Vamos a tu casa ahora.” (risas) El día que estas preparado y que todo esta perfectamente limpio, todo reluciente, Él pospondrá su visita diciendo, “ Veré más tarde. Espera, espera.” (risas) Tenemos que estar siempre listos. Tenemos que estar preparados, siempre listos. Eso es todo. No es cuestión de aplazamiento porque Dios espera la oportunidad cuando no estas preparado solo para volver a aplazarlo. Por lo tanto esta es la lección que enseño a mis estudiantes esta mañana: “Estén siempre alerta.”
Sean agradecidos a Dios. Tenemos que darle las gracias por el numero de oportunidades que ya hemos tenido. No desarrollen rencor o estén insatisfechos o descontentos porque hoy seamos ignorados. Tenemos que darle las gracias. “Te estamos tan agradecidos por todo lo que nos has dado. Te estamos tan agradecidos por las lecciones que hoy has querido enseñarnos. Quieres enseñarnos una lección dandonos este tipo de tratamiento ahora. Estamos enriquecidos por esto. Gracias!”
La elocuencia de Dios es tan bella como el silencio de Dios. El silencio y la elocuencia son ambos beneficiosos y enriquecedores. Ambos son gratificantes, instructivos e informativos. A veces su silencio es la más grande elocuencia. Muchas veces la elocuencia os lleva al silencio. Uno lleva a lo otro. Uno es el resultado de lo otro. Uno es el beneficio de lo otro. Los dos son complementarios.
La atención y el desatender ambos son útiles. La atención esta dada para animarte. O si recibes el trato opuesto, estas tan desatendido que indagas hacia dentro, vas profundamente dentro de tu propio Ser. Estas desatendido para que puedas seguir el camino de la autoindagación. Se te da atención para darte ánimo para seguir el sendero espiritual. Un estudiante que acaba de empezar, para mejorar en el principio necesitara en 40%. Obtendrá un 50% cuando lo anime y a lo mejor luego un 60%. Por otro lado, puedo desatender a un chico que haya obtenido todo el rato un 80%, Puede que si sigo hablándole el coja un 70% o un 60% o un 40%. Su puntuación disminuirá y no progresara. Así que debemos entender que la desatención también es útil.
La noche y el día son los dos útiles. La gente dice que la noche es mala porque es oscura. Pero no debemos maldecir la noche. Algunos dicen que la oscuridad significa cualidades animales, temperamento animal. Dicen que el día es esplendor y que esta lleno de resplandor y que por eso nos enseña la sabiduría. Pero yo digo que no es así. La noche os ayuda dandoos el descanso. El día os sirve dandoos la oportunidad de trabajar. El trabajo de día y el descanso de noche son ambos de ayuda para vosotros. Acaso ¿puede uno decir que no quiere la noche? Si lo decís así, entonces quédense sin dormir y listos para el juicio final! Tener solo día sería una pesadez, aburrido y aborrecible. Tener solo noche sería incongruente e impensable. Por lo cual el día y la noche van juntos. Esto es el esplendor, la belleza y la grandeza de la vida. El sumario de la vida, la música de la vida comprende ambos, el día y la noche.
Ambos, la positividad y la negatividad contribuyen a la belleza de la vida. Uno viene a Bhagavan por unos problemas familiares en casa, por enfermedad, por la demora en un ascenso o por un litigio en los tribunales. Por lo tanto un problema negativo nos trae cerca de Bhagavan. Venir a Bhagavan es la consecuencia positiva resultando de una situación negativa. Un factor negativo os ha traído a un final positivo que es el darshan de Bhagavan. Entonces, ¿que es negativo y que es positivo? Empieza negativamente con los problemas familiares pero termina positivamente porque venís a conocer a Bhagavan. Ahora habéis desarrollado la espiritualidad y empezado una vida religiosa. Esto es muy positivo.
A veces pensamos positivo o cosas positivas o que cosas positivas son ventajosas. Por ejemplo: “ Por la gracia de Bhagavan me he vuelto rico y he seguido siendo mas y mas rico de día en día.” Pero el día llegara en el cual diréis, “No tengo tiempo de ver a Bhagavan! Ni siquiera tengo tiempo de pensar en Él!” Esto es el resultado negativo. Así que en este caso lo positivo termina en negativo y sin embargo en otros casos, lo negativo puede volverse positivo. Estos dos son inseparables.
Bhagavan dio otro ejemplo: Os invito a comer o a cenar. A vuestra llegada, os recibo en los escalones de entrada. No os puedo decir, “ Señor, la cabeza es propicia pero tus piernas no lo son. Por lo tanto, que entre tu cabeza, pero deja tus pies fuera en la entrada!” (risas) No puedo decir esto al menos que este loco. Que la cabeza sea propicia y los pies no lo sean esto no significa que debáis desconectar o amputar vuestras piernas para entrar, reconectándolas más tarde como si fueran de un material plástico pegable. No es posible. Por eso Bhagavan dice que los dos van juntos.
También tenéis que ver lo bueno en lo malo porque ambos van juntos. Esto es religión verdadera. La vida es un paradoja! La vida es contradictoria. Estas cosas diabólicas, paradójicas, diametricamente y diagonalmente opuestas deben verse en síntesis. Este es el arte y la esencia de la religión. La esencia de la religión es estar en disposición de aceptar la naturaleza contradictoria y paradójica de la vida. Por eso, si me quejo, es irreligioso. O si escojo uno de los dos, es no-espiritual. La disposición a aceptar ambos, lo bueno y lo malo, la realidad como es y la aceptación propiamente dicha de ambos es entrega. La entrega es el distintivo de la religión y del aspirante espiritual.
“Adoren a una imagen como si fuera Dios,pero no a Dios como si fuera una imagen”
Bhagavan dio un cuarto punto: Siempre podéis adorar una imagen como si fuera Dios, pero no a Dios como si fuera una imagen. Dijo esto antes, pero lo repitió otra vez en otro día cuando visito la universidad. Podéis adorar una imagen como a Dios pero no a Dios como a una imagen.
Explico luego que un día llegara en que seréis capaces de ver a Dios en todos. Un día llegara en que sentiréis que vuestro cuerpo es el templo de Dios. Un tiempo llegara en el cual veréis la Divinidad dentro de vuestro cuerpo. “ Este cuerpo es el templo de Dios!” El cuerpo es el templo de Dios y el que lo habita es la deidad que lo preside. Esto es lo que dijo Bhagavan. Estamos aún esperando este tiempo puesto que no alcanzamos su velocidad. Bhagavan anda muy deprisa, realizando la edad espacial en la cual vivimos, como un avión reactor. Nosotros, por otro lado, seguimos a paso lento como un carro de bueyes! (risas) Así que Él quiere forzar el cambio retirándose.
El retirarse cada vez más de nuestra vista externa e insistir en que nos tornemos hacia dentro tiene un propósito. Bhagavan a adoptado un metodo forzado y doloroso. Un niño mimado, que suele ser llevado en brazos de su madre, empezara a llorar cuando se le pida que ande solo.
Así que todos estamos mimados. Ahora, Él quiere que caminemos solos, por eso lloramos. Pero no hay otra alternativa sino la de crecer! No puedo esperar que mi madre me lleve en brazos hasta el día de mi retiro! Es una tonteria y una chiquillada. Uno tiene que ser como un niño pero no infantil. Como buscador tenéis que ser como niños para entrar en el reino de los cielos, no ser infantiles. El esperar ser mimados y tener una atención personal a lo largo de toda vuestra vida no es otra cosa que la meta del ego. El no tener ego a de ser aprendido un día u otro por eso Bhagavan esta adoptando el método “a la fuerza”. Tenemos que estar a la altura de esta ocasión.
Cuando Bhagavan dice en su discurso de Guru Purnima, “De ahora en adelante no más Padnamaskar”, Muchos tuvieron un choc. Ha sido la recompensa y el aliciente para muchos porque reclamamos que se nos reconozca nuestra devoción. De la misma manera que se os da un titulo de Master en ciencia después de dos años de estudio, se os da Padnamaskar después de dos años de devoción! Por lo tanto, Padnamaskar se ha vuelto un especie de pretensión, un tipo de publicidad o de espectáculo, una cuestión de exhibición o de gratificación del ego o de complacencia. Ahora que Bhagavan a interrumpido esto, ¿Qué significa? Quiere que crezcamos por encima de este espíritu de auto gratificación. Tenemos que ir más allá de esto. Por lo cual lo que esta ocurriendo hoy es para nuestro propio bien.
Mas tarde, el otro día Bhagavan contó a los chicos algo que ya había dicho en numerosas ocasiones: “Todo lo que hago, todo lo que Dios hace, es en vuestro propio interés, es por vuestro bien.” Tenemos que desarrollar el sentimiento de que todo lo que ocurre es para nuestro propio bien. Tomo por mi propio bien el hecho de prosperar en los negocios o si todo va bien en mi familia. No, no! Esto no es aceptación. Tengo que aceptar todo lo que me ocurre. Podría perder mi trabajo o cualquier otra cosa negativa podría ocurrir en mi vida. “ Si estáis listos para aceptar todo deliberadamente y gustosamente como siendo para vuestro propio bien, esto es espiritualidad.” Esto es lo que dijo Bhagavan.
Bhagavan quiere explicar a los chicos porque ha estado en silencio durante los dos últimos meses, porque la relación no ha sido tan intensa y tan frecuente como antes. Ahora, hay un romance espiritual y Divino entre Swami y sus estudiantes. Siempre les dije que Swami venía de esta forma cada día. Ahora, suponga que no viene así hoy. ¿Qué significa? Lo interpreto así: Primero mira esta fila y luego la evita. Suponga que Él no quiere mirarme. Parece como si me estuviera evitando cogiendo un camino alternativo. Pero la realidad es que primero me miro para ver donde estaba sentado y solo entonces supo donde ir para evitarme! (risas) Por lo tanto, en realidad Él ve esta gente que ahora piensan que Swami no les mira!
Pensamos que Swami no nos mira, pero mi opinión es que primero nos mira y solo luego nos evita. Muy bien! Esto también esta a favor nuestro. ¿Cómo puede evitarme sin haberme visto? Yo pienso que “sin verme no me podéis evitar”. Esto significa que me habéis visto y por esta razón podéis ahora evitarme” Muy bien! (risas)
“ Estáis hablando con todo el mundo por los cuatro costados excepto conmigo, Esto significa que me habéis visto todo el rato. Es por esto que me podéis evitar totalmente. Habláis con mi vecino, “ ¿Cuándo llegaste?” preguntáis, “¿Cómo estas? ¿Cómo esta tu hijo? ¿Cómo esta tu niño?” Estoy en el centro de la situación. A no ser que me hayáis visto, ¿Cómo podéis hablar a los cuatro que me rodean, evitándome con tanto arte? (risas) Muy bien! Os ha visto cuatro veces más que a esta gente! Eso es lo que calculo yo. ¿Por qué no?
Así que amigos míos, no nos dejemos llevar por el orgullo de haber obtenido demasiado atención de su parte. Ni estemos frustrados por su aparente rechazo. Dios nunca será negligente. Hay un propósito detrás de todo. El propósito es el despertar espiritual, la iluminación espiritual, o puede que haya algún tipo de servicio que cumplir por sus instituciones. Puede que quiera vuestra participación inmediata en sus instituciones. Para alentaros a participar efectivamente, puede que os hable. Esto no significa que sois celestial, seguro que no!
Repito este tipo de cosas con bastante frecuencia porque también me siento víctima de tales cosas. Soy uno entre vosotros que siente así, por eso no me canso de volver a repetirlo una y otra vez. Tuve un periodo largo de `prueba´ durante ocho años! Si, fueron ocho años de `prueba´ de absoluto y total abandono. Entonces Anil Kumar era una no-entidad. No era físico, Solo era espacio! Swami podía hablar a todo el mundo por los cuatro costados excepto a esta no-entidad, Anil Kumar. Incluso si me las arreglaba para estar en primera fila, el darshan se suprimía ese día. (risas) O incluso en esos días en los cuales manipulaba a alguien importante, o hacia amistad o un intento de estar cerca de VIPs, arreglándomelas en mi propio estilo para obtener la primera fila, Él daba el darshan por la otra punta! (risas) Esta fue mi experiencia durante ocho largos años. Así que nadie es una excepción!
Por favor, os lo digo yo: `todos los días no son domingos´, ni buenos ni malos. Los días buenos no duraran siempre ni los días malos tampoco porque lo bueno y lo malo se mezclan. Puesto que están mezclados, no pueden tener el uno sin lo otro. Es como el detrás y el delante. No puedo llevar solo la parte delante negando la parte de atrás. Imposible! Se siguen como una sombra. Esta aceptación de la verdad es espiritualidad.
Después de todo, el amor incondicional se llama confianza, mientras que el amor condicional es egoísmo. La confianza es Amor incondicional. El egoísmo es amor condicional. La gente dice, “ la confianza es Dios. Él os ayudara.” Esto significa que debéis rendiros con Amor incondicional. Esto significa aceptar alegremente y con una sonrisa todo lo que nos esta reservado, sin condiciones y con el sentimiento que esto es lo bueno para nosotros.
Pero hay una cuestión importante: Hay dos puntos en la vida- uno es conocido mientras que el otro es desconocido. El punto que conocemos es nuestra vida. Conocemos todos muy bien este punto de partida. La vida es una línea recta- “A” esta en una punta y “B” en la otra. Conocemos a “A”, son las cosas como nuestra fecha de nacimiento, nuestra altura, nuestro peso, nuestro trabajo, nuestra escala salarial, nuestras propiedades, nuestros impuestos sobre la renta, lo declarado y lo sin declarar ( dinero blanco y dinero negro)! (risas). También incluye nuestra personalidad “conocida” y también la parte de nuestra personalidad que solo conocemos nosotros. Esto incluye todas las cosas que pueden conocer los demás y también todas las cosas que no deben ser conocidas por los demás. Estos son todos los puntos que conocemos. En esto nos sentimos muy cómodos porque conocemos el provecho y la perdida, la recompensa y el castigo, el principio y el final. Estos son todos los detalles que conocemos.
Lo que está más allá del cuerpo, más allá de la mente, más allá del intelecto es el punto desconocido. Este punto desconocido es el final espiritual. En espiritualidad no se puede decir, “ Voy a conseguir esto.” La espiritualidad no es cuestión de “obtener” algo. A la vuelta a casa de un devoto, algunos le preguntan, “ ¿Qué conseguiste esta vez?” ¿Qué se espera obtener? ¿Qué queréis que obtenga de Bhagavan? ¡Qué pregunta más tonta! Repetidas veces algunos preguntan, “ Cada vez que puedes vas a Puttaparthi. Qué te dan allí?”
Se le hacía la misma pregunta a Picasso, un pintor famoso. Alguien le pregunto a Picasso, “ Qué maravillosa pintura! Es la más cara! La gente paga 2000$ por un cuadro tan bonito! ¿Cómo lo hiciste? ¿Qué te hizo hacerlo?” Picasso, que fue también un filósofo, contesto diciendo, “ Qué pregunta más tonta! Me preguntéis ¿por qué lo hice? ¿Qué me lo hizo hacer? Vaya a preguntar a las flores ¿por qué son tan hermosas? Vaya y pregunte a la luna ¿por qué la luz de la luna es tan bella? Vaya y pregunte a las nubes ¿por qué dan una brisa fresca? Pregunten a las plantas ¿por qué son tan bonitas? A las montañas, los valles y los verdes pastos ¿por qué son tan maravillosos?”
No hay respuesta a la pregunta, “Por qué” puesto que todo es Voluntad de Dios. Todo es el juego de Dios. Alguien me pregunto, “ Señor, ¿Cuánto tiempo va a durar el Kali Yuga? (risas) Dije, “ ¿Por qué te sientes tan concernido? (risas) No vas a durar hasta el final! (risas) Supongamos que hay una garantía de que vayas a vivir hasta el final, entonces será mejor que planifiques desde ahora mismo! (risas) No estoy seguro ni de mañana. ¿Por qué piensas en el final del Kali Yuga?”
No me dejo en este punto. Siguió, “ Cuantos años fueron el Dwapara Yuga y el Thretha Yuga?” No sé nada sobre Dwapara Yuga. No me interesan estos cálculos. Si leo cualquier libro donde mencionan estos cálculos, simplemente me duermo puesto que no estoy interesado en saber cuanto va durar este Yuga. ¿Por qué debo interesarme en estos cálculos, en este “efecto de durar” si no voy a durar ? ¿Por qué?
Así que amigos míos no puede haber ninguna pregunta de “¿por qué?”! Alguien pregunto, “ Señor, esta Creación tiene bueno y malo y muchisimas criaturas y muchisimos seres vivos. ¿Por qué Dios ha creado este mundo?” Yo contesto, “ Por favor pregúntaselo la próxima vez que lo veas!” (risas) Esta es una pregunta estúpida!
En vez de “Por qué” podrías preguntar “Cómo”: “He nacido aquí. ¿Cómo puedo dirigir mi vida? Estoy en este Kali Yuga. ¿Cómo puedo dirigir mi vida? Con todos estos opuestos buenos y malos aquí, ¿Cómo me debo comportar?” Por lo tanto, en vez de “por qué” sepamos el “Cómo”. “ Cómo” implica la técnica, el saber cómo, la tecnología de vida. El “ por qué” nos habla de los indicios de vida, mientras que el “cómo” nos habla de la tecnología de vida. El “cómo”, la técnica de vivir, es más interesante y útil.
La belleza reside en el misterio.
El segundo punto de estos puntos desconocidos, es el misterio. El futuro es un misterio, mientras que el pasado es historia. La belleza está en el misterio. A algunos les gusta visitar ciertos lugares donde se adivina el futuro. Visitan lugares donde se leen los Nadi Grandhas, unos libros muy antiguos. El que lee, examina estos antiguos libros y os dice lo que os va a ocurrir en el futuro. Yo no estoy interesado en saberlo! Por favor, no estemos interesados en el futuro. Cuando conocemos el futuro, perdemos la emoción de la vida.
El futuro está siempre guardado en el futuro por Bhagavan. Entonces, ¿por qué estamos tan interesados en conocerlo? El futuro esta guardado como “alto secreto” para mantener el suspense de la vida. Supongan que vais al cine sabiendo toda la historia ante mano. “ Vale, el héroe no morirá antes de haberse subido hasta la cumbre de la montaña. No os preocupéis! (risas) Pero la heroína llora, se va a reunir con el héroe. No os preocupéis! Conozco la historia.” (risas) Cuando conocéis toda la historia, no hay emoción. Por eso, la excitación y la emoción residen en el futuro que no conocemos. La belleza esta en el misterio. Por esta razón, no vayamos y no intentemos averiguar el futuro.
Alguien pregunto a Bhagavan, “ Swami, hemos visitado ciertos lugares donde los libros de los antiguos rishis siguen estando disponibles, los Nadi Grandhas. Nos dijieron todo sobre el pasado y también nos revelaron el futuro. Pero Swami, tengo una duda.” Swami dijo, “ Sigue. Empezaste con una duda. Ahora sigue con la siguiente cuestión.” El hombre pregunto, “ Swami, lo que el vidente dijo sobre el pasado es totalmente cierto. Ocurrió realmente lo que el dijo. Pero ciertas cosas que dijo acerca del futuro no ocurrieron. ¿Cómo debo entender esto?”
Para vuestra información Baba dijo, “ Estos son los libros redactados por los grandes sabios. El sabio Brigu escribió el Brigu Nadis. Al no ser que puedas alcanzar su longitud de onda, al no ser que estés en sintonía con su pensamiento e intelecto, no los puedes interpretar. No puedes elucidar sobre estas antiguas paginas al no ser que seas tan sabio como los sabios o tan inteligente como ellos. Puedes leer el pasado facilmente porque el pasado, pasado está. La noticia pasada o la historia siempre son correctas porque ya hemos pasado por ellas. No podéis interpretar el futuro. El que puede echar un vistazo al futuro es un santo o un sabio. No se le otorga a todo el mundo esta habilidad de interpretación. Por pedir simplemente cien rupias declaran, “ puedo leer el libro Nadi”. No es así. El conocimiento de los sabios no se puede valorar ni comprar por cien rupias!”
¿Veis como la vida se ha vuelto un negocio? Amigos míos, Bhagavan nos advierte e instruye a no desenredar el misterio del futuro. El misterio siempre será un suspense en nuestro propio interés. Vivir en el momento, vivir en el ahora, es religión. La religión y la espiritualidad es vivir en el aquí y en el ahora, en el momento presente que tenemos.
Os puedo dar un ejemplo: Dos personas tuvieron una entrevista el otro día. Una lloro. A lo mejor era éxtasis o a lo mejor era felicidad incontrolada expresada en el lenguaje de las lagrimas. Pero sabéis lo que dijo Bhagavan? “ Estas perdiendo una gran oportunidad que te es ofrecida al llorar así. Te he dado una entrevista y se supone que debes disfrutarla! Se supone que debes disfrutar de la Luz. Pero estas llorando, así que te estas perdiendo esta oportunidad.” Por eso, en vez de este estallido emocional, se requiere equilibrio. El equilibrio es espiritualidad. Un estado de mente equilibrado es espiritualidad, no el llorar.
Ayer vino a mi una señora con sus dos niños. Dijo, “ Señor, soy de tal país.” El lugar no tiene importancia, pero el asunto si lo tiene. Pregunte, “ ¿Cuál es su problema?” Ella hablada llorando y secándose las lagrimas. “Señor, he decidido quedarme aquí.” (AK) “ Oh, ¿estas casada?” (ella) “Sí” (AK) “ ¿Qué pasa con tu marido?” (Ella) “ Estará allí.” (AK) “oh, ya veo. Se quedara allí en tu país.” (ella) “ Sí, pero yo he decidido quedarme aquí.” (AK) “ oh! ¿Qué pasa con tus hijos?” (ella) “ Estarán admitidos en la escuela de Swami.” (AK) “ Pero ¿Por qué esta decisión?” (ella) “ Señor, no puedo dejar a Swami. Quiero estar con Swami!” Ella dijo todo esto derramando lagrimas.
Deje que la bombona (de lagrimas) se agotara! (risas) Que se vaciara la bombona de todo el gas de la emoción! La deje llorar todo lo que quiso y entre medio me juntaba con ella como aliciente! (risas) Finalmente dije, “ Mira! Tu marido viviendo en tu país y tu y tus hijos aquí, incluso si van al colegio aquí, esto no es lo que se espera de ti. Esto no es una señal de religión. No te puedes llamar “devota”. Lo siento mucho. Tampoco quiero que tu marido venga y se quede aquí.”
“ Por qué digo esto? Los dos sois jóvenes. Se supone que en esta etapa de la vida tenéis que trabajar. Vuestros hijos son tan jóvenes y tienen una larga carrera por delante. Que sean educados allí. Tu y tu marido sois útiles hasta la edad de sesenta años. La decisión de quedarse aquí no es realmente vuestra. Si Swami os pide de quedaros aquí, entonces esta bien. Así que por favor vete y reúnete con tu marido allí y cuida de tus hijos. Este es el sadhana espiritual que prescribo para ti,” Eso le dije.
Pensar que no podéis dejar a Swami es una inmadurez. ¿Cómo podéis dejar a Swami? Tenéis que vivir CON Él. Tenéis que vivir EN Él. No lo podéis dejar! Podéis dejar un objeto o un lugar, pero no podéis dejar el aire. Si dejáis el aire no podéis vivir. Si dejáis la tierra ya os habéis ido. No podéis dejar los cinco elementos. Tenéis que vivir con estos cinco elementos y el Creador de estos cinco elementos.
¿ Cómo podéis imaginar que sois capaces de dejarlo a Él? Esto es imposible porque estáis en Él y Él está en vosotros y vosotros y Él sois Uno. Como dijo Jesús: (en el principio) “La Luz esta en mí.” (después dijo) “Estoy en la Luz” (En la etapa final) “Soy la Luz” De la misma forma, “ Soy el mensajero de Dios” “Soy el hijo de Dios” finalmente “ Yo y Mi Padre en el cielo somos Uno.” El cuerpo, la mente y el Atma son estos tres niveles de consciencia.
Dije a esta señora, Cuando estas en Él, cuando Él está en ti, Cuando Él y tu sois Uno, ¿donde esta la cuestión de dejar? No seas inmadura mi querida hermana! Por favor reúnete con tu marido.” No sé lo que penso de mi. No deseo `presentarme ante ella en un futuro próximo. (risas) Parece ser una devota bastante violenta. Tengo miedo que me maltrate! (risas) Mejor que tenga cuidado. Pero dije lo que siento que Bhagavan nos enseña.
Por consiguiente de un punto conocido viajamos hacia un punto desconocido. ¿Por Qué? Este punto desconocido es indescriptible. El punto conocido de norma de vida a seguir se puede estimar y medir. Es comprensible. El que es medible, comprensible, descriptible, es el punto conocido. Pero el punto desconocido esta más allá de la descripción, más allá de la comprensión y de la expresión. Este punto desconocido es la espiritualidad. Este misterio es religión. Eso es lo que dicen los Upanishads.
Las palabras no pueden expresar bien las cosas. Si me expreso eso significa que no hay experiencia. Por ejemplo, dime ¿cuanto quieres a tu madre? ¿os tomaría a caso cuatro paginas el escribirlo? (risas) o damos a nuestros estudiantes un trabajo: “ Escriban criticas sobre lo siguiente....5 puntos por 100 palabras.” Ahora, ¿cuanto queréis vuestra madre? “Por favor háganlo en 100 palabras.” ¿Podéis hacerlo? “ Cuanto amas a tu marido? Escríbalo en diez palabras.” ¿Podéis hacerlo? (risas) Es imposible! Claro que después de veinte años de vida de casado, diez palabras pueden ser demasiadas! Puede que cinco sean suficientes! (risas y aplausos) Si cinco son suficientes ¿porque gastar diez? (risas) En el periodo de la luna de miel, podéis escribir volúmenes. Pero luego diez palabras son demasiadas!(risas)
Así que amigos míos, las cosas de más valor no se miden o se expresan en palabras. Si no podéis expresar vuestra gratitud y vuestro amor, vuestro sacrificio y la verdad en palabras, ¿Cómo podéis esperar describir a Dios verbalmente? Es imposible. Por lo tanto este punto desconocido está más allá de la expresión. Lo que se escribe solo es textual y académico. Las palabras no pueden expresar lo desconocido, ni la mente puede pensar al respecto. La mente no puede estimar o calibrar o comprender lo desconocido. Alguien puede decir, “ Señor, sé lo que es! Puedo pensar en ello y deciroslo!” pero por favor, permanezcan en casa porque ese campo de lo desconocido esta más allá de la palabra y el pensamiento.
Por consiguiente amigos míos, la religión viaja de lo conocido a lo desconocido. No intentemos describir lo desconocido verbalmente o darle una estimación porque los Upanishads dicen claramente que esto es imposible. El Bhagavad Gita da un paso más: “ Es un misterio, milagroso y misterioso.” Os dejara perplejo y sorprendido de ver su desarrollo. En el momento que veis a Bhagavan no podéis describir vuestros sentimientos. El momento que estáis cerca suyo no lo podéis describir. No lo podéis entender. Os fallan la mente y las palabras. Incluso si alguien os lo cuenta no lo podéis aceptar.
La verdad es existencial. Es experimental y más allá de la comprensión. De lo conocido a lo desconocido está lo inexplicable y este proceso del viaje se llama Yoga. No os estoy hablando del yoga en los términos que todos conocemos, como en los anuncios del periódico. “el Yoga” de hoy es prácticamente un ejercicio físico. Todos los canales de TV- GeminiTV o E.T.V. o V.T.V. O Star TV o Super Star TV- presentan “Yoga”. ¿Qué quieren decir? Lo que muestran es gimnasia! (risas) o puede ser acrobacia o ejercicios físicos. Todos emplean el nombre de “Yoga”. Pero eso NO es.
El Yoga no es un ejercicio físico. El Yoga es un proceso que nos lleva de lo conocido a lo desconocido. Es el lazo de unión entre lo conocido y lo desconocido. El Yoga es un lazo entre el hombre y Dios. Yoga es un proceso, es algo como sintonizar lo individual con lo Divino que tenemos dentro. Igual que sintonizamos el volumen de nuestra radio el Yoga sintoniza la individualidad con el alma. Volvernos hacia dentro eso es Yoga.
Bhagavan lo dice de una manera muy bonita: ¿Qué es la felicidad? La felicidad es la unión con Dios. Esta es la definición de Bhagavan: La felicidad es la unión con Dios. No es lo que consigues con una taza de café caliente. Penséis que sois felices por una tarta o una pizza. Pero la pizza y la tarta no son felicidad, ni los buñuelo el queso o las amburguesas lo son. Seguro que no! La felicidad es unión con Dios. Él dice “felicidad” pero en espiritualidad lo llamamos “Yoga” . El Yoga es la verdadera felicidad. Es unión con Dios, conecta lo conocido con lo desconocido. De lo expresado a lo inexpresable, de lo pensado a lo más allá del pensamiento, esto es lo que llamamos Yoga. Es espiritualidad.
Pero hablando sinceramente, no puedo condenar totalmente las prácticas del yoga habitual. No, no! El Yoga que conocemos nos enseña posturas físicas que mantienen nuestro cuerpo en condiciones y firme. Cuando el cuerpo no esta firme la mente tampoco lo esta. Si el cuerpo no es firme, la mente también será insegura. La mente y el cuerpo no estan separados. La estructura densa de la mente es el cuerpo, y la parte sutil del cuerpo es la mente. Soy claro? Entonces nuestro cuerpo y nuestra mente están interrelacionados. No puedo decir, “ Dejo mi mente en casa pero mi cuerpo está aquí!” (respuesta:) “Por favor déjame en paz! Ya estoy confusa!” (risas)Así tendríamos que contestar!
El cuerpo y la mente están interrelacionados. Un simple ejemplo: Cuando el cuerpo esta enfermo la mente no puede estar activa. Cuando la mente está bajo la influencia del hipnosis, el cuerpo actúa en consecuencias. La hipnosis puede hacer que vuestro cuerpo se mueva porque vuestra mente ha sido controlada y el hipnotizador hace que vuestro cuerpo se mueva. Por lo tanto somos una combinación de cuerpo y mente. En términos médicos, llamo “psicosomatico” a la combinación de cuerpo y mente. El yoga nos ayuda a estar en armonía con un cuerpo y una mente firmes mientras viajamos hacia lo desconocido.
Más en la próxima semana. Muchas gracias! (aplausos)
(Anil Kumar termino el satsang dirigiendo el bhajan, “Govinda Gopala...”)
TAMASOMA JYOTIRGAMAYA
MRTYURMAYA AMRTAMGAMAYA
OM LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
JAI BOLO BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA JI KI JAI
Sai Ram. Gracias!