28 OCTUBRE 2001

“¿DONDE ESTOY?”

OM...OM...OM...

Sai Ram a todos!

“¿DÓNDE ESTOY?”

Gracias a Bhagavan por hacer posible el encontrarnos otra vez aquí a Sus Pies esta mañana para hablar sobre ciertos aspectos de Su Mensaje. El título de esta charla matinal es “¿Dónde estoy?” recuerdo haber hablado antes sobre el tema “¿Qué soy?” . Otro tema fue “¿Cómo soy?” y la charla de hoy es “¿Donde estoy?”

“¿Qué soy?” me habla de mi composición y mi naturaleza. “¿Cómo soy?” me habla de la dirección, el camino y la manera. “¿Dónde estoy?” Me dice la posición, el estado, o el nivel al cual he llegado. ¿En que estado estoy?, ¿ A qué nivel estoy?¿Dónde me encuentro exactamente está indicado en respuesta a esta cuestión, “¿Donde estoy?”

Antes de entrar en detalles en esta charla matinal, “¿Dónde estoy?” quiero compartir con vosotros algunas bonitas ideas que Bhagavan adelanto en sus siete discursos de Dasara. Estos discursos fueron muy especiales y únicos porque hacen por igual hincapié en el Ser, dando mucha importancia al conocimiento del Ser. Bhagavan dio una prioridad máxima al Ser y al Conocimiento del Ser durante las celebraciones de Dasara.

Amigos míos! Leer las escrituras en casa, adorar una deidad o Dios en un templo, meditar en lo Divino a una hora determinada por la mañana o hacer seva cuando sea conveniente son todos métodos sugeridos. Pero ninguno de estos métodos son el “no va más”. Deben ayudarnos a conocer el Ser y a alcanzar el Conocimiento del Ser.

“ He estado sirviendo aquí en la Organización Sathya Sai durante treinta años, pero aún no tengo el Conocimiento del SER.” Esto significa que todo ha sido una perdida de tiempo.”  “ He estado practicando meditación durante una década y media bajo la guía de un Guru calificado, pero aún tengo que conocer el Ser!”Esto significa que tu guru y tú sois ambos un desastre e inútiles! “Rezo cada día, asignando media hora en un programa apretado. Pero aún así No tengo idea del Ser o del Conocimiento del Ser!” Todo ha sido un intento vano, tiempo gastado inútilmente.

Por eso, amigos míos, de los discursos de Bhagavan llegamos a comprender que la realización del Ser o el Conocimiento del Ser son la quintaesencia, el principal propósito  y el objetivo principal del camino espiritual, No importa el camino o la religión que podáis seguir. La religión y el camino espiritual son diferentes. Cada uno nos está dado para que lo sigamos en base  a nuestro carácter, nuestras aptitudes, nuestra elección y nuestras preferencias. Pero el Conocimiento del Ser, la consciencia del Ser, es de la mayor importancia. Todo el resto de las actividades espirituales son solo un medio para conseguir un fin y no un fin en si mismos.

Podéis comer en la cantina Norte, en la cantina occidental o en la del Sur India para apaciguar vuestra hambre y llenar vuestra tripa. Por lo demás, tanto si es la occidental, la Norte India o la cantina Sur India, la cantidad que pagáis por las cosas que habéis escogido es inmaterial. Lo principal es que vuestra hambre debe ser satisfecha.

Podéis dormir en el suelo en una cama de espuma, una cama Dunlop o en un “Hamsa Tulika Talpa”, una cama en forma de cisne! Os podéis acostar en cualquier parte. Pero si no conseguís un buen sueño, mejor será quemar todas estas camas! El dormir es importante, pero no la cama o el suelo en el cual os ponéis. De la misma forma, todo lo que comemos no tiene importancia; solo debemos apaciguar nuestra hambre. Esta es la meta final.

Tanto si leéis en casa, en el colegio, en el jardín o a los pies del Maestro todo es inmaterial. Si realmente  habéis comprendido, aprovechado y asimilado todo lo que habéis oído y leído es lo importante, no donde lo habéis leído o qué habéis leído.

Conocimiento y consciencia del Ser

Amigos míos, estas ilustraciones os aclararan seguramente que estos caminos llevan a una meta o un objetivo particular. El propósito principal de la espiritualidad es la consciencia y el conocimiento del Ser. La consciencia del Ser es una idea, un concepto que os ayudara a saber lo que el Ser es. El Conocimiento del Ser os dará la experiencia del Ser. La experiencia del Ser es lo que llamo Conocimiento del Ser. El estar consciente de la existencia del Ser es consciencia del Ser. Experimentar el Ser es Conocimiento del Ser. Sin el Conocimiento o la experiencia del Ser, la sola consciencia del Ser es inútil.

Sé leer. Sin embargo, si no entiendo lo que leo, mi capacidad de lectura es inútil. Sé cocinar. Pero si de hecho no cocino, el solo conocimiento de cocinar es inútil. Por lo tanto, saber cocinar, hacerlo realmente y  sacar provecho del proceso de cocinar propiamente dicho es como el Conocimiento del Ser. Conocer la técnica o saber como hacerlo es como la consciencia del Ser. Me beneficio de este proceso de cocinar. Esto es como el Conocimiento del Ser. Entonces, una parte es la consciencia del Ser mientras que la otra parte es el Conocimiento del Ser.

Bhagavan siempre presenta la pregunta: “¿Quién soy yo?” como siendo la fundamental. Hemos oído bastante sobre esta cuestión durante muchos años por ser una cuestión que se tiene que preguntar repetidamente. El pensamiento constante, la contemplación constante en esta pregunta, “¿Quién soy yo?” es lo que se llama meditación. La Meditación no es otra cosa que una búsqueda constante, una pregunta repetida o la contemplación de esta indagación.

Desgraciadamente, pensamos que la meditación es una actividad física, emprendida a una hora escogida. De 4h30 a 5h30, meditáis. ¿Qué hacéis el resto del tiempo? ¿De qué 4h30 a 5h30? ¿Cómo sabéis que son las 5h30? ¿ Miráis vuestro reloj y cuando son las 5h30 os levantéis? Os incorporéis de la meditación. ¿Cómo sabéis que son las 5h30? ¿Ponéis una alarma? ¿O le pedís a vuestra esposa que os  despierte, o a vuestro hijo de sacudir vuestro cuerpo? ¿Cómo sabéis que son las 5h30? Si sois conscientes del tiempo, no estáis meditando. O si estáis conscientes del espacio en el cual estáis, no estáis meditando. Si estuvierais realmente meditando, nunca estaríais conscientes del espacio no importa donde fuera.

Cuando Sri Ramakrishna Paramahamsa era niño, al volver del colegio a casa, se fijo en unos cuantos pájaros blancos volando en el cielo sobre un fondo azul. Mientras miraba los pájaros volar en una línea recta atravesando el telón de fondo del cielo azul , trascendió el cuerpo y la mente. Esto es meditación.

Cuando Paramahamsa estaba en la escuela, actuó en una obra de teatro en el papel de Shiva. El papel de Shiva es bastante fácil porque no necesita ningún disfraz, puesto que Shiva está casi desnudo! Solo un trozo de tela es suficiente. Por lo tanto el vestuario para el papel de Shiva es muy fácil. Escogieron a Paramahamsa para el papel. Fue fácil ponerle su traje- simplemente lo dejaron solo. Esto es todo! (risas) Así que se le dejo así, en el traje con el cual Dios le trajo al mundo, puesto que era el papel que interpretaba.

En el medio de la obra, paro de hablar y paro de actuar. Estaba completamente quieto. Sin ningún movimiento en su cuerpo. Ni siquiera sus párpados se movían! Solo estaba inmóvil, estático, quieto, achaitanya.

Entonces, la gente vino. Pensaban, “ Este chico actuará bien y la obra tendrá éxito. Este chico, tan apuesto tendrá una brillante carrera de actor en los años venideros.”Pero el publico notó que este chico no recitaba su dialogo mientras que los demás actores estaban ocupados en recitar su parte. Sus parientes y amigos vinieron. Empezaron a llorar. Pero él seguía sin moverse. La gente se acerco a sus oídos, llorando fuertemente. Después de un tiempo, recobro sus sentidos. Esto es meditación.

Que estén meditando en la plaza del mercado, andando a lo largo de un campo de cultivo, en un tren en marcha, en un carro de bueyes, en un jumbo de Air India o de una línea internacional, en el comedor o en el salón, dos cosas son necesarias para poder llamarlo “meditación”. ¿Cuáles son estas dos cosas? Uno debe tener consciencia del Ser y Conocimiento del Ser. Segundo, debe haber un total olvido del tiempo y del lugar. Solo así lo podemos llamar “meditación”.

¿En qué meditaremos? Tenemos que estar en busca de una respuesta a la cuestión, “Quién soy yo?”. Esta fue la tarea de Ramana Maharshi a lo largo de su vida. Alguien le pregunto, “Swami, ¿Qué debo hacer? ¿Qué debo hacer para alcanzar la Divinidad, para volverme Divino? ¿Qué debo hacer?” Maharashi dijo, “NO HAGAS! (risas) “No hacer” es lo único a hacer para conocer y realizar a Dios.” “¿Por qué, Swami? Pensaba haber hecho todo este camino, gastado mucho dinero, para que me puedas decir exactamente qué hacer. Y es bastante sorprendente que me digas, “ NO HAGAS! ¿Qué es esto?”

Entonces Ramana Maharshi explico más. “Todo lo que se hace está hecho por la mente. Es la mente que te incita a hacer. Es la mente que te alienta a experimentar, que determina qué haces. La mente tiene muchas maneras, caprichos, antojos, fantasías, expectaciones y esperanzas. Por lo cual la mente planifica, elabora, elige, tiene expectativas y espera. Por eso, todo lo que está hecho por la mente no es espiritual. Es no-espiritual. No es de ninguna manera meditación.

Voy y recolecto flores, diciendo a todo el mundo, “Rosas! Son muy costosas! Estoy rindiendo culto.”Esto es ritual. No es espiritual. Compre un libro caro de Sai de Shirdi, lo mande a encuadernar con margen dorado incluido y lo guarde en un pedestal, especialmente hecho para él. Esto es también ritual y no espiritual porque todo esto se hizo con la mente. Fue determinado y planificado por la mente. Déjenlo! Es todo inútil. Esto no es meditación en absoluto. Esto es lo que he comprendido de los discursos de Bhagavan. Todas las otras cosas son no-espirituales.

La real espiritualidad está en la consciencia del Ser y el Conocimiento del Ser. Es en este campo que hemos estado preguntando algunas cuestiones importantes e intentando llegar a responderlas. Las preguntas anteriores en las cuales deliberamos son: “¿Qué soy?” y “¿Cómo soy?” La pregunta de esta mañana es “¿Dónde estoy?” Este es el tema de esta mañana.

Amigos míos! Muchos puntos pueden ser añadidos debajo de cada cuestión. No tengo el conocimiento completo, ni total. No soy una persona perfecta. Puede haber ciertos puntos que os vienen a la mente o ciertas experiencias de las cuales sois conscientes por vosotros mismos. Si es así, sugiero que los añadáis a los que llevo a vuestra atención aquí.

Antes de entrar en los detalles de este tema, sostengo una vez más humildemente que no pretendo ser un experto. No tengo autoridad o competencia extra si me comparo a mi publico sabio, experimentado y maduro. Mi publico esta lejos, muy por encima de mi, sumamente mejor que yo, de esto estoy total y completamente consciente. Nadie puede hacerme perder esto de vista. Mi trabajo es solo el de un profesor que ha pasado cuatro décadas en el arte de la discriminación del conocimiento y en la política de las técnicas de comunicaciones . Más importante ha sido la proximidad de Dios, Bhagavan Baba que me eligió para estar en frente de vosotros. No es otra cosa que esto.

Estudiante, Discípulo, devoto: las tres etapas

           Ahora, Vamos! “¿Dónde estoy?” Hay tres posiciones. Vamos a determinar en qué etapa estamos. ¿Estoy en la etapa de estudiante? O ¿Estoy en la etapa del discípulo? O ¿Soy un devoto? Estas son las tres etapas; son las tres posiciones. Al viajar, podéis volar a Ámsterdam y coger el próximo vuelo a Nueva York, Washington o donde sea. O, podéis tener que llegar allí vía Frankfurt o pasando por Singapur, cogiendo el próximo vuelo que salga. De la misma forma, hay tres puntos o posiciones en nuestra estancia, en nuestro camino espiritual. Hay tres etapas que intentamos alcanzar en nuestro esfuerzo espiritual.

Etapa de estudiante

Estos son los tres puntos. La primera etapa es la de estudiante. “¿Dónde estoy?” ¿Estoy en la etapa de estudiante? Es la pregunta que hemos de hacernos esta mañana. ¿Soy un estudiante?

¿Quién es un estudiante? Nuestra idea habitual de un estudiante es alguien que esta admitido a la escuela, el instituto o la universidad. Un estudiante es uno que paga sus tasas habituales, escucha al profesor ( si le da la gana) o se pone en huelga definitivamente! (risas) Y a nuestro entender común, tal estudiante es una molestia habitual, su nombre aparece en primera pagina del diario como una amenaza para la paz de la sociedad! No me estoy refiriendo a este tipo de estudiante. No tengo nada que ver con ellos ahora, aunque antes he pasado un cuarto de siglo con este tipo de estudiante. Bueno, no me estoy refiriendo a este tipo.

Aquí quiero decir,  “¿Quién es un estudiante?” Es uno que se sienta en frente de un profesor. La palabra “estudiante” no tiene significado al no ser que haya un profesor. “No, señor. No tengo profesor. Solo soy, sabéis... beneficio de “la educación a distancia” o “ la educación por correspondencia”. Soy estudiante de una Universidad abierta. No tengo profesor, pero soy estudiante.”

Alguno de vosotros podéis decir algo así. Pero, en este caso, el libro que seguís es vuestro profesor. El guía que seguís es vuestro profesor. La persona que os pide consultar tal o cual libro es vuestro profesor. Quién os dirige es vuestro profesor. Por lo tanto, como estudiante, uno tiene que tener necesariamente un profesor que le proporciona la guía imprescindible y le da las directrices que le falta, que lo dirige hacia la acción correcta y el camino a adoptar y a seguir. Por eso, ¿Hay un camino sin un profesor? ¿Lo hay? Este camino os lleva a la confusión! El mismo profesor basta para confundiros! Así que si se está sin un real profesor, la confusión es confundida! Por eso, un verdadero profesor es necesario.

Algunos ejemplos que Bhagavan dio con anterioridad. ¿Cuáles son? Visito Bombay. Cuando voy a Bombay, tiene que haber alguien que me lleve de un sitio para otro. No me puedo mover por mi mismo. Al proceder de una zona rural, de una ciudad con un idioma diferente, no puedo estar relajado y sentirme libre y cómodo en Bombay. Por eso, necesito un guía para llevarme por la cuidad para disfrutar de las calles y mirar algunas obras de arte.

Bueno, el guía que os pasea por Bombay es vuestro profesor. Sin este guía, sois un estudiante sin dirección, sin propósito solo dando vueltas. Esto solo es deambular y holgazanería que son las características de un gamberro, no de un estudiante serio. Un estudiante necesita un profesor para enseñarle la dirección a seguir.

Aquí va el segundo ejemplo que dio Bhagavan . Para que lo sepas estos son todos ejemplos de la literatura Sai. Repito otra vez, no interpretemos a Swami. No intentemos explicar a nuestra manera. No, no es necesario. Si intento hacerlo, equivale a distorsión, desvío, perversión, promociones intelectuales y es un acto inútil y dañino. No hagamos esto. Hay treinta y un volúmenes de “los discursos de Sai” en Inglés. Hay quince volúmenes de “Cursos de verano” y quince volúmenes de diversos “Vahinis”. Si todavía encontráis tiempo para interpretar su literatura por vuestra cuenta, o debéis ser tontos o debo serlo yo más! No seamos tontos y no engañemos a otros!

La literatura Sathya Sai nos ayudará a entender a Sathya Sai. Un poco de luz nos ayudará a ver el sol. La luz de la luna nos ayudará a mirar la luna. Los “discursos Sathya Sai” Nos ayudaran a comprender lo que dice Sathya Sai.  No tenemos que interpretar o explicar, no! Esto es polución mental. No lo hagamos, porque no es una solución para una vida mejor.

Ahora, dio el ejemplo de un guía, que os lleva por allí a diferentes lugares de interés en un sitio extraño para vosotros. El segundo ejemplo que Bhagavan dio es este: Supongan que estáis mirando un mapa de India o de América. Con el mapa de India, digo, “Aquí está Bombay; aquí está Calcuta; aquí está Madras etc. Con esto, no experimentaréis lo que pasa realmente en estas ciudades. No tendréis la alegría de haber estado allí o de haber visto lo que hay allí realmente. Solo habéis visto el mapa.

De nuevo si decís, “ Esto es Nueva York; esto es Washington; esto es Chicago, esto es Boston, solo conocéis el mapa pero no la emoción y la excitación de haber visitado estos sitios. De igual manera, un estudiante sin profesor es como una persona que mira un mapa y por eso declara haber tenido la experiencia de visitar el lugar. Por lo tanto, la experiencia de una visita real es totalmente distinta a la de  mirar solo un mapa. Este es el segundo ejemplo que dio Bhagavan.

El tercer ejemplo muestra que un profesor solo da la dirección a seguir. Nunca os lleva. Enseño a la clase, pero no puedo estudiar en lugar de mis estudiantes. Enseño a la clase pero en un examen no puedo escribir en lugar de mis estudiantes.  (aunque en ciertas ocasiones aparecen algunos estudiantes raros en las columnas del diario, cometiendo fraude en los exámenes.) Bueno, se supone que un profesor no escribe en lugar de un estudiante. Un profesor solo es un guía. Él solo os da una especie de dirección. Esto es todo.

Bhagavan nos dio otro ejemplo: el de un poste indicador. Si váis hacia Anantapur, en un punto hay un cruce de cuatro carreteras. Ahí, encontraréis señales indicando en que dirección está Secunderabad, en que dirección está Hyderabad, en cual está Bangalore y en cual está Puttaparthi. Estos son los postes indicadores. Vais según sus direcciones. No esperaréis que el poste os levante, os abrace y os lleve en sus brazos hasta allí. Imposible! Estas señales solo indican la dirección y el camino para viajar. Esto es todo. De la misma forma, un profesor dirige y guía. Aquí termina su papel. Si esperamos más, es tontería nuestra y no tiene nada que ver con el profesor.

El segundo punto es que el material disponible para un estudiante es información de segunda mano, información prestada. Ningún estudiante tiene información por si mismo. Lo que dice el profesor es lo que oye. Esto es todo. El mismo profesor pasa la información de una generación a otra. Siendo profesor desde hace treinta y nueve años, solo puedo decir que pude pasar la información a treinta y nueve grupos de estudiantes entregados a mi cuidado. Ninguna información fue mía, nada fue de mi propia creatividad, innovación, descubrimiento o invención. Todo es conocimiento libresco, conocimiento superficial. Solo es información prestada. Esto es la segunda cosa que un estudiante lleva consigo.

La tercera cosa es que un estudiante es considerado brillante si ha conseguido capacidad de memoria. Si puede memorizar, recapitular y reproducir lo que ha memorizado en un examen, obtiene una medalla de oro. Así que el éxito de un estudiante depende por completo de la facultad de recapitulación, la capacidad de memoria y la capacidad de reproducir al momento del examen. Por eso, un estudiante siempre trata con la mente.

La mente es una computadora, como lo dijo Bhagavan recientemente. No podéis culpar a la mente. La computadora os dará la información que le habéis metido antes. No os dará ninguna otra información que la que le habéis proporcionado. Por esto Swami bromea así: “ Poneros de pie en frente de la computadora y diga, “Hey computadora! Eres tan grande! A propósito, ¿donde esta mi mujer?” No os dará la respuesta referente al paradero de vuestra esposa, no!” El hombre ha dado  prioridad a la computadora y por eso fracasa por completo a cada paso. La computadora es de su propia creación, pero el hombre es muy superior a una computadora. No obstante, la computadora ha cogido la prioridad sobre él. Esta es la posición actual del hombre moderno.

Por lo tanto, un estudiante depende de la mente: la memoria, la capacidad de recapitulación y la capacidad de reproducir durante un examen. Al momento del examen reproduce en el papel todo lo que se dijo anteriormente en la clase, escribiendo las mismas respuestas con su propia letra. Este es el nivel del estudiante. Esta compajinado con el profesor en el sentido que basa sus respuestas en la información prestada por el profesor. De esta manera, el estudiante depende de su mente.

Cuarto, un estudiante siempre es distinto de un profesor. Está cerca del profesor en clase. Pero fuera de la clase, fuera del periodo escolar, fuera de las horas de trabajo en la universidad, se les puede encontrar a ambos en una sala de juego, en el Holiday Inn, en el instituto Smithsonian o en cualquier lugar así. La relación profesor-estudiante solo existe en clase, no fuera. Las cosas han llegado a esta situación lamentable. Si esta relación existe en clase, dicen, “basta, ya basta!” Parece que la tendencia moderna es así, distinta a la del pasado.

Una relación estudiante-profesor está limitada en el tiempo. Un estudiante no puede estar con el mismo profesor toda su vida, no importa cuantas veces a suspendido en el examen! El profesor estará enfadado, disgustado y le pedirá que vaya a otro profesor! Por eso, no podéis ser estudiante por toda la vida. Es un programa de tiempo limitado.

Por otra parte, el profesor permanece fuera de vosotros, lo que significa que es exterior. Enseña. Puede estar sentado enfrente tuyo o puede estar de pie en la pizarra, pero esta separado de ti. Es una comunicación externa, verbal, vocal y una expresión de palabras. Estas son las actuaciones de un profesor a un estudiante, el profesor esta fuera. Por lo cual, el profesor externo está fuera del estudiante. Creo ser claro.

Ahora, veamos las principales cualidades que un estudiante aprende. Para aprender tiene que tener curiosidad. Tiene que ser inquisitivo, receptivo, competitivo y también querer experimentar. Debe ser experimental. Todo lo que dice el profesor, el estudiante quiere experimentarlo por si mismo. No quiere asimilar todo lo que el profesor enseñó sin tener su propia experiencia.

Finalmente, un estudiante puede cambiar de un profesor a otro en el cual tiene más confianza. Si pensáis que yo soy el que mejor presenta un tema, vendréis a mi. Si sentís que otro profesor tiene un mejor conocimiento, iréis a él. Por lo tanto, Es una situación cambiante. Podéis cambiar vuestra institución; podéis cambiar vuestra aptitud y podéis cambiar vuestras asignaturas opcionales.

Incluso podéis cambiar vuestro propio profesor. No importa. “ Señor, pienso que este otro profesor explica este tema mejor que usted, por lo tanto, Dios! Ya es suficiente! Hasta ahora habéis fastidiado mi carrera (risas) por lo que no he conseguido aprobar un examen durante la ultima década! El dinero de mis padres se ha ido por el alcantarillado! Gracias, pero os dejo un aviso: No eché más a perder las generaciones por venir!” (risas)Entonces, dijo adiós.

Amigos míos, estas son las cualidades y los puntos que acompañan el hecho de ser un estudiante. Entonces, ¿Dónde estoy? ¿Soy un estudiante? ¿Intento aprender sobre Baba leyendo sus libros “Sathyam sivam Sundaram”? ¿Intento saber de Baba a través de sus discursos, escuchando cintas o mirando videos? Si es así, entonces soy un estudiante. Estoy en la condición de ser un estudiante.

O bien, puede que quiera saber sobre Baba a través de otra persona. “Fui allí a Puttaparthi. ¿Tienes un momento para mi? Te lo contaré. Siéntate. Obtuve la primera fila, el primer sitio.!” Él quiere que se le  escuche con la boca abierta, las cejas levantadas sin poder hacer nada( Como se supone que se debe hacer por buenos modales, según la etiqueta y las buenas maneras). Por eso, Si quiero saber sobre Baba a través de alguien, sigo en la condición de ser un estudiante. Si quiero saber sobre Él a través de sus obras, literatura y discursos soy un estudiante. Si siempre quiero a alguien para contarme, soy un estudiante. Si quiero saber más y más sobre Swami, soy un estudiante.

Soy un estudiante si quiero poner a prueba la validez o credibilidad de todo lo que he leído pasando por semejante experiencia o sentimiento. Este experimentar es la única piedra de toque  de todo el conocimiento que adquirí. Por ejemplo, podría decir, “ Habéis dicho que Baba está por todas partes, déjeme experimentarlo. Habéis dicho que Baba lo sabe todo, que sepa yo que así es.” Este deseo de experimentar, de averiguar y de investigar por uno mismo es la característica de un estudiante.

Por lo tanto, si preguntáis, “ Señor, ¿Cuál es el camino, cual es el recorrido que me llevará a otro guru?” Seguís siendo un estudiante. Si decís, “ Quiero leer más y más. Quiero saber más y más. Quiero ser mejor devoto que tu! Si habéis venido a las 4h30 de la mañana para el darshan, deje que venga a las 3h30! Si tenéis la tercera fila, que tenga yo la primera!” Estos medios son una competición. Por lo cual soy un estudiante. Uno puede ser competitivo, o puede cambiar de instituto o de profesores. Todo esto depende de nuestro equilibrio o desequilibrio mental, psicológico o emocional, sea cual sea.

También, esperar siempre a alguien para guiarte, dirigirte o enseñarte es solo externo. Solo es la mente recogiendo información prestada. Hay algunos que dicen, “ ¿Estará Swami de acuerdo conmigo si me voy a Inglaterra para un trabajo?”  ¿Cómo está de preocupado por vuestro trabajo? ¿Es necesario que deba dirigiros externamente? O podéis pensar por vosotros mismos, “ ¿Quiero una tarta, un buñuelo o champiñones? O, debo tomarme un Sprite o un 7Up? Que me lo diga Baba!” Esto es una tontería! Así que, este tipo de deseo por instrucciones externas o cualquier otras esperanzas externas de este tipo son de la naturaleza de un estudiante.

Por lo tanto, amigos míos, preguntémonos esto, “¿Dónde estoy?” No es que esté en la cantina Norte en Puttaparthi! No, esta es la respuesta errónea. La cuestión es, “¿Estoy en la condición de estudiante? ¿ Quién es un estudiante?” Habiendo abarcado todos estos puntos, pienso ser claro.

Ahora, No podemos permanecer siendo estudiante para siempre. Por muy burro, por muy tonto que uno pueda ser no puede seguir siendo estudiante para siempre. Alguien pregunto a Bhagavan, “ Swami, Estas hablando de ciertas verdades espirituales. Te refieres a ciertas verdades Vedicas. Nos estas hablando de alturas filosóficas, de las cuales no tenemos conocimiento (experiencia). No somos capaces de seguirte.” ¿Sabéis cual fue la respuesta de Baba? Dijo, ¿Cuanto tiempo quieres permanecer en primero?¿Cuánto tiempo necesitas para aprender el abecedario? ¿Cuánto tiempo quieres permanecer al nivel de párvulo? Debéis aprender más y más.” Aprender el abecedario, recoger nuevas palabras, construir frases más largas y leer volúmenes. Este es el camino a recorrer en el proceso del aprendizaje. Por lo tanto, Bhagavan no quiere que permanezcamos como estudiante para toda la vida!

Volverse un discípulo: Realiza el Maestro interno

“¿Dónde estoy? Fui estudiante.” Esta es la respuesta de todos nosotros. Del ser estudiante, hemos pasado al nivel siguiente: Me he vuelto un discípulo. No soy mas un estudiante. ¿Por qué? Un discípulo está a los pies del Maestro, no del profesor. Ningún discípulo diría “ Fulano es mi profesor:” ( Si lo hace, solo significa que no sabe quien es un discípulo.)

Así que, un discípulo está bajo los cuidados amorosos de un Maestro. Un Maestro es una alma realizada, no alguien con una graduación de maestro! Es un alma realizada, que lo ha logrado todo por si mismo, que ha experimentado todo lo que dice, que ha tenido la experiencia la emoción y el éxtasis de todo lo que ha dicho. Es un verdadero Maestro.

Es porque Ramakrishna Paramahamsa fue un Maestro perfecto que tuvo Vivekananda, el cual ha sido el estudiante valioso de este ejemplar Maestro. Jesús fue un Maestro que tuvo sus propios discípulos. Por lo cual, un Maestro es uno que tiene experiencia genuina, habilidad Divina, bajo los cuidados del cual un discípulo crece.

El segundo punto es que un discípulo no depende de información prestada. No.  Un discípulo quiere tener su propia observación. Quiere tener su experiencia personal. Pasar por la experiencia, la emoción y la alegría de haberlo conocido todo por si mismo. Un discípulo es uno que anhela ser original. Busca la experiencia personal, no simple información prestada. Esta es la segunda característica o cualidad de un discípulo.

El tercer punto es que un discípulo nunca dependerá de su mente, sus emociones, sus pasiones o en su poder de recapitulación o memoria. No! Un discípulo trabaja al nivel de su corazón, no a través de su mente. Cuando trabaja la mente, puede recapitular. Cuando la mente funciona, puede recordar. Cuando funciona, puede expresar. Al contrario, el corazón es mudo, silencioso. El corazón no puede expresar, no! El corazón solo siente.

Si alguien hubiera preguntado a Vivekananda, “Swami, ¿Cómo has estado con Ramakrishna Paramahamsa tanto tiempo? ¿Qué te hizo ser un discípulo de Paramahamsa?” La respuesta de Vivekananda hubiera sido, “ Solo lo sabe mi corazón; no te lo puedo decir.”  Si le pedís a otro, “ ¿Por qué estas con este profesor?” Os podrá decir, “ Sabes, mi profesor es tan grande! Recibió muchísimas medallas; tiene mucha fama.” Os puede dar la causa, la razón y los motivos por los cuales se ha quedado en compañía de este profesor. No obstante, por otro lado, un Maestro os influencia de tal manera, os posee de tal forma que no podéis explicarlo. Solo lo podéis experimentar.

“Sí, Jesús es un Maestro.” “¿Por qué? “ No lo sé”.”Paramahamsa es tu Maestro? ¿Por qué? “ No lo puedo decir.” “¿Ramana Maharshi es tu Maestro?” “Sí, pienso que sí.” “¿Por Qué? “ No me lo preguntes”. ¿Por qué? Es un sentimiento en el corazón, inexpresable, que no se puede comprender, que no se puede imaginar, ni expresar, ni estimar porque es inmensurable y más allá de la mente. Este es el tercer punto.

Además, un discípulo lo es para siempre. Para siempre! Es un contrato para toda la vida. No tiene nada que ver con un proceso de tiempo limitado. Una relación profesor-estudiante tiene un tiempo limitado mientras que una relación Maestro-discípulo no tiene limite de tiempo. Es para toda la vida. “¿Quién es tu maestro? “fulano”. Al año siguiente cuando preguntéis, “¿Quién es tu Maestro?” la respuesta seguirá siendo: “la misma”. No podéis decir, “Mi Maestro el año pasado era....” Olvídelo! El tiempo pasado es irrelevante en lo que concierne la relación Maestro- discípulo. Es una relación de continuidad hasta la eternidad. Es ahora y para siempre. Nunca esta pasada o terminada. Creo ser claro. “ Mi Maestro es fulado, esto es todo.” No podéis decir, “ tu serás mi Maestro” No! No es cuestión de futuro. Tampoco podemos decir, “ Fuiste mi Maestro.” Es absurdo! Por lo tanto, el pasado y el futuro no tienen lugar en la relación Maestro- discípulo porque es una asociación para toda la vida, un lazo de Amor por vida, de recorrido continuo y un flujo de Amor incesante.

Un profesor necesita una pizarra con unos trozos de tiza blanca, unos cuantos estudiantes interesados y una aula con bancos. No obstante, un Maestro no enseña necesariamente mientras permanece externo a un estudiante. No necesariamente explica mientras está separado de vosotros, no! Un Maestro puede comunicar incluso desde dentro. Un Maestro habla dentro de vosotros, dirige desde dentro. En ningún caso está fuera de vosotros. Un Maestro incita, quiere y estimula. Así que un Maestro no es necesariamente externo; es básicamente interno.

Por las mañanas y por las tardes vamos a los darshans de Bhagavan Baba, el Maestro Divino, que no está solo fuera. También está dentro. El Maestro fuera es también el Maestro dentro. Pero un profesor solo está fuera; Nunca está dentro. Si el profesor está dentro es aún más confuso. Es tanto más molesto porque como el profesor está fuera, sus estudiantes esperarán la campana para dispersarse! (risas)

Por eso, amigos míos, un Maestro está dentro de vosotros. Os anima, os dirige, os estimula y os halaga. Os consuela y os habla desde dentro. Os incita. ¿Qué hace que la gente venga aquí? ¿Qué hace que la gente haga tanto servicio en la Organización Sathya Sai en el mundo entero? ¿Qué hace que la gente se sacrifique? ¿Qué hace venir aquí la gente a amar a todos? Es la enseñanza del Maestro desde dentro.

Os daré un ejemplo: Es mejor que no dé los detalles considerando que sería arriesgado por los empleados puesto que su credibilidad estaría en cuestión. Así que no daré los detalles aunque sean fáciles de obtener de mi.

Sucedió que una persona que era cliente habitual de uno de los bancos de aquí, fue al banco a retirar dinero. Ocurrió que el dinero que recibió era de 10.000 rupias más que la cifra indicada en el cheque. Fue una falta del cajero. Le dio 10.000 rupias más de lo debido. Después de la transacción de las 2 de la tarde, la gente del banco inmediatamente verifico sus libros mayores, sus libros de contabilidad y sus transacciones bancarias del día.  De repente se dieron cuenta que faltaban 10.000  rupias. También pudieron identificar que “fulano” cogió el dinero, habiendo cobrado de más. Como es le edad de Kali , es probable que nadie lo devuelva. Basta con que no os roben el dinero!

Así que , ¿Qué hacer ahora? De algún modo tres o cuatro empleados estuvieron envueltos en este incidente, puesto que uno recibió la libreta, otro aprobó el cheque, luego otro lo entrego y finalmente el cajero lo abono al cliente. Por lo que todos eran responsables, no solo el cajero, ya que estas otras personas también pusieron sus firmas. Por eso, de alguna forma querían dividir el importe de la cantidad equivocada entre ellos. Querían conseguir el dinero que faltaba de algún sitio y aclarar las cuentas para las cinco de la tarde.

Vean lo que sucedió: Alrededor de las dos de la tarde, uno de los empleados fue a ver a esta señora y le dijo: “ Mire, hermana, por error me he dado cuenta que le pagué 10.000 rupias más de lo debido.” Esta señora dijo, “ No, no! El dinero está seguro conmigo. Los billetes están recién imprimidos. Estoy segura que no me pagaste demás.”

¿Qué hacer? El empleado se volvió y ya estaba preparado para compartir la perdida con los otros. Y entonces ¿Qué paso? Por la tarde a las cinco, esta señora vino al banco. “ Lo siento señor! Dije que había recibido la suma exacta, pero no quise contarlo. Lo volví a contar y ahora le devuelvo las 10.000 rupias demás que se me dio.”

El director, con las manos entrelazadas preguntó, “ Madre, ¿Cómo es que devuelves el dinero?  ¿Quién te ha hecho devolverlo?” Ella replicó, “ Baba me dijo por dentro, “VES! DEVUÉLVELO! Devuélvelo todo inmediatamente! No vengas al recinto de los bhajans! No te permito pasar en el Mandir. Ves, ves! Devuélvelo!” (risas) Esta es la obra del Maestro. (aplausos) Este es el camino del Maestro que habla desde dentro. No quiere, no necesita obligatoriamente hablar desde fuera.

Hay un caballero sentado en la veranda. Se sienta ahí habitualmente. Pienso que no es necesario mencionar su nombre, al no ser que me agarréis del cuello para conocer todos los detalles, lo que estoy seguro no vais a hacer! (risas) Este caballero que nos encontramos aquí ahora, perdió a su mujer hace diez años. Lo dejo entonces con dos o tres niños. Cuando murió su mujer estuvo completamente frustrado y decepcionado y decidió suicidarse sin decir nada a nadie.

Por lo cual, se puso de pie casi al borde de un pozo. Debéis haber visto los pozos indios: si uno salta puede morir en el acto o no morir en absoluto debido al estado del pozo. Algunos están secos! (risas) Si el pozo está lleno de agua, uno podría tener éxito. Pero si el pozo esta seco, tendrá que probar otra vez! El hecho es que este caballero estaba de pie en el borde del pozo y a punto de saltar para suicidarse.

El mismo día, al mismo tiempo exactamente, en otra parte los bhajans de Sai tenían lugar. En medio de los bhajans un caballero se levantó y se puso a correr hacia este sitio chillando, “ No mueras! Para! Baja!” El hombre en el pozo dijo, “Hey! ¿Cómo sabes que yo voy a morir? No lo he dicho a nadie! Entonces, ¿Cómo lo sabes?” El que interfería dijo, “Lo siento, pero por favor primero baja y vete hacia atrás. Luego te contaré.”

Llevo a este hombre al centro Sai local donde los bhajans seguían. Después del Arathi, todo el mundo preguntó, “ ¿Qué paso? ¿Por qué te levantaste justo en medio de los bhajans? Esto es un acto bastante indecente e indisciplinado! Entonces, ¿Por qué lo hiciste?” El salvador replicó, “ Lo siento, señor. Pero Baba me dijo por dentro: Ves y salva a mi devoto que está a punto de saltar en el pozo. Salva su vida! Tiene niños que necesitan que les cuiden.” (aplausos)

Esta es la actuación del Maestro que incita desde dentro, que habla desde dentro. Para un profesor esto es imposible en las miles de vidas por venir! (risas) Un discípulo no es totalmente inquisitivo porque no está detrás de la información. Un hombre que tiene curiosidad esta siempre detrás de la información. Quiere saber más y más y más, para satisfacer su ego de saber muchas cosas. “ Vaya, ¿solo  leíste diez volúmenes? Al fin y al cabo yo leí treinta y uno!” Oh-ho! Que se queme el cuerpo con los treinta y un volúmenes! “ ¿Has leído algún “Vahinis”? Los he leído todos!” Vale, “Vahini” significa “Un flujo continuo”, que se lleva el cuerpo! Por lo tanto, deja tu cuerpo flotar sobre el Vahini!

Cuando uno cree en la erudición y quiere ser academico, cuando quiere que se le llame “Erudito”, es inquisitivo, receptivo e interesado en la información prestada. Pero un verdadero discípulo no es inquisitivo porque esta totalmente ocupado practicando lo que ha aprendido. Está tan ocupado en practicar lo que ha llegado a saber, practicando todas las hipótesis que se le enseño, todas las doctrinas que se le dieron, todos los evangelios que oyó y todas las instrucciones que se le han dado. Por lo tanto, un discípulo no va detrás del conocimiento o de la información, o corre detrás de las bibliotecas y de los libros. Un discípulo siempre se gira hacia dentro. Quiere ser practico; quiere experimentar, esto es todo. Por eso quiere practicar.

Luego, llega el hecho de que no podéis cambiar a vuestro Maestro. No es cambiable; es incambiable. Un Maestro es incambiable. Los que cambian solo han cambiado la denominación. Si una vez habéis cambiado, habéis cambiado de profesor pero no de Maestro. Un profesor se puede cambiar pero un Maestro nunca puede cambiarse porque un Maestro sencillamente aparecerá en otra Forma.  Hay casos en que los discípulos de Ramana Maharshi vieron a Baba en Ramana Maharshi. Hay discípulos de Jesús el Cristo que pudieron ver a Cristo en Sathya Sai Baba.

Así que un Maestro puede tomar muchas Formas para reuniros, para haceros llegar a la meta. Finalmente os demostrará, “ Hey tonto! Fuiste allí. Pero ¿no sabes que yo soy la Forma a la cual has ido?”(Con nuestra mentalidad, la locura está totalmente demostrada!) por eso, un Maestro nunca es cambiable. Incluso si parece que ha cambiado, no es así. ¿Por qué? Porque, si lo decide, puede simplemente cambiar su Forma como le da la gana.

Finalmente, debo deciros que requieren y necesitan estar en la compañía del Maestro lo máximo posible. Un estudiante no puede estar en compañía de un profesor constantemente. Sin embargo, un discípulo pasa el máximo tiempo posible en la compañía de su Maestro.

En tal caso, “¿Dónde estoy?” ¿ Estoy en la posición de un estudiante con solo un visado de visitante? ¿Soy un estudiante para leer y memorizar? ¿Soy un estudiante que solo va de un lado por otro? ¿Soy un estudiante reuniendo información prestada? ¿ Soy un estudiante aprendiendo todo lo basado en lo oído y lo escrito? ¿Soy un estudiante?” Tengo que serlo primero.

Luego del estudiante, debo crecer hasta el estado de discípulo: debo realizar al Maestro dentro. Debo hablar desde el corazón, guardando un contrato de por vida con el corazón. Tengo que volverme hacia dentro, practicando todo lo que se me ha enseñado y pasando el máximo tiempo posible en compañía del Maestro.

Un devoto: Alcanzando la Unidad

Ahora completaré este discurso mencionando el último nivel, el de ser un devoto. El recorrido final, la meta final es la de ser un devoto. Como estudiante estas separado. Se puede llamar a esto relación “dual”. Como discípulo llegas más cerca del Maestro. Esto es una relación “calificada no-dual”La relación entre un estudiante y un profesor es dual. La relación entre un discípulo y un Maestro es la que calificamos de “no-dualista” Luego llegamos al devoto y a la relación entre un devoto y Dios.

La relación entre un devoto y Dios es “no-dual”. En esta relación , no hay nada como estar con un Maestro o estar con un profesor. El devoto es Uno con el Maestro. O podéis decir que se identifica totalmente con el Maestro. El y el Maestro son Uno y el mismo. ¿Por qué? El pensamiento constante y la meditación constante en el Maestro lo hace el mismo Maestro. Brahmavit Brahmaina Bhavati:

« El conocedor de Brahaman se vuelve el mismo Brahman. »Por lo tanto, al contemplar constantemente al Maestro, un discípulo se vuelve el Maestro. Incluso se parece a su propio Maestro. Bharatha se parece mucho a Ramachandra porque pensaba constantemente en Él.

De la misma manera, amigos míos, la relación de un devoto exige que debéis ser como vuestro Maestro. Que su mensaje sea vuestra vida, igual que el mensaje de mi Maestro Bhagavan Baba, es mi vida: “ La vida es Amor,”, que mi vida este llena de Amor. Mi Maestro, Bhagavan Baba , es Verdad, que mi vida sea una vida de Verdad. Nuestro Bhagavan es todo Paz, que esté en Paz conmigo mismo. Bhagavan es dichoso, que sea yo dichoso.

Esta practica, este tipo de cultivo o de desarrollo de las características del Maestro es necesario para volverse uno mismo un Maestro.  Vuélvase una replica, una copia carbono del Maestro a través de la total identificación con Él. Esto es lo que llamamos una relación “No-dual”, que es el estado final.

Segundo, Esto no es como la información prestada de la información original. Es llamado, Prajnana Brama, significando la consciencia real propiamente dicha. Sois la consciencia ahora. ¿Qué queremos decir por consciencia? No es una visión de una escena; Sois el vidente, el que ve. No es escuchar el sonido; sois el oyente. No es la lengua que prueba; sois el espíritu detrás de esto. Igual que no es el micro o la bombilla, es la corriente que corre en ambos. Por lo tanto, sois el vidente detrás del ojo, sois el oyente detrás del oído. Sois el incitador, el habitante, el Ser o el espíritu. El Atma se siente. Esto es consciencia. El tomar consciencia del Atma, del espíritu o del Alma es lo más importante.

Tercero, así que la mente hace de vosotros un estudiante y el corazón hace de vosotros un discípulo, realmente no sois ni la mente ni el corazón. Sois la misma consciencia! “ Lo que Vos Sois”, Sois”, Tat Twam Asi. Significa sois ESO. Entenderéis: Sois Divino. No estáis separados.

Entonces llega el cuarto punto: El estudiante es una relación que esta limitada en el tiempo. Un discipulado es para toda la vida. Pero ¿Cuanto tiempo seguís como devoto? No tiene nada que ver con esta vida o la siguiente. Debemos haber estado con Baba de Shirdi antes. Esto nos llevo aquí. Ninguno de nosotros esta aquí por si mismo. Amigos míos, por favor, créanlo. Ninguno de nosotros está aquí por si mismo. No vamos a ninguna parte sin motivación, sin sacar provecho. Pero hemos venido aquí, no por decisión propia. Se nos trae aquí. Estamos aquí porque Bhagavan lo quiere así.

Por esta razón, entendamos que no esta ligado ni al tiempo ni a la vida entera. Es trascendental. Trasciende las limitaciones del tiempo y del espacio. No tiene limites. No puedo decir que solo es para toda la vida. No! Seguirá en la próxima. Esta es la razón por la cual Bhagavan dijo a un caballero, “ Mira! Te conocí durante tus diez últimas vidas.” Cuando Ghantasala, un famoso cantante del mundo del cine, ( del cual el nombre permanecerá en Andhra Pradesh mientras brille el sol y la luna) estuvo aquí, Bhagavan dijo, “ Te he conocido desde hace diez vidas. Te traeré durante muchas vidas venideras.” Así que no podemos decir es solo por “toda la vida”. Al fin y al cabo, de esta vida no sabemos! Podemos estar sin vida mañana! Por eso, no dura solo toda la vida, no, no! Ni tiempo, ni espacio. Tu y yo somos Uno. Esto es todo. Por eso, es trascendental.

Finalmente, ocurre que empezáis a sentir que sois Dios. Todas vuestras palabras son Divinas; Todas vuestras acciones son Divinas, todos vuestros pensamientos lo son. Experimentáis “ Yo soy Brahman. Yo soy Dios”, el estado de Aham Brahmasmi.

La última palabra es este siguiente punto. Solo Baba lo ha dicho. Por favor ténganlo en mente. Solo Baba ha dicho esto. No se recuerda a nadie más en la historia que lo haya declarado así. La expresión Vedica utilizada por los sabios, santos y profetas de alto nivel, y los hombres videntes y con valor, incluso al nivel de Adi Shankara, se paro al nivel de “ Aham Brahmasmi” o “Soy Dios” Esto es todo. Baba ha ido más allá de esto porque es el último Maestro. ¿Qué dijo? Solo dijo esto, amigos míos. Estaría muy contento que os acordarais solo de esta frase al iros. ( No importa si olvidéis todo el resto.)

“Tu eres Dios” significa que Dios está separado. Hay una ligera implicación de separación a causa de los dos diferentes nombres de “Tu” y “Dios”). Por lo tanto, cuando dijo, “Yo soy Brahman”, el “yo” y el Brahman están sutilmente separados. Por eso Baba dice, “Yo soy Yo”. Es esto! (risas y aplausos) Nadie mas lo ha dicho, amigos míos, ni nadie lo dirá. “Yo soy yo”. Esto es todo. Esta es la declaración y la experiencia final. Si digo, “Yo soy Dios”, significa que yo estoy aquí, Dios está allí y yo soy Esto (Dios que está allí). No, no es esto o lo otro. “ Yo soy yo”. Esto es todo. “Yo soy yo”. Es el estado final de un devoto.

Antes de dejaros, pregunten otra vez, “¿Dónde estoy?” ¿Estoy en la posición de un estudiante? ¿De un discípulo? ¿o estoy el la posición de un devoto? “¿dónde estoy?” Se deja la respuesta para que uno la averigüé por si mismo.

Este proceso es de transformación y de evolución. Es un proceso de cambio, de saltar de un nivel a otro. El permanecer al nivel de la escuela, de la Universidad o del doctorado es permanecer al nivel de una fruta verde. Pero queremos experimentar la fruta madura y dulce de la Auto-realización. Un capullo naturalmente se tendrá que transformar en una flor, que a su vez un día se volverá una fruta madura. Si falla en hacerlo así, no habrá mas desarrollo, ni metamorfosis.

Por eso, amigos míos, no estemos descontentos por ser un estudiante. No estemos frustrados por ser un discípulo. Un día ambos, estudiante y discípulo se volverán devoto. Esto será nuestra buena suerte!

Sai Ram!

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Jai Bolo Bahagavan Sri Sathya Sai Baba Ji ki Jai!

Gracias!