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Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan
Queridos hermanos y hermanas!
Ante todo, déjenme desearles un Feliz Año Nuevo!
Mañana es el Año Nuevo para la gente de Andhra Pradesh, Karnataka y Maharashtra.
Tenemos dos sistemas – el Solar y el Lunar – Por los cuales el Año Nuevo es
calculado, celebrado y observado durante los distintos momentos del año. No
seguimos el calendario. Nos regimos por las conjunciones planetarias. Por esta
razón el Año Nuevo es diferente de una región a otra, dependiendo del sistema
adoptado. Puede que les parezca divertido a los occidentales pero este es
nuestro sistema.
Antes de decir más sobre nuestro Año Nuevo, tengo solicitudes del público para hablar sobre las materializaciones de Swami que tuvieron lugar en el Hall recientemente. Es natural que quieran saber. Ante todo, estamos extremadamente felices de beneficiarnos del Darshan de Bhagavan desde hace mucho tiempo diariamente. Y segundo, dos materializaciones han ocurrido muy recientemente.
Tenéis que haber oído hablar de la gran epopeya del
Mahabharata. Habla de la batalla entre el bien y el mal. El bien esta
simbolizado por los Pandavas y el mal por los Kauravas. El bien está respaldado
por el mismo Dios, en la forma de Krishna. Lo cual significa que
Dios apoya el bien.
Del otro lado tenemos el mal y los malvados Kauravas. La batalla esta a punto de estallar. Draupadi, la consorte o mujer de los hermanos Pandava, vino a ver a Krishna, pidiéndole sus bendiciones. Lord Krishna la bendijo, “ Estarás muy bien. Estarás cómoda. Vivirás una larga vida con tus esposos. No habrá muerte y vivirás una larga vida con tu familia.”
Bendiciéndole, Krishna le materializo una piedra preciosa grande. Era amarilla verdosa y con muchas facetas. Krishna se la dio para que la usara como horquilla. Draupadi debe haber sido una mujer bastante fornida para llevar el peso de esto! (risas) Podemos imaginar y calcular su personalidad basándonos en este regalo.
Al materializarlo, Bhagavan hizo una declaración : “ En Kodaikanal, con frecuencia materializo y enseño estas cosas a los chicos y a algunos invitados. Os lo estoy enseñando aquí en público por primera vez .” Por esta razón, tenemos el privilegio de tener una pequeña experiencia de Kodaikanal, aunque el clima aquí sea distinto. Aquí es bastante caliente y allí es frío. Esta es la diferencia.
Deben estar ansiosos de conocer la segunda materialización.
Tenéis
que haber visto un caballero que llevaba un traje de India del Sur, propio de
Andhra, llamado un dhoti. Este hombre es un contratista importante y un
constructor, es un gran devoto de Bhagavan. No tiene una educación muy elevada
pero intuitivamente le apetece escribir algunos ensayos. Resulta que escribió
muchos poemas sobre la epopeya sumamente importante del Bhagavatham.
El Bhagavatham es un texto muy importante, lleno de devoción. Un texto lleno de historias de devotos y del Poder de Dios. Por un lado, habla del Poder de Dios y por el otro cuenta las experiencias de los devotos.
Bhagavan siempre piensa en el espíritu (sentimiento) detrás de todas las cosas. Bhagavan nunca se guía solo por la erudición de una persona. No quiere gente erudita. No quiere gente de conocimiento. Hombres de letras. Quiere gente con alma. Los que tienen alma, que ponen sentimientos sinceros detrás de todo lo que hacen. Es muchisimo más importante que las explicaciones. Así que le cogió cariño a este hombre y quiso que leyera en voz alta algunas frases de sus escritos. El poeta lo hizo con gran entusiasmo!
Al final, Bhagavan dijo, “ Todo lo que leáis, todas las cosas mencionadas en el Bhagavatham, son tan dulces y suaves que no podéis decir, “ Esto se puede suprimir.” Ni tampoco decir, “Se pueden saltar estas líneas.” Cada frase esta llena de néctar. Cada frase se tiene que leer.” Entonces dijo, “ ¿Sabéis que dulce es?” Y diciendo esto movió su mano y materializo una fruta de este tamaño, que no se parece a nada que hayáis visto.
Siendo estudiante de biología, debo confesar que no sé nada de su taxonomía o morfología. Morfología significa su aspecto externo y taxonomía su grupo. Bueno, yo no sé nada. Vi esta fruta por primera vez! Él la partió en dos y dio una mitad a este poeta. La segunda mitad la partió en dos y la ofreció a dos invitados importantes, el actual y el anterior vice rector de la universidad.
Quiso que la comieran allí mismo. Puesto que se les ordeno hacerlo la comieron inmediatamente. Empezaron a comer. El hombre que leyó algunas frases de sus poemas estaba tan emocionado y excitado! No podía controlar su expresión. Dijo, “ Bhagavan, he comido muchas frutas a lo largo de mi vida. Pero este tipo de fruta nunca la había probado! Todas las frutas que comí las saboree en mi lengua únicamente. Sin embargo, después de comer esta fruta, sigo sintiendo su dulzura en mi estómago y en mis intestinos!”
Baba: “ ¿Es tan dulce?”
“Sí.”
Bhagavan dijo, El Bhagavatham es esta misma dulzura.”
Bueno, tomo siempre riesgos como os lo conté. Dije,
“No he visto este tipo de fruta en los alrededores.” Esto es lo que dije,
esperando no haber sido demasiado arriesgado. Pero lo fue! (risas)
De inmediato dijo, “ ¿Qué disparate dices! ‘ ¿Por
qué dices, `en los alrededores´?
No está en la tierra
y en ninguna parte del mundo.”
“ Oh! Por eso es única Swami!” De alguna manera me
podía salvar.
Fue tan único. Esta es la segunda materialización, sobre la cual me preguntaron algunos de nuestros amigos. Quería compartirlo con vosotros.
Swami pide información sobre los exámenes
Ha sido el periodo de los exámenes. Bhagavan hace
averiguaciones, preguntando a todos los estudiantes si lo han hecho bien o como
lo han llevado a cabo. Es una especie de investigación. Es bueno. Todos los
padres lo hacen. Como Bhagavan es el Dios, Padre y Madre, es bastante natural
que se informe como sus niños han realizado sus exámenes.
Pero hay una cosa importante que quiero compartir con vosotros. Baba pregunto, “ Chicos, ¿Cómo habéis hecho el examen esta mañana?” Todos a la vez dijeron, “ Muy bien! Muy fácil ,Swami!”
“ Oh, no!
Estáis equivocados. Lo decís así. Algunos no lo han hecho bien. (Apuntando a
varios chicos, dijo,) te equivocaste en dos preguntas. Tu te equivocaste en
tres. El cincuenta por ciento no ha contestado bien.” Inmediatamente los señalo
con el dedo. Entonces estaban descubiertos. Cada uno de ellos empezó a correr,
cayendo a Sus Pies, “ Sí, Swami! Sí, Swami!” Él miro alrededor y dijo, “¿ Por
qué decís que todos lo habéis hecho bien? Yo ya sé.”
Al día
siguiente dijo, “ Bueno, chicos! ¿Cómo fue el examen hoy?” “ Swami, muy fácil!”
“ Ah-ha. Muy bien. Ah! Bien. Mmm. Cuatro han obtenido por encima de 90. ( Swami,
entonces señalo a estos chicos en particular.) Tienes 90. Tienes más de 90.
Tienes más de 90. Y tienes más de 90.” Estos cuatro dijo consiguieron más del
90%. Luego añadió, “ los hay que han obtenido más de 80%- vosotros chicos (
apuntándolos). El resto solo aprobaron un 60% y un 70%. Eso es todo.” Finalmente
Swami hizo una única advertencia. Por favor prestar atención. ¿Qué dijo?
(Todos son
destellos de Divinidad. Leyendo libros o escuchando a cerca de algunas
experiencias, tenemos información parcial. Siendo expuestos al “Sai-lence”- Es
en el silencio que más aprendemos.)
¿Qué dijo?
“ Todos pensáis que estoy aquí.
Pero estoy viendo los exámenes allí. Sé lo
que cada uno de vosotros ha hecho. Sé todo eso.”
Así que es la época de los exámenes, no solo es el
comunicado de los resultados. Más importante es el anuncio de Su Divinidad.
Sin que
nadie le haya dicho nada, y antes de que tuviera lugar el examen (quedan dos
días más antes del examen de matemáticas), Bhagavan anunció que el examen sería
muy duro. “ Tener cuidado.” (risas) Claro que no hubo filtraciones de las
preguntas del examen. Si los estudiantes rezan lo bastante fuerte, Él puede
venir e incluso hacerles el examen! Así que dejémoslo venir y escribir en
nuestro lugar!
Swami tiene aspectos Humanos y Divinos
Así que estas son las experiencias que tienen al venir a ver a Bhagavan. Cuando dice, “ ¿Cómo lo has hecho? ¿ Cómo fue el examen?” Él es Humano. Cuando dice, “ Lo has hecho bien. Has conseguido un 90%” Él es Divino.
Por lo tanto, Él es las dos cosas, Divino y Humano
para acercarse a nosotros.
Es Divino para
enriquecernos, para iluminarnos, para despertarnos, para avivar la Divinidad
inmanente en vosotros. Así que Él es humano para acercarse a nosotros y Divino
para llevarnos hacia las alturas espirituales. Es Divino para hacer que cada
uno de nosotros realice la Divinidad interna.
Si actuara siempre como Divino, no nos atreveríamos
a venir aquí porque Él sabría todo de nosotros. Cada uno tenemos una parte que
no nos gusta que los demás sepan. Al menos habría algo altamente confidencial en
nuestra vida. Pero ante Bhagavan, todo es un libro abierto. Por lo tanto, si
fuera solamente Divino desde el principio, todos los apartamentos y los
alojamientos estarían libres(vacíos) porque a nadie le gusta que todos sus
secretos estén completamente al descubierto.
Por lo cual Él es humano y pregunta, “ ¿ Cuando has
llegado? ¿estas bien? ¿Qué has tomado para desayunar? ¿Cómo estas?” Uno piensa,
“Oh-ho, Swami es muy amable. Yo le devolveré su amabilidad.” De repente dice,
“Estas yendo de habitación en habitación como el gato y el ratón! No debes
hacerlo! Eres Divino.” Entonces pensareis, “ Hay que tener cuidado! (risas) No
debo relajarme en mi charla o estoy atrapado!”
Bhagavan nos habló de esta manera en estos días.
Hay muchas otras historias por llegar. Pero mañana, siendo Ugadi, el Año
Nuevo Telugu, quiero compartir con vosotros esta mañana ciertos otros
pensamientos.
CHARLA PRINCIPAL
Religión y filosofía
Amigos
míos, hemos estado viviendo con algunas ideas falsas. Hemos pensado en la
religión y la filosofía de una manera particularmente estrecha. Pero, al llegar
a Bhagavan, tendremos una perspectiva real. Un verdadero objetivo y adquiriremos
la experiencia correcta. Sinceramente hablando, es necesario estar en presencia
de Bhagavan, que crean en Él o no, que lo acepten o no. Podéis pertenecer a
cualquiera religión, o cualquiera fe, pero necesitáis estar en Su presencia.
Merecéis ( Os lo debéis a vosotros mismos) pasar por la literatura para tener
una mejor comprensión y un entendimiento más alto.
El primer
pensamiento que quiero llevar a vuestra atención, el cual es el pensamiento del
día y el pensamiento para el resto del año, es este: La Verdad de Bhagavan Baba
no es filosofía. Bahgavan no habla de ninguna filosofía. Por favor entiendan
esto claramente. Swami no habla de filosofía. Baba no describe una filosofía.
Mas bien, SAI ES VERDAD.
El es “Sathya” Sai. “Sathya es Verdad. Por lo tanto, la filosofía y la Verdad
están separadas. La filosofía y la Verdad no
son sinónimos.
¿Que es la filosofía?
Dejen que les diga lo que es la filosofía. La
filosofía no es otra cosa que el “juego de la mente.” Pienso con mi mente.
Interpreto con ella. Imagino. Todas las hipótesis, todas las teorías, todas las
ideas salen de la mente. Así que , en una palabra, la filosofía no es otra cosa
que el “juego de la mente”. Pero,
la Verdad de la cual
Baba habla es un estado de “No-mente”. Estado de “No-mente” significa “ más allá
de la mente”.
La mente no puede comprender la Verdad. No puede
estimarla. La mente no puede fijar sus sentidos sobre la Verdad. No puede
analizar la Verdad.
La Verdad debe ser
realizada. La
filosofía puede ser analizada, pero la Verdad a de ser realizada.
El análisis es un
proceso de la mente, mientras que la realización es la experiencia del estado de
No-mente. La Verdad es transcendental, más allá del estado mental.
Por lo cual Sai Baba, quiere que conozcamos la
Verdad no la filosofía. No gastemos nuestro tiempo intentando leer, intentando
analizar, interpretar. No,no! Esto solo es gimnasia y ejercicios de la mente.
La Verdad está más allá
de la mente.
La segunda cosa a tomar en cuenta es que la filosofía es un bonito “vestido” al cual la mente quiere agarrarse. La mente quiere amarrarse a la filosofía. ¿Qué quiero decir? Por ejemplo, “ Soy Hindú.” Esto es una filosofía. La mente se agarra a la filosofía del Hinduismo. O, “soy Cristiano”. La mente se agarra a la filosofía del Cristianismo. O, “Soy musulmán” La mente se agarra a la filosofía del Islam.
Conozcan la Verdad a travès de la inocencia
Bien,
es a la filosofía que se
ata la mente. La
mente se agarra a ella. La mente se pone su etiqueta. La mente proclama
pertenecer a una filosofía particular. Pienso que soy claro. La mente siempre
proclama pertenecer a una escuela filosófica particular. Pero
La Verdad no es
filosófica. La Verdad no es filosofía y no tiene nada que ver con ella.
¿Por qué?
La Verdad ha nacido de la inocencia, mientras que la filosofía a salido de la
mente.
Sathya Sai Baba quiere que conozcamos la Verdad
desde un estado de total, completa y absoluta inocencia. Esta es la razón por la
cual Jesús dijo, “ No podréis entrar al reino de los cielos hasta que os volváis
como un niño.” ¿Puedo ser un niño ahora? Dejen que no lo tome literalmente.
Entendamos que
“niño” significa
“inocencia”.
¿ Qué es la inocencia de
un chico? Cuando doy un beso a un niño, el niño me lo devuelve. Si doy una
patada a un niño, después de unos minutos, él vuelve a mi. Incluso si le pego
después de un par de minutos vuelve a mí. Un niño no es vengativo. No es
rebelde, no es reaccionario. Un niño nunca se venga, nunca se rebela y nunca
reacciona. Un niño es inocente y puro.
Así que la Verdad nace de la inocencia y de la pureza, mientras que la filosofía
no es así. La
filosofía es un dogma y por eso es tan estrecha. Es una doctrina a la cual uno
esta atado.
Palabras y silencio
También quiero hablaros de otro punto.
La filosofía cree en las
palabras y las palabras son inútiles.
Estoy utilizando las palabras para decir que son inútiles. Por ejemplo, ¿Cuánto
amas a tu mujer? Dime. No lo puedes expresar. ¿Cuánto amas a tu madre? No lo
puedes expresar. ¿Qué dulce es el amor que tienes por tu madre! Pero no lo
puedes expresar totalmente. El amanecer, qué bello es! Pero no lo puedes
expresar. ¿Qué maravilloso es la puesta de sol! Pero nuevamente, no la puedes
expresar. La brisa silenciosa de la tarde, el fuego de la chimenea, las flores
moviéndose, ¡qué bellas son estas cosas! Pero no las podéis describir totalmente
a travès de las palabras.
Las cosas más bellas en el mundo, las de mayor
valor, las autenticas, originales, creativas piezas de belleza, esplendor y
grandeza de este mundo no se pueden expresar en palabras.
Os voy a dar un simple ejemplo. “ He visto a Swami
esta mañana.” “ Oh, ¿Cómo te sentiste?” “ Muy bien” “¿Cómo de bien?” “ No lo
puedo decir.” “Pero, solo como fue de bien. Por favor dímelo.” “ Oh, Swami
anduvo hacia mi lado. Me miro directo a los ojos y maliciosamente sonrío. Soy
tan feliz!” “¿Cómo de contento?” Entonces os puede apetecer decir, “ Por favor
vete, gracias!” No podéis expresar en palabras la felicidad que habéis sentido
cuando Swami os miró y os hablo. ¿Por qué? Las palabras simplemente fallan para
describirlo.
Las cosas las más sublimes, las más maravillosas
del mundo están más allá de las palabras.
Las palabras son simples. Son inútiles. No pueden ir tan hondo. No pueden
alcanzar las insondables profundidades que están en lo profundo de vuestro
corazón. Las palabras son superficiales. Son pretenciosas. Son como camaleones.
Cambian de un momento a otro. A veces las palabras exageran y otras subestiman.
Nunca son exactas.
Por lo tanto, la filosofía esta basada en las
palabras, en el juego de las palabras. Pero,
la Verdad es silencio.
Es muda. Es sin habla.
No está confinada en la
estructura del lenguaje porque
la Verdad es el
lenguaje del corazón, mientras que la filosofía es el lenguaje de la mente.
La mente ha
escogido el lenguaje que es expresivo y posee mucho conocimiento. Pero,
el lenguaje del corazón
está más allá de la expresión.
Así que rogamos a Bhagavan
que nos ayude a establecernos en esta Verdad, que está más allá de las palabras
y más allá de la expresión.
Con y sin discusiones
La
filosofía nos ayuda a discutir. Presenta cierta lógica e interpretación. Por
ejemplo, uno diría, “ Esto es lo que quiero decir” Otro hombre diría, “ Esto es
lo que quiero decir.” El tercero añadiría, “ Por favor callaos. Vosotros dos no
sabéis el significado de lo que estáis diciendo. Esto es lo que quiero decir.”
Entonces estamos confusos! Por lo tanto, filosofía confunde, y esta confusión
llega a más a medida que sigue la discusión. Es por esta razón que me quito el
sombrero delante de la filosofía pero os sugiero permanecer alejados de ella.
La
filosofía esta llena de contradicciones. Es diabólica. Es dialéctica. Es
paradójica. Mientras que la Verdad es simple y franca. La filosofía es
complicada. Está basada en la complejidad. Está basada en los argumentos en
favor y en contra. Requiere evidencias. Requiere testimonios. Pero la Verdad no
necesita de ningún testimonio. No necesita ningún argumento.
En la
Sagrada Biblia, hay los “diez mandamientos” y “el Sermón sobre la montaña”.
Ambos son declaraciones directas. No da lugar a discusiones. “ No cometerás
falso testimonio. No cometerás adulterio. No utilizaras el nombre de Dios en
vano.” Todas estas son declaraciones claras. Los Diez Mandamientos enteros
son declaraciones claras no argumentos. El Bhagavad-Gita esta también lleno de
declaraciones directas, como lo están los Upanishhads. No hay discusiones
posibles.
Así que , la Verdad no es polémica . Está más allá
de la lógica. Es una declaración directa y simple,
mientras que la filosofía
da lugar a la discusión, a la deliberación, a la negación y a la aceptación o
rechazo. Esta es la diferencia entre la filosofía y la Verdad.
Ego y falta de ego
La filosofía nos hace sentir egoístas. Los
filósofos son egoístas. Los que leen libros, que son eruditos, pedantes, llenos
de jerga, de vocabulario y nomenclatura, con super-erudición son egoístas. La
filosofía fomenta el ego. El gesto, la palabra, el rostro y la expresión refleja
el ego porque la filosofía aviva el ego. Infla el ego como lo hace una pelota a
medida que se la insufla más y más aire. Aquí va un ejemplo: “ He leído diez
libros.” Al mencionarlo, añado un poco de aire en el “balón” del ego. Un poco
más tarde, “ Ahora, he leído quince libros” Un poco más de aire se añade! Luego,
“Ahora he leído cien! Finalmente, “ He leído mil libros!” El balón del ego está
tan inflado que coge su vuelo hacia el cielo!
Por lo tanto, la filosofía nos hace egoístas,
Mientras que
la Verdad es no-egoísta.
¿Por qué? En
filosofía proclamo haberlo leído, haber conocido algo. “ Conozco esto. He leído
este otro.” Mientras que,
en la Verdad, este tipo
de declaración, este tipo de separación
, este tipo de
ego o de “separatividad” no existe.
Así que esta
“separatividad” existe en filosofía pero no es otra cosa que el ego. El filosofo
es egoísta porque su “separatividad” esta ahí
En la Verdad, no hay ego. No hay nada como el “yo”.
Alguien dijo acaso, “He
conocido la Verdad”? Nadie diría esto. Pero muchos dirían, “ He leído tantos
libros, sé tantas cosas.” La diferencia es esta: No conocéis la Verdad.
Sois la Verdad.
Por esta razón, no hay ego. Pero conocéis la filosofía. Es por eso que hay ego.
La Verdad no está
separada de vosotros. Sathyam, Jnanam, Anantham Brahma. Sois Sathyam,
la Verdad.
Por lo cual, sois la Verdad, cuando no estáis separados de la Verdad no hay ego. Sin embargo, con la filosofía habéis adquirido conocimiento. Habéis leído libros. Así que el “tu” y el “yo” están ahí, y son el ego.
Este Nuevo Año nos ayudara a aprender a vivir en la
Verdad.
“Dios es Verdad. La
Verdad es Dios. Vivan en la Verdad,” Dice Bhagavan.
Otra diferencia: intelectual e inteligencia
Otra interesante diferencia es esta. La filosofía es intelectual, mientras que la Verdad es inteligencia. Lo intelectual y la inteligencia son distintos. No estoy jugando con las palabras puesto que no soy un estudiante de literatura inglesa. Afortunadamente, tampoco soy un estudiante de filosofía y por esta razón no estoy confuso. Solo repaso la literatura Sai. Las cosas que me hacen olvidarme de mi mismo, los puntos que hacen que me pierda, los apunto y los comparto con vosotros. Eso es todo. Estos puntos que me emocionan y me excitan, los apunto y os los traigo para vuestra información. Eso es todo.
Lo que comparto con vosotros no esta tampoco
escogido de alguna epopeya. No, estas cosas son “perlas de sabiduría” de la
literatura Sai. Como sabréis no se encuentran las perlas en la superficie. Hay
que bucear hondo en el océano. No se encuentran perlas y gemas en la superficie
del agua. Hay que bucear hondo en el océano para recolectar estas perlas
preciosas. Por lo cual la literatura Sai provee de muchas perlas de esta
naturaleza, a condición de bucear en lo profundo.
La filosofía es intelectual, mientras que la Verdad
es inteligencia. ¿Qué quiero decir con esto? Declaro ser intelectual cuando
tengo conocimiento. Lo declaro si alcanzo las alturas del conocimiento. Pero,
la inteligencia es
consciencia. Soy
bastante inteligente para saber que esto es el día y esto es la noche. Para
saber que esto esta caliente y esto esta frío. Soy bastante inteligente para
saber que el es un hombre y no una mujer. Esto es inteligencia o consciencia.
Así que la Verdad es inteligencia o consciencia, mientras que filosofía es
intelectual. Cuando intentéis analizar algo, queréis ser intelectual.
Conocimiento y saber.
Esperemos que este Nuevo Año nos ayude a
desarrollar esta consciencia o este conocimiento intuitivo. El saber es distinto
del conocimiento. El conocimiento, después de todo es solo memoria. Es solo ser
como una computadora. El conocimiento no es otra cosa que ser un almacén o un
armario lleno de información. Pero el saber es un proceso continuo y eterno.
Así que la Verdad es el
proceso de saber- por- la- eternidad, con toda simplicidad, con toda humildad,
con completa sumisión y en un estado de rendición.
Por el otro lado, la
filosofía es el conocimiento de un conjunto de ideas fijas.
Es por esta razón que los filósofos no ceden o se doblegan fácilmente. No son indulgentes o comprensivos. Son rígidos y tercos. ¿Por qué? Ellos se identifican o “están marcados” por su filosofía. Eso es todo. Su actitud es,
“Yo ya sé! Nuestra conversación esta finalizada.
Déjame estar lejos de ti!” Por lo tanto, si queréis saber ( lo que
indica que no sabéis), esto es consciencia o saber. Si solo tenéis conocimiento,
entonces diréis, “ Si, ya lo sé” Por lo cual decir “lo sé” es conocimiento, que
de por si es solo memoria.
“Estoy consciente” es original. Es fresco. “ estoy
consciente” es siempre nuevo como una flor en la mañana. La flor que se abre
por la mañana, este es el proceso de saber o de estar consciente. En este
proceso de consciencia hay entusiasmo, hay espíritu inquisitivo y mente abierta.
Pero un hombre de conocimiento nunca es abierto. Hace lo posible para llevaros a
su “escuela de pensamiento”. Intentara lavaros el cerebro. Así que tengan
cuidado de la gente de conocimiento porque os empujaran dentro de sus escuelas
de pensamiento.
En consciencia, quieren saber con total
simplicidad. En esta consciencia no hay nada sentado o ideas fijas. No hay nada
como una vida programada o una mente condicionada.
La Verdad es
incondicional. No
está programada.
La Verdad es el proceso de saber o de ser consciente, mientras que la filosofía
es conocimiento fijo.
Mirar a Bhagavan: lo sabe todo, a pesar de ello
quiere saberlo de vosotros. Bhagavan es la Fuente del conocimiento, todavía
actúa en el proceso de consciencia. Simplemente pregunta, “ ¿Cómo estas?” a
caso no sabe que estoy bien? Si no estuviese bien, ¿cómo podría estar aquí?”
Baba dirá, “¿Cómo va tu negocio?” Luego llamara un doctor y dirá, “ ¿ Qué
piensas de su salud?” Al final dirá al medico, “ Estas equivocado. Tienes que
seguir esto” y dará sus instrucciones.
Así que con consciencia y saber, sentimos la
simplicidad, la humildad, la cercanía, la negociabilidad y las posibilidades de
compromiso. Amigos míos, este Año Nuevo tiene que hacernos andar el camino del
saber y morar en la consciencia o en el saber. Pero nunca debemos instalarnos en
el estado de conocimiento. La consciencia nos tiene que llevar a la Verdad y
nunca a la filosofía.
La filosofía es solo un juego entre la tesis y la
anti-tesis. Algunos dicen, “Dios es” Otros dicen, “Dios no es”. Unos anuncian el
“dualismo” otros el “no-dualismo”. Algunos adieren al “ No-dualismo cualificado”
Eso no es más que tesis y anti-tesis, igual que los católicos y los protestantes
en el mundo Cristiano. En el Jainismo, tenemos también el “Digambaras” y
el “Sretambaras”. Tenemos este tipo de división en todas las religiones
porque hemos hecho de la religión una filosofía.
Bhagavan convierte la religión en Una Verdad y solo
en Verdad. La Verdad es Una.
Ekam Sath Viprah Bauda
Vedanti. Eso es
todo. Pero la filosofía hace de lo Uno mucho. Todas las escuelas de filosofía,
todas las ramas de la religión, son filosóficas. Pero la Verdad es Una. En el
núcleo, en el centro, la Verdad es Una. Por esta razón, tesis y anti-tesis son
filosofía mientras que la Verdad es síntesis. La filosofía son argumentos en pro
y en contra o oposición e hipótesis.
Pero la Verdad es
sintesis.
La Verdad es Una. “Todo es Uno, mi querido hijo.
Pórtate igual con todos.”
Esta es la Verdad. “ Todos
son muchos. Hay mi grupo, tu grupo; Tu país, el mío. Vosotros diez sentaros
aquí; vosotros diez sentaros allá. No puedes venir aquí; yo no puedo ir allá.”
No, no, no! Esto es filosofía pero no Verdad.
Por lo cual, un
sentimiento de Unidad en medio del todo es realmente la Verdad. Esto es lo que
tenemos que experimentar.
Elección y falta de elección
La filosofía es una cuestión de elección. Supongan
que digo, “el Hinduismo es esto.” Podéis contestar, “ lo siento. No has
entendido el Hinduismo.” La filosofía es una elección, que podéis aceptar o
rechazar, donde podéis estar de acuerdo o discrepar, que podéis obedecer o
desobedecer. Por lo tanto,
la filosofía es una
elección, pero la Verdad es ausencia de elección.
La Verdad no os da a
elegir, mientras que la filosofía permite el “si” o el “no”.
La Verdad no tiene
elección. Ojalá
Bhagavan nos ayude a ir en este camino de la Verdad, que es sin elección, porque
en esta
imposibilidad de escoger desaparecemos, mientras que en la elección el “yo”
aparece.
Un simple ejemplo: Tenemos una toalla y un reloj.
Supongamos que escojo el reloj. Así que donde hay una elección, el “yo” existe.
Escojo esto en vez de aquello. El “yo” existe en una elección.
Pero cuando no hay
posibilidad de elección, no hay “ego”.
En este caso no existes
por lo cual no hay elección.
Otro ejemplo simple: Swami os llama a todos para
una entrevista. “ Ah-ha! Los afortunados han entrado!” Por favor miren las caras
de los que entran en la sala de entrevista. No andan. Flotan! (risas) No andan
con sus piernas. Vuelan con alas! No andan como en la tierra puesto que están
yendo hacia el paraíso, hacia el mismo cielo, que está en frente justo de
Bhagavan. Sí!
Una vez que habéis entrado en la sala de
entrevista, no podéis abrir la boca! Es imposible! (risas) Habéis estado
hablando sin parar – En la fila del Darshan, en la cantina, incluso en la calle
estáis hablando y molestando a todo el mundo! No hay descanso para vuestra
lengua. Los tímpanos de vuestros vecinos están casi rotos porque solo sabéis
hablar con verborrea, ostentación y haciendoos notar. La vida se ha vuelto una
cuestión de ostentación y espectáculo.
Seguís hablando y hablando! Vale, entonces probar a
hablar delante de Bhagavan! Hari Om Tat Sat. (risas) No lo hacéis. No
podéis! Una presión afecta a la lengua de manera que en vez de proyectar (y
hablar) hacia fuera, se vuelve hacia dentro. ¿Por qué? Es debido a la falta de
elección. No tenéis que hablar de ninguna elección, así que os calláis. Eso es
todo.
Después de la entrevista general, hay una sala
interior en la cual la audiencia privada es da . ahí solo habla a la familia.
Ahí os permite hablar: “ Venga, dime!”. Os permitirá hablar, solo cuando Él
decide. Cuando sois vosotros los que lo decidís, no podéis hacerlo!(risas)
Cuando Él lo decide, solo entonces podéis abrir la boca! Antes de finalizar la
entrevista, podéis abrir la boca y hablar cuando lo decidáis. Pero esto no lo
podéis hacer durante la entrevista. (risas) ¿Por qué?
Ahí no tenéis elección.
Así que delante de Bhagavan, no tenéis elección.
Esta es la Verdad.
La Verdad no tiene elección mientras que la filosofía esta llena de ellas.
Podéis aceptar o rechazar la filosofía. Podéis decir “si” o “no”. Pero enfrente
de Bhagavan, no hay elección porque la Verdad es la Realidad Última. No es
negociable.
Por lo cual, amigos míos, este Nuevo Año debe ser
el de la Verdad y no el de la filosofía. Debe ser el año de la Verdad, de la
experiencia y no de la especulación. La Verdad no es especulación.
La Verdad es experiencia,
mientras que la filosofía si lo es.
La verdad es unidad
Muchos de
nosotros hemos perdido el rumbo por creer que la filosofía es lo mismo que la
religión. Como no tenemos ninguna experiencia, pensamos simplemente que la
filosofía es espiritualidad. Que la filosofía es religión. No!
Religión es Verdad. Espiritualidad es Verdad.
La filosofía es multi-dimensional y llena de
variedades, mientras que la Verdad es
unidad. No hay variedad en la Verdad. Decimos
“Universo” y “Unidad”. La Verdad es unidad. No decimos “multi-verso”.
No decimos “multi-versidad”. No, decimos “universidad”.
Este universo o unidad es Verdad, mientras que la
variedad es filosofía. La Filosofía es conocimiento especifico, mientras que la
Verdad es el proceso de saber o consciencia.
No se hasta que punto puedo hacer que esto este claro porque a veces uno se siente desorientado. A veces podemos pensar, “ Si me hubiera quedado en casa, si hubiera seguido el mismo tipo de vida que mis padres, más me habría valido. ¿ Qué he ganado al venir aquí a parte de ser empujado por los Seva Dal y (risas) picar por los despiadados mosquitos?”¿ Qué es lo que gano aquí a parte de pelearme por la primera fila, clamando que el bloque en el cual estoy sentado puede cambiar, pero no mi vida. Seguiremos sentándonos en el mismo sitio. Incluso si el sitio cambia no cambiaremos nunca!
Aquí llega un tiempo, una etapa de auto-evaluación y auto-análisis. En este momento, no debemos deprimirnos, frustrarnos o desilusionarnos al examinarnos. ¿Qué hemos perdido? ¿Qué hemos ganado? Amigos míos hemos ganado la Verdad. Perdamos la filosofía. Seamos hombres de Verdad, no filósofos.
Puede que al final de la filosofía haya la Verdad. Antes de venir aquí, antes de llegar a Swami hemos visitado templos Hindúes. Hemos sido visitantes de nuestras iglesias cada domingo. Hemos ido a la mezquita cada viernes. Tuvimos la costumbre de adorar cada sábado, viernes o jueves, según la deidad de nuestra familia. Algunos son espirituales los jueves porque piensan que el jueves es el día de Baba. “ Oh, ya veo. ¿Cuándo es tu día entonces?” (risas) Limitamos a Dios a un solo día porque nuestra mente siempre es estrecha, condicionada por el tiempo y el espacio.
Nos encontramos con que ciertos templos están muy concurridos en ciertos días. Por ejemplo, en mi lugar de nacimiento hay un Templo a Sai Baba de Shirdi. Los jueves, me resulta muy difícil salir de mi casa porque hay una cola muy larga justo enfrente. A veces tengo que saltar por encima de la gente, rogándoles, incluso empujándoles, a veces de forma incluso violenta, para poder salir de mi casa! ¿Qué se puede hacer? Todos creen, “ Sai Baba nos bendecirá los jueves (solo).” Qué! Baba no os maldecirá el viernes! (risas) Baba nunca dijo, “ No vengan a Mí los miércoles.” Oh, qué locura! Entonces me preguntaréis, “ ¿Por qué los jueves?” La creencia es esta, “ Si al menos vais los jueves, esta bien”. No es que el miércoles este mal o que el viernes no sea propicio- Claro que no!
La frescura es vida
Bueno, hemos condicionado nuestra mente. Hemos hecho de la religión un ritual. Hemos hecho que la adoración sea mecánica y al hacerlo así, hemos perdido la emoción de la vida. Hablo con mis amigos, mis colegas y mis profesores, alguna gente que se ha instalado aquí permanentemente. Siempre digo a mis amigos, “ Nuestra vida no merece la pena ser vivida si no hay encanto.” Si el encanto de la vida se ha ido, si la frescura se fue, si la vida se vuelve monótona o cae en la rutina, entonces la vida no merece ser vivida.
Encontremos frescura en la vida. Que sea una vida de energía. Una vida dinámica. Experimentemos esta frescura. ¿Cómo es posible? Solo es posible si estamos alertas, solo si somos consciente y solo si somos despiertos. Estén conscientes, alertas y despiertos. Sí! Por favor estén alerta. Tenemos que ser muy cuidadosos y estar alerta a lo que Swami dice o hace. Estando con Swami, siempre hemos de estar alerta!
Algunos pueden responder, “ Oh, ya sé. Lo veo todos los días.” ¿Qué sabéis? Ni
sabéis que no sabéis! Esta es la tragedia. Saber que uno no sabe esto es una
bendición. No saber que uno no sabe es un infierno. Así que
no
podemos conocer a Swami porque Él no esta para ser conocido.
Algunos dicen, “Swami actúa así. Swami viene asa.” Si nos encontramos con
tal persona, podemos decirle, “ Muchas gracias” y apartarnos de ella
inmediatamente porque es el Loco nº 1! (risas)
Dios es imprevisible. Nadie puede
predecirle.
Sawmi bendice a los pobres
Hace uno o dos días, un hombre muy pobre intento darle una carta. Por su vestimenta supe que no tenía educación. Se estaba tirando hacía delante. Todo el mundo lo empujaba hacía tras porque nos hemos vuelto excelentes en empujar y tirar a la gente! Sí. La gente estaba tirándolo hacía atrás cuando Bhagavan dirigió directo hacía él y recogió esta carta. “Ah, Baba! Eres compasivo! Eres el Señor porque contestas a las plegarias internas.”
Otro caballero vino. Era un hombre muy pobre. Lo conozco. Vino después de 15 años. Todos no pueden permitirse venir aquí regularmente. Para algunos es demasiado costoso. Este hombre es iletrado y sin educar. Trabaja por horas. Ayer vino a mi sonriendo. Dijo, “ Señor!”
“Ah! ¿Qué pasa?”
“Hice Padnamaskar.”
“Oh!”
“
Swami me dio Vibhuthi!”
“Ah! Felicitación!”
Estaba tan emocionado que lo mencione a Swami. “ Swami! Me encontré con este hombre que vino después de 15 años! El es muy pobre, sin educación, un granjero y un trabajador por horas. Parece ser que fuiste directo hacía él y le concediste Padnamaskar y Vibhuthi. Está bailando de alegría! Está “fuera de si!” Swami pregunto, “ ¿Esta feliz?” “ Swami! No tengo palabras para decirlo!”
¿Tengo que utilizar la palabra “feliz”? Después de todo un individuo como yo estaría feliz con una taza de café caliente. Al fin y al cabo, la palabra “feliz” es poca cosa porque la empleamos para cada tontería. Este hombre está en éxtasis. La experiencia que se tiene con Swami es éxtasis. No es simple felicidad. Si pensamos que es felicidad, estamos locos. Bhagavan nos da el éxtasis o la experiencia de estar extasiado.
Al pasar Swami, escuchamos su música silenciosa. Sí, muchos de vosotros tenéis que haber experimentado a Bhagavan como una melodía. Es música. Al sostener su túnica con una mano y agitar la otra en el aire, es una danza celestial, cósmica. La presencia de Bhagavan es música. El Darshan de Bhagavan es una danza celestial, cósmica. En nuestras experiencias es éxtasis. Así que la vida con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es música, danza y éxtasis- nada menos que esto. Experimentar la melodía con toda su frescura solo se puede expresar sin palabras. Esa es nuestra experiencia.
No buscar a dios
También podemos recordar, en estos momentos, que la locura más grande es el decir, “Estoy buscando a Dios”. Es la locura más grande. Algunos pueden preguntar, “ ¿Quién es el loco mayor? ¿El que no tiene dinero? O ¿el que no tiene ninguna educación?” Nada de esto. Hablando espiritualmente, el loco más grande es el que dice, “ Estoy buscando a dios” Oh, ¿uno está loco por decir esto?” “Sí. Está loco, loco, loco de remate – totalmente loco!” ¿Por qué digo esto? ¿No soy compasivo? No. No tenéis que buscar a Dios porque Dios está dentro de vosotros. Sois Dios. Si llego y os digo, “ estoy buscando a Anil Kumar. ¿Dónde está?” Diríais en mi espalda, “ Oh, te vi en el Darshan. Estabas bastante sano entonces. ¿Qué te pasa ahora? Te has puesto malo? Sería mejor que vieras un psiquiatra!” ¿No dirían esto? No me busco a mi mismo. De la misma manera, cuando Dios esta en vosotros, ¿cual es la gracia de buscarlo? ¿ Si sois Dios, que gracia tiene el buscarlo?
Esta es la razón por la cual algunos lloran delante de Swami. Miran sus pies con
lagrimas de alegría. Miran los pies de Bhagavan Baba llenos de angustia porque
tienen que dejar este lugar. “ Swami! Tenemos que irnos. El visado esta
caducado! Nuestra reserva en la British Airways esta esperando, tengo que irme.
La Lufthansa me llevaría más rápido. Déjame irme, Bhagavan! Pero no puedo. Estoy
llorando.” Entonces ¿Qué hace Baba?
Pone su mano en vuestro pecho y dice, “ ¿Por qué lloras? Estoy aquí, estoy aquí,
estoy aquí”.
Swami siempre os dice, “ estoy aquí” Un grupo de devotos llega y dice,
“ Swami! Queremos construir un templo.”
“Oh, ¿Donde?
“En nuestro lugar.”
“ ¿Dónde está el templo?”
“ Hemos escogido una espléndida vista para erigir un magnifico templo.”
“
No tiene sentido!
Este
es mi templo de Dios. Dios se instala a si mismo en el altar de nuestro corazón,
Hridaya. Hri+daya lo que significa corazón compasivo. Daya es compasión.
Por consiguiente, es el día del Año Nuevo para Karnataka, Andhra Pradesh y Maharastra. Estamos alegres por el Año Nuevo venidero. Tengamos todos juntos una nueva vida, una nueva consciencia y una nueva comprensión, no solo mera enseñanza. Al estar consciente, al estar alerta, al estar despierto, seréis capaces de experimentar le Verdad en este Nuevo Año. El nombre de este Año Nuevo que está al caer mañana es Vrusha.
Que Bhagavan os bendiga con toda la abundancia y
prosperidad, con el despertar espiritual y con la iluminación y la paz
permanente. Que Bhagavan esté con vosotros para siempre y eternamente! Sai Ram!
Anil Kumar termino su charla con el bhajan “Jaya ho,
Jaya ho”
OM ASATOMA SADGAMAYA
TAMASOMA JYOTIRGAMAYA
MRTYURMAYA AMRTAMGAMAYA
LOKA
SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
LOKA
SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
LOKA
SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU
OM SHANTI
SHANTI SHANTI
SAI RAM!
MUCHAS GRACIAS.