19 DE AGOSTO 2001
(segunda parte)
OM...OM...OM...
Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan
Queridos hermanso y hermanas!
La semana pasada empezamos a tratar un nuevo conjunto de Diez Mandamientos. Recuerdo haber comentado sobre tres de ellos. Los voy a repetir brevemente ahora para beneficio de los que no estuvieron la última vez.
El primer mandamiento, el más dañino, es la palabra “yo”. Es mejor evitarlo. Es perjudicial siempre declarar “ Yo soy esto. Yo soy aquello.” No tendremos ningún lugar en el campo espiritual hasta que este “yo” se elimine. “yo” se usa al referirse al nacimiento, al logro, la ocasión, la distracción, la profesión, etc. Este sentido del “yo” debe desaparecer.
El segundo mandamiento es más satisfactorio. ¿Cuál es? “Nosotros”. Debemos usarlo. Podemos ver por experiencia que cuando la gente viene aquí en grupo, Bhagavan suele concederles una entrevista. Esto es porque “nosotros” es satisfactorio y “yo” viene después o en último lugar. Bhagavan quiere que desarrollemos este gran sentido del “nosotros”, lo cual es tan importante. ( Hay que notar que en inglés el número que ocupa cada mandamiento en la lista es igual al número de letras del mandamiento!)
Bhagavan puso algunos ejemplos para ilustrar esto. Un bosque se compone de un número infinito de árboles, pero un solo árbol no puede hacer un bosque. Un número de residencias o casas componen un pueblo, pero una sola casa no constituye un pueblo. Mucha gente constituye una comunidad. Una simple persona no constituye una comunidad. De igual modo, hay una tremenda felicidad y una infinita alegría en el sentido del “nosotros”. Por lo cual es una palabra más satisfactoria.
El tercer mandamiento es sobre la palabra de tres letras “ego”. Debemos matarlo. Si no lo matamos nosotros mismos, Bhagavan se encargará de ello! (risas) No escatimará esfuerzo con el ego. No lo dejará prosperar. Como os lo dije la última vez, por la probabilidad que hay de que el ego llegue a vuestra vida el próximo año, Bhagavan os operará hoy mismo. Él hace tratamiento pre-quirúrgico en vez de tratamiento post- quirúrgico! Bhagavan no tolera ni siquiera un rastro de ego.
Cuando queremos ser listos intentando coger el primer sitio de la primera fila, puede que Bahagvan venga por el otro lado o que cancele el Darshan! Esto es porque nuestro ego quiere que nos levantemos y sobresalgamos. Se supone que no debemos levantarnos al no ser que Él nos apunte y nos diga de ir. Sin embargo, a veces somos tan entusiastas (incitados por nuestro ego) que nos levantamos de todas maneras. No queremos llamarnos egotistas, pero esto es el ego una vez más.
El no admitir que uno tiene ego cuando lo tiene, es tener ego doble! (risas) Vamos a decir que hay ego en mí, pero que no lo admito. Así que pueden llamar a esto, doble ego o triple ego o incluso múltiple ego. Si me levanto, Baba puede decir, “Siéntate. Tú no! Quiero decir el otro, a tu lado.” (risas) Se acabo, se acabo, se acabo! No me atreveré a volver a levantarme en mi vida! O suponga que Él pide a uno de vosotros distribuir chocolates y dulces. Puedo levantarme e intentar ayudarle, solo intentando ser amable. Llamará a este hombre y le dirá, “¿Te dije de distribuir a través de este hombre? Puedes hacerlo tú mismo o no hacerlo!” Ambos recibimos el castigo- El hombre del ego y el hombre que le hace compañía. Al aparecer los dos, es una operación “conjunta” (de demolición del ego!) por Bhagavan.
El ego es la cosa más peligrosa que hay en las inmediaciones de Bhagavan. No lo tolera en absoluto. Os puedo dar muchos ejemplo sobre esto, concerniente a gente de posición prestigiosa. Sin embargo es mejor que no lo haga por mi propia seguridad!( Tendría que hacer mis maletas rápido para huir!) (risas) Podemos sentirnos muy mal al mirar cómo Bhagavan erradica el ego de la gente (frecuentemente de manera dolorosa). Pero Bhagavan sabe que el ego es el obstáculo y la pega más grande que hay para conocer y experimentar lo Divino. Así que Él lo elimina, incluso si es penoso para la gente.
Ahora llegamos al cuarto mandamiento. El cuarto mandamiento es el más utilizado, es una palabra de cuatro letras, “Amor”. El “Amor” tiene dos implicaciones. Pero sólo reconocemos un aspecto. Pensamos que sólo las cosas positivas vienen del “Amor”. Pero no es así! Las cosas que os parecen negativas también nacen del “Amor”.
Por ejemplo, el castigo también está emitido por “Amor”. Bhagavan os puede desatender. No os hablará o no os mirará desde el Amor. Lo hace para que nos examinemos, nos evaluemos y nos reformemos. “ Hasta ahora, estaba muy ocupado en encontrar fallos en todo el mundo. Pero ahora busco mis propias faltas”. Un Sadhana o práctica espiritual que nos es dada a todos para que la sigamos es, “Busca tus propias faltas y los méritos de otros”. El peor pecado que hay es apuntar las faltas de otros. Tenemos que descubrir nuestras propias faltas.
Bhagavan vá más lejos: Él dice que las faltas que encuentras en los demás no están generalmente ahí. Sea lo que sea lo que encontréis (veáis) fuera, no es otra cosa que lo que está presente en vosotros. Estas faltas que veis fuera no son otra cosa que las reflexiones de vuestro propio ser interno. Por eso, amen a todo. Ahí no hay condición o estipulación o límite. Amor, Amor y solo Amor! Este es el mejor antibiótico para estar muy cerca de Bhagavan. Es un “Plus” para cualquiera a todos los niveles – Gente de todos los países, de todas las comunidades y todos los miembros de la organización.
El Amor es muy, muy necesario. Incluso si te ignora, te golpea fuertemente (reforma) o te regaña en público, tienes que seguir amándole. No eres libre de llorar. ¿Por qué? Cuando comprendes que Bhagavan te está regañando por tu propio interés, lo seguirás amando, incluso si te ignora.
Un ejemplo simple, aunque no es agradable! Por alguna razón Bhagavan estuvo disgustado conmigo hace tiempo, hace unos diez años. Me castigó muy severamente. Me mando mísiles verbales terroríficos en público, más poderosos que los mísiles “scud”. Ka-da!Ka-da! (Efectos sonoros...risas) Me sentía muy, muy triste y mal por esto. Ya que fué el primer año de mi llegada a Su redil y a la organización, no tuve otro remedio que reaccionar.
Aquella tarde puse cara larga porque en vez de ser apreciado en público, se me regañó. Esperaba apreciación, homenaje y felicitaciones. Estoy acostumbrado a esto siempre. No conocía esta “cara –B” de la cinta! (risas) Estoy acostumbrado a la “cara-A”, pero Él también me hizo oír la “cara-B”, que fue ser humillado e insultado. Me sentí muy mal.
Aquella tarde dijo, “Venga, levántate!” (Anil Kumar chasquea los dedos) Entonces Swami empezó a dar un discurso y yo tenía que traducir. ¿Qué dijo? “ Cuando regaño a algunos, se sienten mal.(risas) Miles y miles de gente vienen aquí para el darshan. Entre ellos solo unos cuantos tienen la oportunidad de estar cerca de Mí. Muy pocos son bendecidos para trabajar en la organización. Quiero que sean perfectos , por encima de toda critica, fuera de toda mancha, y sin ninguna falta. Los regaño y los corrijo para perfeccionarlos. Pero algunos parecen sentirse muy mal por esto.”
De hecho, en este caso no son “algunos” sino solo un individuo – yo! (risas) A lo mejor Swami pensó que si lo hubiera dicho directamente la situación habría sido aún peor. Entonces dijo, “ os corrijo y os regaño porque os quiero. Si no me importarais, os dejaría en paz. Os dejaría a vuestro aire. Os regaño porque quiero que mejoréis. Debéis entender esto.”
Así que amigos míos, el Amor incluye ambas cosas premios y reprimendas, dolor y placer, felicitación y condena, tener un trato preferente y ser totalmente ignorado. Esto incluye tener entrevistas repetidas y estar al borde del abismo, completamente perdido. Es algo como un péndulo. Un péndulo se mueve hacia delante y hacia atrás por ambos lados. Cuando vá hacia un extremo, este lado se siente feliz y piensa, “ el péndulo está cerca de mí”. Al momento siguiente...ta-da! Se va hacia el otro lado. Si fuera plenamente consciente de que se mueve igualmente en ambos lados entonces habría estabilidad. Existe el tiempo, a causa del movimiento del péndulo. El Tiempo es Dios. Dios es tiempo. Dios transciende el tiempo y es el Maestro del tiempo. Hay tiempo a causa de este movimiento oscilatorio del péndulo. Por lo tanto, ambas cosas ocurren en la vida por Amor
Este Amor esta más allá de nuestra propia comprensión. En la vida, tenemos que estar preparados no sólo para las cosas positivas como el reconocimiento y las recompensas. También tenemos que estar listos para “ los látigos y azotes”, que también se dan por Amor, con el deseo de nuestra perfección. Bhagavan pone el ejemplo de una roca. En ella está esculpido un hermoso ídolo de Krishna con la ayuda de un cincel y un martillo. Al no ser que esta piedra pase por el dolor y la agonía de los continuos golpes del martillo y del cincel, no cogería la forma de un bello ídolo, digno de adoración y veneración.
Todas las dificultades, tragedias y calamidades en la vida no son la maldición de Dios! Son igualmente dones de su Gracia. Es más fácil de decir que de hacer! Es fácil de decir , pero es muy difícil atravesarlas. Aún así un hecho es un echo. Dios sólo da regalos. Todos son de gran ayuda. A nosotros concierne cogerlos en el sentido correcto y positivo. Por lo tanto, el Amor significa este estado total y absolutamente positivo. Nunca debemos tomarlo en sentido negativo. Es una palabra de cuatro letras que esta más allá de la edad, del tiempo, la posición y las circunstancias. Tenemos que valorar este Amor.
El quinto mandamiento es una palabra de lo más agradable. ¿Qué es esta palabra? Sonríe! Sigue llevando una sonrisa. La gente se os acercará si tenéis una cara sonriente. Por favor, os lo digo yo: Si ponemos una cara fea, horrible y seria, nadie nos mirará- ni siquiera Dios! (risas) La lección que he aprendido es la de llorar en casa y sonreír en frente de Bhagavan incluso si tengo buenas razones para llorar. (risas) Puedo tener buenas razones para llorar, pero si lloro en frente de Él, me evitará. Toda la gente sentada a mi lado tendrá también que llevar la cruz de mis lagrimas y soportarlo.
Todos nosotros tenemos que sonreír! Es la cosa más agradable. Tenemos que aprender de Bhagavan. Siempre lo vemos sonriendo. Ocurrió un incidente hace muchísimo tiempo. Su propio cuñado, el marido de su hermana, murió. Kasturi, un caballero mayor de aquí, fue a ver a Bhagavan. ¿Qué vió? Swami estaba de pie, apoyado en la pared con las piernas cruzadas, sonriendo. A pesar de que su cuñado acababa de morir, Kasturi lo encontró sonriendo.
Kasturi no pudo decir, “ lo siento mucho por las personas afligidas por su muerte. Mis condolencias.” “ No podemos decir estas palabras delante de Swami, porque no tienen relevancia. Así que dijo, “ Swami, muchos se sienten tristes en el Ashram.” (risas) Swami contesto, “¿Por qué, Por qué?” Kasturi no dijo, “ Tu cuñado ha muerto.” En vez de esto dijo, “ Swami, fulano de tal, un caballero, falleció. Era un hombre muy cordial y la gente se siente triste por eso.”
Por favor, apunten esto. Bhagavan dijo, ¿Por qué nos debemos encontrar tristes? Si cosas así no llegaran a pasar, ¿Qué trabajo tendría yo en este mundo? (risas) Si no hubiera llegadas y salidas de trenes y aviones, el jefe de estación o el director general no tendría trabajo. Estaría en el paro.”
Por esto, se alegraba. ¿Es esto posible al nivel humano? No, es imposible! Esta es una sonrisa que está más allá de la dualidad. Es una sonrisa que representa la uniformidad y la ecuanimidad. Nuestro Dios, siempre sonriente, que no falla nunca, siempre complaciente, es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Siempre lo encontráis sonriendo, incluso en medio de una agenda muy apretada.
Ayer un chico se hizo una fractura jugando al football. Estaba sentado esperando el darshan. Swami vino y dijo, “ Ah! ¿Qué pasó? El chico contestó, “ Swami, me he hecho una fractura.” Bhagavan empezó a sonreír y dijo, “ ¿Una fractura? Muy bien!” (risas). Otro individuo se rompió la pierna. Bhagavan sonrió y dijo, “ Muy bien. Siéntate en la silla. Ahora eres “presidente”! (risas) Has sido elegido presidente sin haber pagado para eso y sin participar en la elección!” (risas) ¿Podéis sonreír así? No, es imposible!
Una vez en Kodailkanal, Bhagavan tuvo fiebre. Llamo a un conferenciante diciendo, “ Hey, ven!” Este profesor le tomó la fiebre y se encontró con que tenía 104 grados. Me fijé en que su cuerpo temblaba y también sudaba. Me desplacé muy cerca de Él. Dijo, “ Hey! ¿Qué pasa?” (risas) . Oportuna y diplomáticamente y en un estilo político de hombre de estado, dije, “ Swami, dejemos la reunión pública de esta tarde. Que el discurso se cancele.” No dije, “ Voy a cancelar la reunión porque tienes fiebre.” ¿Quien soy para hacerlo? Tampoco se supone que puedo decir, “Tienes fiebre” (risas)
Bhagavan preguntó, “¿Por qué?” Me quería comprometer! Entonces dije, “Swami! Esta lloviendo fuera.” ( A.K y todos ríen) Pero Dios lo sabe todo. No pude ocultar mi diplomacia! No. Inmediatamente Él dijo, “ Hey, no es una cuestión de lluvia! La gente ya está sentada esperando los bhajans. Oh! Puedes sufrir de la lluvia! Te puedes quedar atrás. Yo voy.” (risas) Entonces fui cerca de Él y le susurré al oído, (Anil Kumar bajó la voz en un murmuro) “ Swami, temperatura, temperatura!” Swami contestó, “ Siéntate! No, Iré.” Es muy duro, lo sé!
Se sentó diciendo, “ Hmmm. Bien, bien. Mi temperatura está bien.” Llamó el mismo conferenciante otra vez a los diez minutos diciendo, “ Ven, coge el termómetro.” El termómetro registraba una temperatura normal de 98.4 grados! “Así que vámonos a la reunión! Sin duda alguna, daré el discurso.” Luego me miró y dijo, “ Tantos devotos se han reunido aquí con anticipación para el discurso. No los puedo mandar a casa decepcionados! Mis devotos nunca deben estar decepcionados. Iré y les hablaré.” Bhagavan encuentra tiempo para reírse y pasar un rato con los jóvenes incluso en momentos de fiebre o de mucho trabajo. También debemos sonreír así!
Es muy mala suerte que mucha gente esté a millas y millas de las sonrisas. (risas) No saben como sonreír. Es una tragedia! Una tragedia en la vida humana es el no ser capaz de sonreír. Tenemos que tener piedad y rezar para esta gente con tan mala suerte. No les podéis obligar siempre, pero siempre les podéis hablar amablemente.” Podéis recibir a la gente sonriendo, “ Sai Ram! ¿Cómo estás esta mañana?” Después de todo no se pierde nada haciendolo así. Es necesario ser bastante asequible, para que la gente os pueda encontrar y conseguir hacer cosas. Cuando sonriáis pareceréis saludables y en forma.
El sexto mandamiento es la palabra más rápida en extenderse. Es más rápido que un avión de caza y más rápido que el Concorde! ¿Qué es? Los “rumores” – IGNÓRENLOS!
Mucha gente viene y me pregunta, “ Señor, ¿Cuándo se va Swami a Bangalore?” Hoy Swami esta aquí! ¿Por qué quieres mandarlo allí? ¿Por qué te preocupa cuando se va a ir? (risas) ¿Por qué te interesa? Algunos vienen y dicen, “ ¿Cuándo se va a ir a Mahaboob Nagar?” ( una ciudad en el distrito Mahabob de Andhra Pradesh). No lo sé! Estamos interesados en saber cuando se va a ir, olvidando el hecho que ya esta aquí hoy! Que inoportuno y ridículo!
Los rumores se propagan como el fuego! Algunos dicen, “ Señor, he oído esto y lo otro. ¿Es eso cierto?” El mero hecho de dudarlo es suficiente para declarar que no es verdad. No estamos aquí para propagar rumores. El expandir un rumor es un pecado para el aspirante espiritual.
Soy la última persona en interpretar lo que dice Swami. No interpreto. Solo cito a Swami. Eso es todo. No debemos interpretar porque nos podemos equivocar. No me dejen imaginar o interpretar. Solo déjenme citar. Es todo. Hay treinta y un volúmenes de los discursos de Sathya Sai. Uno no necesita interpretar, echando a perder la belleza incipiente y la grandeza de las declaraciones Divinas. Podemos explicar sus declaraciones con la ayuda de sus discursos, no de otra manera. Creo firmemente en esto.
El séptimo mandamiento es la palabra a lograr la más envidiable. ¿Qué es?
É-x-i-t-o. ¿Qué es el éxito y cómo lograrlo? En realidad, no hay nada que sea fracaso en este mundo. El real éxito en espiritualidad consiste en mantener el equilibrio. Incluso el fracaso se vuelve éxito si mantenemos la ecuanimidad, un estado de equilibrio de la mente.
Bhagavan dá frecuentemente un ejemplo para ilustrar esto. Tenéis que haber oído hablar del premio Nobel, Rabindranath Tagore. Una vez cuando era niño, el día de la fiesta de su escuela. Vino corriendo a su casa y se encontró con su padre, Devendranath Tagore, que era un hombre Santo. Dijo, “ Padre! Soy muy feliz hoy!” Su padre contestó, “ Lo sé hijo! Eres feliz porque hoy es el día de la fiesta de tu colegio. ¿Es así?”
Rabindranath Tagore replicó, “ No, papa, no estoy solo contento por esto. Habrá una distribución de premios hoy. No tengo premio, pero estoy muy contento porque mi hermano mayor va tener cuatro premios!” Su padre se sintió más feliz con él, que con su hermano mayor. Saltaba de alegría porque su hermano iba a recibir cuatro premios. Es esto que llamamos éxito.
Tenemos nuestro criterio o nuestros parámetros propios sobre el éxito. Siento que triunfo si obtengo cuatro premios. Sin embargo, si tu no consigues ningún premio, tengo aún más éxito! (risas) Si consigo una entrevista es un triunfo, pero si tu no consigues ninguna, el éxito es mayor. Es una actitud de lo más desafortunada. Esto no tiene que pasar. Tengo que ser feliz aunque tú tengas una entrevista.
Me crean o no, Bhagavan dijo que este sentimiento de compartir se encuentra más frecuentemente entre los extranjeros. Si Bhagavan llama un grupo de extranjeros a una entrevista, incluso los miembros de otros grupos se sienten muy felices. Cuando salen, los otros dicen, “ Oh! Felicitaciones! ¿Swami te habló? Oh, ¿De verdad? Que bien! ¿Qué dijo?” También comparten la alegría. Por lo tanto, el éxito consiste en no ser afectado por el fracaso o por el ser dejado de lado. No se debería dejar llevar ni ser demasiado sensible en cuanto a esto. No se debe tomar como una cosa personal. Si estoy equilibrado, incluso el fracaso, es un éxito.
Un simple ejemplo. El Señor Krishna sonreía en el momento de la guerra. Era muy feliz. Alguien llegó y le dijo, “La guerra y el derramamiento de sangre siguen! Entonces ¿Por qué estás contento y sonriente?” Krishna contesto, “ Este es el tiempo en el cual el demonio será destruido.” Dios vino en forma humana para aniquilar al malvado y proteger al piadoso.
Nuestro Bhagavan Baba dió otro ejemplo. Cuando se me hace la cirugía, debo sentirme contento porque se me quita una parte enferma de mi cuerpo . No tengo porque llorar ya que se matarán miles y miles de bacterias ! No! Solo es para salvar el cuerpo. Del mismo modo, “ el fracaso es un escalón hacia el éxito”, como dice el proverbio. El éxito real, a todos los niveles, reside en esto.
Sócrates permaneció tranquilo, a pesar de que su mujer le gritaba. Mantuvo su equilibrio y no peleó con ella. No fué una guerra de Korea! Simplemente sonreía. Recordamos a Sócrates por su equilibrio y no a su mujer por sus gritos! En realidad, también fué un éxito para su mujer porque pudo gritar a pleno pulmón y su marido no reaccionó, no se vengó o replicó. No se volvió violento y la pegó. Solo se sentó en silencio, sin color, sin olor y sin sabor, como una piedra. Esto es todo. Aunque a los ojos del mundo, Sócrates era el que tuvo verdadero éxito.
Así que el silencio es éxito. Pero el fracaso también puede ser éxito! El éxito tiene una connotación distinta en el lenguaje espiritual. No se le puede dar el mismo significado que en el camino mundano. Al fin y al cabo, por ejemplo, alguno de nosotros puede tener un fracaso en los negocios, un total fracaso en el sentido mundano. Tomemos el caso de Tukaram y Kabir. Eran unos desastres totales en cuestión de negocios pero en el campo espiritual eran altamente reconocidos. Solo es nuestra perspectiva la que decide si tendremos éxito o no.
Albert Einstein fué un gran hombre. Trajo la revolución en el campo de la física. El estudio e investigación de la física cambiaron a causa de la “teoría de la relatividad” de Einstein. Todo el mundo conoce su nombre, pero no sé cuantos de vosotros sabe algo más. Hacia el final de su vida, dejó una breve nota de una sola frase y murió. ¿Cuál es esta frase? “ Si vuelvo a nacer, quiero ser fontanero y no científico.” ¿Habríais esperado tales palabras de un eminente científico? Albert Einstein estaba harto y completamente decepcionado del nombre y la popularidad. También fué testigo de la enorme catástrofe que tuvo que afrontar la humanidad con el bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki. Esto fue el provecho que sacó la humanidad de la investigación de Einstein.
Se dió cuenta que la humanidad estaba a un paso de la calamidad y la tragedia. Por esta razón no quería el nombre, ni la fama ni el prestigio que conlleva ser un investigador. No quería volver a nacer como científico. Quería volver a nacer como fontanero, inadvertido, sin honores, sin penas ni glorias. “ déjenme ser un hombre sencillo”. Esto es el éxito como lo entendió Einstein en los últimos momentos de su vida.
Alejandro el Grande pensó haber triunfado al conquistar el mundo entero. ¿Fue realmente un triunfador? No! Cuando estaba muriéndose declaro, “ Que todo el mundo sepa que llegué con las manos vacías y que me voy con las manos vacías.” ¿Qué es el éxito? Saber que estábamos vacíos al principio y que lo estamos al final. Solo hay una carga pesada en el medio! El éxito reside en realizar esta verdad fundamental de la vida.
Hace tiempo, se extendió el rumor de que todos los mares crecerían, las inundaciones llegarían y que el mundo entero se hundiría. Se creía que toda la humanidad perecería! En aquel entonces, leí un articulo en el periódico. Un individuo subió a la cima de un árbol y se quedo ahí durante cuatro días. (risas) Algunos periodistas llegaron y le preguntaron “ Hey, chico! ¿Por qué estas ahí?” Este contestó: “ ¿No lo sabéis? Todos vais a morir! Solo yo voy a sobrevivir!” Oh, gracias! Si todo el mundo muere, ¿ Qué harás después?
La vida es compañía, es compartir con la comunidad y es cariño. La vida consite en amar no en estar solo. A algunos se les pregunta, “¿Qué hacéis ahora?” su contestación es, “ Estoy abandonado.” ¿Estas abandonado? Puede que seas un individuo incorregible, por lo cual estas viviendo solo? El imponer el estar solo no es espiritual. La soledad es espiritual, pero el estar solo es un castigo. Si vengo y te digo, “Me siento solo señor” no diréis “ Eres espiritual Anil Kumar.” La declaración “ estoy solo” es negativa. Significa que estoy solo porque estoy abandonado o dejado de lado por todo el mundo. Pero la soledad es positiva. Es cuando dejo a todos queriendo que se me deje solo ( incluso así todo el mundo quiere verme y eso me da mucho trabajo.) La soledad es espiritual. Os hace cada vez más y más sabio. El estar solo es duro de llevar, es una desgracia y os puede llevar a la locura.
Por esta razón, el éxito real consiste en disfrutar de la soledad, el fracaso y la pobreza. ¿Por qué la pobreza no podría ser un signo de éxito? Tenéis que haber oído hablar de la epopeya el Mahabharata. En ella, los cinco hermanos Pandava prefieren quedarse en el bosque donde están exilados aunque legalmente sean los gobernantes del emperio. Esto es éxito! El éxito es un estado de mente en el cual amo mi pobreza y cuando de verdad realizo que el fracaso también es bueno para mi. En esto reside el éxito verdadero. Quería compartir esta idea con vosotros.
El octavo mandamiento es la palabra más incorregible. ¿Qué es? Celos. Cuando Swami está paseando, de repente puede materializar un anillo para alguien. Luego hablará con otro diciendo, “ ¿Estás celoso?” (risas) Muchos de vosotros habréis experimentado esto. Él sabe inmediatamente en que medida estáis celosos. Cuando trabajamos con cables eléctricos, llevamos guantes para no electrocutarnos. De la misma manera, como precaución él puede decir “ ¿Celos?” Contestaremos, “ No, Swami!” Cuando Swami lo dice de antemano, no sentiremos celos luego.
Un día materializó un reloj para un conferencista. Me miró y dijo, “ Hey! ¿Estás celoso?” contesté, “ No, Swami! Ya tengo este reloj que me diste.” Swami es el último! Contesto, “ No estas celoso solo porque ya te he dado uno! No es correcto. Ni es una virtud, ni una buena cualidad. No debes estar celoso incluso si no recibiste ninguno con antelación! Entonces serias un buen hombre.”
Eres un hombre noble y virtuoso si no sientes celos cuando otro hombre recibe algo que tu no tienes. Los celos llevan a las guerras y a la intranquilidad. Es la causa de la ira y la base de la frustración. Nos harán inquietos y nos quitaran el sueño. Afectan nuestro comportamiento y nuestra relación con los demás. Si soy celoso, no seré amable, ni estaré contento ni seré eficaz en el trabajo. Si eres guapo debería apreciarlo. En cambio, si estoy celoso, me vuelvo más feo. Ya soy feo y los celos me harán más feo! Nos volvemos peor a causa de los celos. Pienso que he sido claro.
Aprendamos a apreciar a los demás. Debemos seguir el sencillo principio: de prodigar elogios. No obstante, no se debe hacer hipócritamente. Podemos decir, “Qué alegría verte! Fantástico encontrarte! Que Dios te bendiga! Fué tan bonito oírte hablar.” Si te apetece, después puedes hacer unos comentarios o unas sugestiones como, “Quien es este individuo para hablar? No podemos entender lo que quiere decir!”
Solo manifestaré mis propios celos subestimando a otros, criticándolos y despreciándolos. Si no les muestro el respeto y la estima que se merecen, nada les va a pasar. Pero muestro así que algo va mal en mí. Estaré demostrando mis propios celos. Si no te digo “Sai Ram” u “Hola” no te pierdes nada. Seré el único perdedor. Uno tiene que estar siempre prodigo en elogios y parco en criticas.
Es absolutamente necesario ser parco en criticas. Significa que no debemos nunca criticar a la gente. La Sagrada Biblia declara, “No juzgues si no quieres ser juzgado.” No tengo que juzgar o evaluar a nadie. No. Puedo pensar que soy más importante que tu, pero lo soy menos delante de otro hombre de nivel más alto y más importante que yo. No hay nada absoluto. Todo es relativo. Soy más grande que tú porque eres pequeño. Ahora, soy el pequeño delante de otro que es más grande que yo! ¿Tengo razón?
Sri Ramakrishna Paramahansa dió un ejemplo. Habréis visto luciérnagas que brillan de noche. Estos gusanos piensan, “ Estamos brillando!” Luego, al rato, aparecen las estrellas . La luz de las luciérnagas no es nada frente a la luz de las estrellas. Se sienten humildes y achicadas. Entonces las estrellas piensan, “ Ah! Estamos brillando.” Sale la luna y en su luz las estrellas no aparecen por ninguna parte. La luna piensa, “ Soy el Señor!” A las 6h30 de la mañana, el sol dirá, “Siéntate. Estoy aquí! Es mi turno.” (risas) Así que amigos míos, las cosas son absolutamente comparables y relativas. Nadie es absolutamente grande ni absolutamente pequeño.
No hay razón para ninguno de nosotros sentir celos de nadie. Por otro lado, si compartimos, nos sentimos incluso más felices. Me siento feliz al felicitarte o al hacerte cumplidos. Es por esta razón que la gente felicita a otros en sus cumpleaños o en sus aniversarios de boda. No obtienen nada especial por ello, pero se sienten muy felices al compartir. El compartir es una celebración, te importa, es amor.
Todo esto es posible si no hay celos. Los celos apestan como una mofeta. Es la cosa que más apesta en el mundo, no la alberguemos puesto que es la peor de las malas cualidades. También da lugar a varias otras malas cualidades.
El noveno mandamiento : El conocimiento
El noveno mandamiento es la palabra más poderosa. ¿Cuál es? El conocimiento. Adquiéralo! El conocimiento debe ser adquirido. Un ser humano carente de conocimiento es peor que una bestia. El conocimiento os hace humanos. La falta de conocimiento os hará o inhumano o hará de vosotros un animal.
Cuando alguien empieza a contarnos algo, inmediatamente le cortamos y decimos, “lo sé” aunque no sepamos. Nos sentimos muy ofendidos cuando otro hombre nos dice algo que no sabemos. Esto es erróneo. El decir, “lo sé” cuando no lo sé es absurdo y ridículo.
Bhagavan explica con frecuencia diferentes tipos de conocimiento. ( Aquí, amigos míos, no hay nada mío! Den gracias a Dios que yo no sea capaz de crear cosas. Que no lo haga en esta vida. Nuestro buen Dios está aquí y nos ha dado suficiente literatura!) Los dos primeros tipos de conocimiento son el conocimiento superficial y el conocimiento libresco. Es todo lo que creéis que sabéis, adquirido por medio de oír y de leer, aunque no lo conozcáis en profundidad. Esto no es conocimiento en absoluto.
Uno puede decir, “ Conozco América porque he repasado unos capítulos sobre Chicago y Nueva York en este libro.” Oh! ¿Conocéis realmente la belleza de Nueva York o de Los Ángeles o de San Francisco? Esto es como leer el menú sin comer. (risas) ¿Vuestra hambre sería apaciguada? No! El hambre no será saciada al no ser que comáis. Similarmente, el sólo conocimiento libresco no os ayudará. No os dará la experiencia real. El conocimiento superficial es cuestionable y el conocimiento libresco es dudoso.
El tercer tipo es el conocimiento general. Se supone que todos lo tenemos. Tengo que saber lo que hacer en situaciones diarias. Cuando los plomos saltan, debo ser capaz de repararlos. No tengo que llamar a un estudiante de física para hacerlo. No necesitáis un químico para preparar el café o un doctor para trabajar en la cocina. Si quiero un doctor en ciencias del hogar para que cocine para mí, me cocerá también! (risas) No es necesario.
El cuarto es el conocimiento de la discriminación. Esto hace posible que usemos el sentido común entre lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo. Nos permite discriminar entre lo que es momentáneo, fugaz, efímero, pasajero y lo que es eterno, permanente, constante, inmortal y Divino.
Experimentando a Bhagavan
El quinto y más alto es el conocimiento práctico. Lo obtenéis a travès de la experiencia personal, no por mediación de un libro o un rumor. Es muy necesario en el campo espiritual. Algunos dicen, “Experimente esto en meditación.” Yo diré, “Oh! También medité, pero no experimenté esto!”
Bhagavan dice las tres palabras, “Ven, examina y experimenta.”Al venir, podréis examinar. Al examinar podréis experimentar. Al experimentar tendréis conocimiento práctico. Suponer que volvéis a vuestra casa y decís a todo el mundo, “ Bhagavan es esto; Bhagavan es lo otro. No os puedo contar como es de increíble!” seguís sermoneando así debido a vuestro estado de bienaventuranza. La gente os escucha por respeto, cortesía, etiqueta, y decencia pero no os cree. No tiene confianza en vosotros porque su experiencia personal es necesaria. Experimentar a Bhagavan es muy importante.
El conocimiento basado en la experiencia, experimental y existencial todo es lo mismo. Son todos conocimiento práctico real. Todos nosotros estamos aquí por nuestras propias experiencias personales . Bhagavan tiene sus propios medios de comunión. Nos puede soplar desde dentro: “No hagas esto! No vayas allí!” Aún así,
lo acallamos y hacemos las cosas a nuestra manera!
Amigos míos, dije esto hace mucho tiempo y vuelvo a repetirlo una vez más. Todos nosotros creemos en la comunicación, pero Bhagavan trabaja por comunión. La comunión es diferente de la comunicación. Comunicamos a través de una carta, un mensaje, un discurso o palabras verbales, pero Dios comulga. La comunión se establece en un estado de tranquilidad, en total silencio. Dios habla desde dentro. Es lo que llamamos “la voz interior” o “consciencia”. La consciencia es comunión, pero no comunicación.
El conocimiento práctico significa comunión con Dios. Estoy en comunicación contigo pero estoy en comunión con Dios. La comunión no supone discurso, es sin palabras y sin sonido. Es espiritual y toma lugar dentro, siendo absolutamente individual y personal. La comunicación esta hecha para todo el mundo pero cuando Bhagavan comunica contigo es absolutamente personal e individual.
Dios es a la vez personal e impersonal. Él es impersonal cuando dá un discurso en el auditorio o durante el darshan. Es personal cuando os llama para una entrevista y os habla. Es personal, penetra profundamente en vuestras vidas, guiando, dirigiendo y contándoos los secretos en lo recóndito de vuestro corazón. La comunión es personal, mientras que la comunicación es general.
El conocimiento práctico nos hará receptivos y nos preparará para la comunión, para escuchar el susurro interno o la voz de Dios que es la conciencia. Por esta razón Bhagavan insiste en el silencio. “ Es sólo en la profundidad del silencio cuando la voz de Dios es oída.”Qué magnifica declaración de Bhagavan Baba! Qué tremendo impacto tendrá en nuestras vidas si conocemos el significado y la belleza del silencio. Cuando me expreso verbalmente, emitiendo sonidos y lanzándoles en todas las direcciones, no soy capaz de escuchar mi voz interna. El silencio es recomendado y ordenado como condición necesaria para oír la voz interna.
Así que el conocimiento práctico nos ayudara a volvernos humanos en el sentido real. Nos ayudará a estar despiertos y alertas a la consciencia. También nos ayudará a conocer la Divinidad interior.
El último, pero no por eso el de menor importancia, es el décimo mandamiento, la palabra más esencial. Esta es confianza. Confíen en ella. Confíen en vuestra confianza. Nunca la pierdan. Si tenéis confianza en vosotros mismos, obtendréis seguramente triunfo, victoria y éxito.
Bhagavan dice, “ La confianza es el aliento de la vida. La auto-confianza es la base, la auto- satisfacción es la pared, el auto-sacrificio es el techo y la auto-realización es la vida interna.” Tengo que tener confianza. Si no confío en mi vida , no me aventuraré a construir una casa. Si no confío en volver a salvo, no iré al mercado. Si un conductor no tiene confianza en si, no será capaz de conducir el coche. Si un piloto no confía en su trabajo, al día siguiente saldrá en primera plana en el periódico! (risas) . Por lo tanto, la confianza es muy necesaria.
Como lo mencioné antes, Bhagavan no me miró durante ocho años. Aún mucha gente viene y me pregunta, “ Señor! ¿Cómo podemos conseguir una entrevista?” Le respondo, “ No lo sé! Cuando descubras el secreto, por favor házmelo saber para que pueda decirlo a otros también!”
Puede que tachen estos ocho años de “exilio” como una maldición o un mal periodo. Sin embargo, incluso durante este tiempo, permanecí confiado en que seguramente algún día u otro Él me miraría. Fui una no-entidad durante este tiempo de “exilio”, pero sentía que seguramente un día llegaría en que esta masa de carne haría sentir su presencia y se haría notar por el Señor Divino. Un estudiante que suspende este año tendrá confianza en aprobar el siguiente. Ahora, como profesor, fué como si hubiera tenido ocho posibilidades y hubiera fallado una tras otra sucesivamente. Todavía, mantuve confianza absoluta en que conseguiría el examen en el noveno año. Es lo que ocurrió en mi vida.
Así que amigos míos, no os permitáis nunca vivir con frustración o depresión. No! Bhagavan tiene su propia técnica de comunión. Os puede hablar directamente, aparecer en vuestros sueños o incluso mandar a un amigo para hablaros. De repente, de forma inesperada un amigo viene y os habla de ciertas cosas que os afectan y son pertinentes para vosotros. Considerar a esta persona como un mensajero especial de Dios. También podéis conseguir una respuesta cuando miréis Su foto u os sentéis en meditación.
La forma física de Swami atrae, encanta y tienta. Pero aún os engaña. Por lo cual no os dejéis llevar sólo por ella. No es posible estar en compañía de la forma física las 24 horas del día durante toda la vida. El viaje espiritual va de la forma a lo sin forma, de los atributos a lo sin atributos. Hoy la forma física esta aquí y nos lleva al estado de sin forma en los años venideros.
Así que amigos míos, la cosa más importante que os quiero decir es : Tengamos confianza!
Swami!
Haz que no pierda la confianza.
Estoy listo para perder cualquier cosa, pero no la confianza!
Confió con certeza en que me des una respuesta a mi problema
Y respondas a mi plegaria.
O Señor!
He venido a tí con la agonía de tantas dificultades.
Eres mi único refugio.
Estoy seguro que solucionarás mi problema.
Ciertamente me darás alivio, mi Dios,
Porque eres un Dios complaciente, amante y eterno.
Estás entre nosotros.
Crezcamos en esta confianza! Estos nuevos diez mandamientos nos ayudarán a crecer en nuestro peregrinaje, cada vez más cerca de Dios, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Concluyamos así esta sesión matinal.
Muchas gracias!
( Anil Kumar cerro el satsang dirigiendo el bhajan, “Sai Narayana...”)
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrityormaa Amritam Gamaya
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanthi, Shanthi, Shanthi!
Sai Ram. Gracias!