16 de Septiembre 2001

“NO HACER – SER!”

OM...OM...OM...

Sai Ram a todos!

Con reverencia a los pies de Loto de Bhagavan,

Queridos hermanos y hermanas!

Respuesta  alentadora

Estoy muy emocionado, excitado y animado al ver la respuesta de nuestros hermanos y hermanas Sai,  en lo que concierna mis dos libros. Un libro contiene las charlas que di en Brindavan, referentes a las enseñanzas universales y practicas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el segundo libro se titula “Direcciones Divinas” Contiene las charlas dadas en Prasanthi Nilayam. Estos libros se utilizan para el estudio intensivo y en profundidad en los centros Sai en el mundo entero.

Estoy muy agradecido a Bhagavan por esta respuesta. Seguiré entregado a este tipo de trabajo en los años venideros, puesto que se me da la oportunidad así como la fuerza, el valor, la convicción y la ayuda. Oró a Bhagavan desde el fondo de mi corazón para que siga bendiciéndome con esta oportunidad de compartir Su mensaje. Es tan entrañable para mi. Es el aliento mismo de mi vida y la única cosa que me mantiene vivo. Pertenezco a una familia de misioneros y me considero un misionario. Lo más importante para mi es expandir el mensaje de Sai.

He preparado una pizarra, para transmitiros con ella las enseñanzas de Bhagavan.  Como lo hace un profesor típico en clase. Será el fruto y el éxito de mi servicio si lo apreciáis. Utilizare esta pizarra para ayudar a transmitiros una comprensión y un énfasis mejor, puesto que veo a muchos de vosotros tomar notas.  Algunos pueden encontrar difícil seguirme porque hablo muy rápido. Mucha gente ha mostrado su agradecimiento por este nuevo enfoque.

La vida está llena de “Haceres” y “No haceres”

El tema de esta mañana es: “No hacer- Ser”.

Por todos los sitios, nos encontramos con gente pidiéndonos hacer algo. “Si quieres que tus deseos se cumplan, haz esto.” “ Si quieres que Bhagavan Baba se detenga delante de ti o aparezca en tu sueño, haz esto.” “ Si quieres alcanzar la liberación o ir al paraíso, haz esto.” La vida está llena de rituales, de prescripciones y de “haceres” y “no haceres”. Desde nuestra infancia se nos ha dicho que hacer y que no hacer, pero nunca se nos enseño que ser. Así que sabemos que hay que hacer y que no hay que hacer, pero no sabemos que es “ser”.

Hay ciertas precauciones y ciertos “no haceres” en el campo de la ciencia y de la tecnología. Terminaremos estando en peligro si hacemos lo que no debemos hacer en los experimentos científicos, mucho menos lograremos sacar resultados positivos de estos experimentos. Incluso en el campo de la filosofía y de la religión, tenemos “haceres”y “no haceres”. Por ejemplo, los “diez mandamientos” nos piden ayudar a todo el mundo. Nos dicen  no robar, no decir mentiras etc.

Amigos míos, el tema que he escogido es -     “ No hacer- pero Ser”. Sin embargo, no os digo, “ No hagas esto y no hagas lo otro.” Es algo totalmente distinto. “Hacer” surge de la esperanza de conseguir algo que aún no tengo. Por ejemplo, quiero conseguir una graduación. Por eso, estudio. Quiero lograr un resultado. Por lo cual hago un experimento. Quiero ganar dinero. Por esta razón hago un negocio. Así que “hacer” es un proceso de actuar en lo que anticipamos y esperamos obtener o esperamos lograr nuestra meta a través del esfuerzo, obtener algo que no tenemos en este momento. Por esta razón estamos motivados en hacer alguna actividad para conseguir nuestro fin. Pienso ser claro.

La espiritualidad no esta enfocada hacia el resultado

Sin embargo, la espiritualidad no es ni anticipación ni esperanza. No es ni un resultado, ni una meta ni un destino. Seamos muy claros sobre esto. Todos los esfuerzos, la búsqueda y las tareas mundanas están orientadas hacia una meta, basadas en la necesidad, en la economía y /o basadas en el resultado. Pero la espiritualidad nunca esta basada en el resultado. No tiene meta o destinación. Es una tierra sin camino. Por eso, uno está avisado, “ No hagas nada. Solo SE! Esto es todo.” De ahí el titulo de esta charla matinal- “No hacer”.

Os puede parecer bastante divertido. Podéis pensar, “¿Cómo este hombre dice “No hacer”? ¿ Por qué digo esto? Es porque todo lo que hacemos nos a estado llevando hacia más confusión aún. Alguien puede decirme, “ Repite “Sai Ram” 1.116 veces” Incluso después de haberlo repetido 1.116 veces mis preocupaciones doblan! (risas) Alguien puede venir y decirme, “ Da vueltas al templo de  Ganesha nueve veces por la mañana y nueve veces por la tarde.” Al día siguiente mis problemas se multiplican! Otra persona puede decirme, “ Ves a Gayathri (una estatua de la diosa Gayathri en Prashanti Nilayam). Ves allí diez veces y ofrece flores. Tu negocio te dará plenas ganancias!” En vez de esto, me encuentro con mayores pérdidas!  Cualquier cosa que haya podido hacer no ha resuelto mi problema. Entonces ¿qué puedo hacer ahora?

Amigos míos, el hacer es un proceso sin fin – Un proceso de multiplicar las esperanzas. El  hacer es un proceso que anticipa los resultados positivos. Nadie se va alrededor de Ghanesa para perder dinero! (risas) Nadie va hacia Gayathri para morirse al día siguiente! No obstante, la espiritualidad no es esto. La espiritualidad es la preparación para aceptar lo que te es dado, ya sea positivo o negativo. Si algo ocurre positivamente, le estoy agradecido a Dios. Si algo sucede negativamente, estoy agradecido a Dios por enseñarme una buena lección. Sea lo que sea lo que ocurra es una lección para aprender y un campo de entrenamiento para la evolución hacia un estado superior.

Por esta razón, la espiritualidad requiere el no hacer nada. Esto no significa pereza, sueño o sopor, estar como un tronco de madera muerto. No es esto. Significa que esto no es una cuestión de hacer algo o de “volverse” algo. Es una cuestión de “ser”.  De estar en vuestro Ser. Todo el hacer se realiza para llegar a ser. “ el “no hacer” es “ser”. Es para “ser”. Estar (o residir) en el ser, ser vuestro Ser, es “no- hacer”

Un ejemplo: Si quiero llegar a ser un recaudador ( Como un alcalde de  distrito o de condado), un médico o un ingeniero, tengo que estudiar, hacer el examen final, tener entrevistas preliminares y luego estar seleccionado. Es un largo proceso de “haceres.” Por otro lado no tengo nada que hacer para ser Anil Kumar porque ya soy Anil Kumar! Pienso ser claro. Soy Anil Kumar y no me estoy volviendo en Anil Kumar.

La espiritualidad es el estudio y la experiencia de “ser” y no de “volverse”. El “hacer” entra en el juego solo cuando el proceso es de “volverse algo”. Cuando estáis en el “ser” estáis en el “no hacer”.

La vida está llena de deseos

Hay unos puntos: La vida está llena de deseos. Solo es la cantidad de ellos lo que varía! Algunos tienen dos deseos, otros tienen muchos y hay otros que tienen un solo deseo que abarca todos los demás! (risas) Uno es al por mayor y el otro  retales! Alguna gente tiene tácticas de negocios fantásticas. Con un solo deseo tendrán mil deseos satisfechos!

Me estoy acordando de una historia donde un caballero reza a Dios por la realización de un solo deseo. Puso un techo a sus deseos siendo un devoto muy bueno y un aspirante espiritual. Era bastante viejo, con un pie en la tumba. Nunca se caso porque nadie estaba preparado para casarse con él! Así que, el celibato fue por fuerza pero no por elección! (risas) Era un soltero, muy pobre y listo para morir. Dios se le apareció y pregunto, “ ¿Qué quieres?” El hombre dijo, “ Oh, Dios! Gracias! No te voy a molestar con muchos deseos. Tengo solo uno. Quiero ser un emperador con un nieto!”(risas) Este hombre era muy viejo. Primero, tendría que ser joven para tener un hijo y luego un nieto! También, para ser un emperador habría de ser rico! Esto es una ganga” (risas)

Por lo tanto, una vida semejante está llena de deseos infinitos. Podéis llamar a los deseos “metas” o “ideales”. Pero incluso altos o nobles ideales y metas elevadas siguen siendo deseos. Algunos dicen, “ Oh, Dios, No tengo ningún deseo. Este es el último!” Si es así, es un suicidio mental. Los deseos nunca desaparecerán. No se paran en seco en ningún momento. Persisten en multiplicarse hasta el último aliento! Si alguien dice, “ No tengo deseos,” Está lleno de ellos. Tener cuidado con estos hipócritas! La vida es un montón de deseos!

Unos tras otros los deseos siguen multiplicándose. Las metas también se multiplican así. El Bhagavad Gita dice, “Incluso rezar para la liberación es también un deseo.” El titulo del último capitulo del Bhagavad Gita es “ Moksha Sanyasa Yoga.” Significa que como práctica espiritual, abandona incluso el deseo de liberación. Por eso, ¿ahora díganme de alguien que este sin deseos?

Los deseos hacen vuestra imagen

Amigos míos, la vida está llena de metas e ideales que son en realidad nuestros deseos. Mi personalidad y mi imagen está fabricada por mis deseos, ambiciones, aspiraciones, ideales, metas y perspectivas. Un simple ejemplo: si alguien me para al pasar las puertas para el darshan de la tarde, mi ego está afectado. Pensare, “¿Por qué este hombre me para? He estado viniendo a Prashanti Nilayam desde hace tanto tiempo! ¿No sabe que soy un VIP! ( persona muy insignificante!) (risas) ¿No sabe que soy una persona muy importante? ¿Cómo se atreve a pararme! Voy a quitarle el pañuelo y la insignia!” Solo es nuestro ego el que está afectado.

¿Por qué? Pensáis que sois importante, conocido de todo el mundo y muy necesario aquí. Pensáis que sois muy popular y que habéis contribuido a la misión de Sai. Vosotros mismos habéis construido esta falsa imagen y personalidad. Hago una imagen de mi mismo. Entonces, ¿Qué pasa? Cuando esta imagen es afectada en público, mi ego es dañado y me siento humillado, avergonzado y ofendido. Muy bien! Provoco los daños a causa de la personalidad interna que me fabrique desde siempre yo solito. El punto es que los deseos, las metas y los ideales crean la imagen de uno mismo.

Otro ejemplo sencillo: Quiero beber el agua de coco. Ahora, la falsa imagen que me he hecho de mi mismo dice, “ Si voy ahí, la gente puede ver que estoy bebiendo agua de coco. No, no! El agua de coco debe venir a mí. Yo no tengo que ir ahí.” (risas)¿Qué pasa con el prestigio de ser una persona muy, muy significante, un VIP? Quiero comer algunos dulces en la cantina. Si espero en la cola para obtener un cupón, alguien puede pensar, “Oh! ¿Qué es esto? ¿Anil Kumar también está esperando en la cola? ¿No se las puede arreglar para saltar por encima de la fila o pasar a través de la pared? ¿ Por qué tengo que ir a la cantina? Puedo decirle a alguien que coja dulces para mí. ¿Por qué? Los dulces deben venir a mí! No debo ir a por ellos!

Cuando estoy a mi aire, me sobrestimo. En cambio, otras veces no me acoplo a mi propia imagen o personalidad. Quiero ser libre, pero la imagen que he creado no me permite serlo. Quiero hablar con todo el mundo, pero la falsa imagen que he creado de mi mismo me hará permanecer distante. Soy considerado muy importante por lo cual no puedo hablar con todo el mundo. Se un “cuello estirado”! ( Aparenta como si tuvieras algo mal en el cuello) (risas). Un hombre que no puede comunicar libremente con todo el mundo está psicológicamente enfermo, por favor, os lo digo yo.  Un hombre que no puede sonreír está casi muerto y acabado! (risas). Esto es lo que creo.

Así que el punto es este: Quiero hablar con la gente libremente, pero mi propia imagen no me lo permite al haberme considerado importante. Quiero visitar la casa de todo el mundo, pero mi imagen no me permite hacerlo. Por eso, empiezó a condenarme. La imagen que he creado me lleva a la condenación de mi mismo! ¡Que loco estoy! Me he apartado de las cosas sencillas. Me he cerrado a mis amigos. He estado viviendo en una “celda” en arresto domiciliario o en la cárcel.

He perdido la capacidad de comunicar con los demás y me he distanciado de todo el mundo a causa del llamado titulo intelectual que me he puesto. Esta postura ha coartado mi libertad y cortado todos los lazos con la gente normal. Después, me condeno a mi mismo, “ por desgracia! Estoy en cautiverio!” Cuando los demás hieren esta auto-imagen, me lleva a un sentimiento de vergüenza y auto-condena. El resultado es que me condeno, diciéndome que no estoy libre y soy incapaz de moverme con los demás. Os digo que la condenación es totalmente negativa.

La condenación de nosotros mismos lleva a las obsesiones

La condenación lleva a la obsesión. Todo se vuelve una obsesión. Un ejemplo sencillo: Algunos dicen, “ No como mucho.” Oh! El mundo no se beneficia de que vosotros no comáis! Otros dicen, “ Ayuno dos veces a la semana.” Podéis ayunar tanto como os parezca porque así ahorraréis comida para los demás. No obstante vuestro ayuno no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Algunos dicen, “ Estoy despierto desde las 12 de la noche, repitiendo el Sai Manthra.” Vale, soliciten un puesto de vigilante! (risas) El permanecer en vigilia durante toda la noche no es espiritualidad. El comer o no comer no tiene nada que ver con la religión. Si uno dice, “no como” otro dirá, “como” La obsesión por la comida es común para ambos. Una persona dice, “no duermo”. Otra dice, “Siempre duermo.” El dormir es una obsesión para ambos.

Nunca torturen vuestro cuerpo. Aprendamos a respectar la vida. El sacrificar la comida, el dormir y el cuerpo es lo que llamamos auto-tortura. Algunos están felices torturando a otros y otros están felices torturándose a si mismo! La tortura no es una religión y nunca debe ser una filosofía de vida. La filosofía es dicha y la religión es alegría. La vida es una danza, es risa y éxtasis. No puede ser una tortura, una carga o un castigo.

¿Qué pasa cuando os obsesionáis con cosas como la comida y el dormir? Experimentáis desengaño. Si alguien os pregunta, “¿Cómo estas?” contestaréis, “Qué sin sentido! Me pediste leer el “Sai Charitra” (“la historia de Sai”) cinco veces. Aunque lo hice, mi situación empeoro! Quisiste que hiciera la puja diaria. A pesar de que la hice, mi hijo ha fallado rotundamente el examen!” (risas)

Estoy desengañado. “Por favor enseñarme donde salgo yo bien parado. Por favor enseñarme una persona que me dará resultados positivos.” Este tipo de movida y cambio de lealtad, moviéndose de un lado para otro, ocurre a causa del desengaño. Mucha gente dice, “ he estado viniendo aquí los últimos veinte años. ¿ Qué me ha pasado?” ¿Qué tiene que pasar? Estáis vivo! Esto está bien! (risas) Claro que podéis ser la causa de la muerte de otros; eso es una cosa distinta. (risas) Hay algunos que están vivos y son responsables de la muerte de otros. Su pensamiento es: “La vida es para mí, esto es todo.” Bueno, con esta actitud, ¿Qué vais a conseguir ahora?

La obsesión no es otra cosa que la represión y la supresión. Esto lleva a la depresión, la frustración y el desengaño. Finalmente se expresa en auto-tortura. Pienso ser claro. La vida debe de estar llena de satisfacciones, no solo llena. La satisfacción es vida, no simplemente la vida llena con deseos, objetos, comodidades, posición, poder, lucro, nombre y fama. No solo el llenar la vida, sino la vida llena es más importante.

Amigos míos, antes que termine, no hagan, porque si empezáis a hacer, estaréis llenos de deseos. Los deseos no son otra cosa que metas e ideales, que crearán una personalidad, una imagen imaginaria de vosotros. Entonces la sociedad os herirá y os condenaréis por dentro. Varias obsesiones con la comida, el dormir etc os llevaran al desengaño y la frustración, lo que es auto-tortura.

Al final, por favor anoten que la vida es plenitud – no se rellena con posición, riqueza, poder nombre y fama. En el “hacer” están todos los pasos que llevan al “volverse”. Pero ¿Cómo podemos solo “ser”? Al “no-hacer” podéis entrar en el vivir en el “Ser”. ¿Qué es el “Ser”? No hacer! Cuando cesáis de “hacer” estaréis en el estado de “Ser”. SOIS el mismísimo “Ser”.

La experiencia de ojos cerrados y ojos abiertos

Amigos míos, aquí tenéis un ejemplo simple. Queremos tener los ojos muy abiertos y mirar por todos lados porque así nos sentimos seguros. Pensamos, “ Hay tanta gente para ayudarme.” En realidad, nadie vendrá a vuestro rescate o al rescate de nadie. Es suficiente si no os hacen ningún daño. Entonces, ¿Por qué queréis tener los ojos muy abiertos y los oídos siempre listos para oír? Cuando los sentidos se descubren, se expresan, se exhiben y se abren, nos dan un sentimiento de seguridad

y confianza. Sé lo que tengo en frente. Veo lo que pasa a mi alrededor y oigo lo que la gente está diciendo. Siento el tacto y escucho el sonido. Por lo tanto, los sentidos indirectamente proporcionan un sentimiento de seguridad y confianza.

En el estado de “Ser”, tenéis que retirar vuestros sentidos. Tenéis que cerrar los ojos y los oídos porque, el “volverse” es externo pero el “ser” es hacia dentro. Incluso cuando cierro los ojos tengo mucha gana de volverlos a abrir! Hay alguno que cierra los ojos un rato durante el darshan, pero entremedio los abren inmediatamente.

Una vez que cerráis los ojos, hay una oscuridad absoluta. Sentimos allí un abismo lo que nos hace sentir perdidos y experimentamos la no-identidad. En este profundo valle de oscuridad, no hay esperanza, ni promesa, ni entretenimiento. No queremos permanecer con los ojos cerrados por mucho tiempo. ¿Por qué? Estoy perdido en la oscuridad. Me siento inseguro y asustado. Cuando abro los ojos, pienso, “oh, mi amigo está aquí! Vale, estoy bien” La gente dice, “Sai Ram, Anil Kumar!” Entonces siento que yo soy algo. Bien! Cuando oigo a alguien decir, “ Oh, la charla de la semana pasada fue buena,” es muy agradable! Mi ego se hincha todo el rato. Contesto, “ Ya veo! ¿Por qué te gustó?” Empiezo a ir en busca de cumplidos.

El punto es este. Con estas cosas mi ego está vivo y da guerra. Estoy bastante bien cuando el ego está inflado. Cuando cierro los ojos ahí no hay nadie para alabarme. Cuando no oigo nada, no hay nadie hablando bien de mí. Me siento perdido cuando el “yo”, el ego, no está. Por eso, quiero volver a los sentidos, a este mundo “real”. Pero amigos míos, El estado de “ser” está en el silencio sublime. No tiene nada que ver con las metas e ideales.

Cuando cierro los ojos en meditación, ya no soy un recaudador de distrito, un ingeniero, un médico o un profesor. No soy nada – un vacío, una vacuidad, un valle profundo, un abismo y un lugar vacío. Esto significa que el ego, el yo ordinario, se ha ido. Sois una no-entidad, al haber perdido vuestra identidad normal.

Esto es lo que llamamos “silencio sublime”, donde disfrutáis del ser real al no hacer. Si queréis ver debéis abrir los ojos. Si queréis oír debéis estar receptivo. Si queréis saber del sentido del tacto tenéis que tocar algo. Pero en vuestro estado de “ser”, no hagáis nada. Simplemente sentaros en calma. Diríjanse hacia dentro y permanezcan en Paz.

Estoy seguro que la mayoría de vosotros han oído hablar del gran sabio de Tiruvanamalai, Ramana Maharshi, un gran hombre. Alguien le pregunto, “oh Bhagavan, ¿Qué tenemos que hacer para alcanzar la liberación?” Él contesto, “No hagas”. El individuo se giro y empezó a hablar diciendo, “ No tendría que haber venido aquí. Me equivoque de guru. (risas) Pensaba que me enseñaría algún camino. Pensaba que me daría algún manthra que repetir. Pensaba que me daría algún tipo de sendero, prescripción o proceso espiritual a seguir. Aquí está un hombre que solo dice, “no hagas” No he viajado toda esta distancia solo para que me informe, “no hagas!”

Un hombre sabio contestó a este hombre diciendo, “ Ramana Maharashi te dijo de no hacer nada porque el hacer te hará volverte. Al no hacer, llegaras al estado de ser. Ser es no-hacer; volverse es hacer.” Por lo tanto, en el ser, podéis experimentar el estado sublime del silencio, donde todos los sentidos se han retirado. Pienso ser claro.

Teniendo  aceptación total.

Entonces ¿Qué pasa? Cuando cierro los ojos, me retiro y el ego está aniquilado, estoy en un estado de total aceptación. Un ejemplo; Incluso en cosas sencillas no estamos preparados para aceptarnos. Pienso que estaréis de acuerdo conmigo. Hablen con algunos devotos. Vamos a decir que decís, “ Swami me dio este anillo.” El hombre de al lado no dirá, “ ¿De verdad?” en vez de esto dirá, “ Has conseguido un anillo este año. Pero a mi me dio este anillo el año pasado! ¿Sabes que soy más antiguo que tú?” (risas)

Por lo cual si digo, “Swami me acaba de dar vibhuthi,” El otro hombre dirá, “oh! hasta ahora, Él me dio vibhuthi diez veces!” Si dice, “tengo bastante suerte de haber tenido una entrevista,” empezaréis a decir, “ Todos hemos tenido entrevistas familiares una docena de veces y miembros individuales de la familia tuvieron entrevista veinte veces!” Empezáis a recalcarle vuestra antigüedad, importancia y la intensidad de vuestra devoción. Intentáis recalcárselo a este hombre hasta que este totalmente frustrado! (risas) ¿Por qué? No hemos alcanzado un estado de aceptación. Este tipo de charla o de dialogo no deben ser una obsesión. Uno debe pensar, “ Vale, si nadie me habla, no importa. Si todo el mundo me habla, también esta bien”.

“Cada vez que vengo, Swami dice, “ ¿Cuándo has venido?” Aunque está vez, ni me miro. Así que me maldigo por haber hecho un viaje hasta este sitio. Todas las veces o coge una carta o sonríe. Me habla o me concede una entrevista. Pero esta vez, me ha ignorado por completo. Por eso, todo el dinero, el tiempo y la energía están perdidos. Si lo hubiera invertido habría obtenido mucho más provecho” ¿Es correcto decir esto? No!

La aceptación total e incondicional sucede en el silencio sublime, cuando el ego no existe. Desde allí, sentimos que sea lo que sea lo que ocurra, incluso si no tenemos suerte, podemos decir, “ Sí, lo acepto. De esta situación de mala suerte, surgirá una situación afortunada.” Todos los días no son Domingos. Acepto esta noche oscura, porque estará seguida de un día más soleado. Cada día de sol estará de nuevo seguido de una noche oscura. Ambos son igualmente buenos para vosotros. No puedo maldecir la noche diciendo, “ Vaya! La noche es muy oscura. No me gusta porque es el momento de los ladrones, robos y otras actividades ilegales!” “oh, entonces ¿cuándo vas a descansar y dormir?” Por lo cual a lo mejor contestáis, “No, Señor. Descanso en mi oficina. Así que no necesito noche ahora, gracias!” (risas) Por eso sois realmente un gran hombre, un gran filósofo!

Dios nos ha dado la noche para que tengamos bastante tiempo libre y para que descansemos. Dios a dado la noche para que podáis descansar confortablemente y recuperar energía, de manera que a la mañana siguiente podáis estar dinámico, enérgico y que trabajéis mejor. Los que no han dormido la noche anterior no pueden trabajar a la mañana siguiente. Algunos siguen dormitando en clase. ¿Por qué? No han dormido la noche anterior. Dormir asegura el trabajo. El trabajo necesita descanso y el descanso asegura el trabajo. El descanso y el trabajo van juntos. El día y la noche van juntos. Por eso amigos míos tengan aceptación.

“Señor, Siempre estoy positivo!” oh! Los cables positivos y negativos son necesarios para que fluya la corriente eléctrica. “ Señor, no me gusta la muerte.” Entonces, no te gusta el nacimiento. (risas) Si no hay muerte, no podéis apreciar el nacimiento. “Señor, quiero ser siempre joven.” Oh! Si sois eternamente joven, os disgustaréis. La edad avanzada también tiene su gracia. La edad avanzada tiene también su belleza. Puede que no os guste que os llame viejo, pero “ Viejo es oro!” (juego de palabras en inglés entre “old” y “gold”)

Cada estado de la vida tiene su propia belleza. La juventud tiene su propio lustre, su atracción y grandeza. La edad avanzada tiene su propia madurez, experiencia, sabiduría y ventajas. La niñez tiene su belleza, diversión, jolgorio y juego. No hay ninguna razón para que me sienta mal en este momento.. “ ¿Por qué será que no soy tan joven como mis estudiantes? Me siento tan mal, que no puedo llevar vaqueros, camisetas y cinturones anchos.” Si lo hiciera, me parecería a un miembro de un circo o una pieza de museo! (risas) Debo envejecer con dignidad para que a todo el mundo le guste venir a verme y compartir mi experiencia y sabiduría.

La aceptación de lo que sois, sin importar que profesión o estado social, es posible en el estado sublime de silencio. Esta clase de aceptación es una bendición. La bendición es la dicha de Dios. “Bhagavan deja de hablarme.” Sí, es una bendición! ¿Por qué? En esta especie de (introspección) indagación o viaje interno, la añoranza y la ansiedad aumentaran cada vez más. Pensare en Él mas y mas. Cuando él me habla y me concede una entrevista, se termina el asunto ( Puesto que  seguire promocionando el tema)! Lo mío es la publicidad y la vanidad, no la auto-indagación.! Al no hablarme, me está llevando al campo (interno) de la indagación. Al hablarme, solo me empuja al campo (externo) de la publicidad que es tan peligroso. Por eso, lo tenéis que entender así.

Bhagavan te ignora y se calla para hacer de ti un mejor buscador. Es como un hijo que se ha quedado fuera los últimos diez años. Pensáis más en él que en el hijo que tenéis en frente. La distancia da encanto. Por lo tanto es bueno ser aparentemente distanciado y desatendido.

También hay belleza en lo que es llamado Divino Romance. El Divino Romance se puede entender mejor en el silencio, que es la elocuencia  más grande. La mayoría de vosotros saben esto. Uno puede ser elocuente en el más absoluto estado de silencio. Cuando Swami no habla, sigo imaginando, “ A lo mejor he hecho algo malo? Tengo que haber cometido algún pecado o haber hecho algo en contra de Su Voluntad o he sido desobediente. O a lo mejor alguien a escrito algo en mi contra. Los demás deben haber pensado algo en contra mía. Por otro lado, si os habla, ahí se ha terminado el tema.

Por esta razón, cada cosa tiene su propia belleza, ventaja y puntos a favor. Nunca condenen o juzguen nada. El juicio es peligroso. La condena es horrible y terrible. Tenemos que ser capaces de aceptar las cosas como vienen, de disfrutar de la belleza de la vida. La dicha es bendición de Dios.  Llega al experimentar la aceptación en el estado sublime del silencio.

El silencio sublime está más allá de la obsesión

Lo que pasa en el “volverse” es que todo se vuelve una obsesión. Algunos dicen, “Soy muy rico.” Dicen que son ricos porque tienen ganancias  en proporciones geométricas y tienen cuentas bancarias llenas de dinero. Hay otro hombre que dice, “ He perdido todo mi dinero en el recién terremoto de Gujarat. Incluso el banco desapareció! ¿Dónde está mi dinero?”Por lo tanto un hombre tiene perdidas, el otro tiene ganancias. El dinero es el factor común, una obsesión.

Pero en el estado de silencio sublime, vamos más allá de la obsesión. El dinero no es un factor que cause sentimientos de orgullo, humillación, satisfacción o disgusto. “De acuerdo! Tengo dinero, vale!” o “ Bueno, no tengo dinero. Vale, muy bien. ¿Por qué no?” Solo tenéis que aceptar tenerlo o no tenerlo. Por el mero echo de tener dinero no tengo que posar. Por el mero hecho de no tenerlo no hace falta que os deprimáis. Tenéis que ir más allá de esta obsesión por el dinero.

“ Me gusta la comida. Disfruto con la comida.” Vale. “ No como, como tú. Tengo mis propias reglas y restricciones. No como comida picante y no me gusta la pimienta. Tengo una dieta insípida.” Den gracias a Dios de no comer todo esto! ¿Por qué debo preocuparme? El que se pasa de comer es un glotón y el que no come está haciendo ayuno. Pero los dos tienen este factor común de la comida y del comer. Es una obsesión.

Por otro lado, en el campo del silencio sublime, hay una aceptación y una dicha, Que comáis bien y tengáis la comida que queráis o no. La mayoría de los que están aquí por primera vez han intentado comer sambar picante (una sopa con especies del Sur de India) al ir a la cantina India. Es tan picante (debido a las especies) que os acordáis de ella hasta volver la próxima vez! (risas) Sé que no estáis acostumbrados a este tipo de comida picante. Pero como para vosotros la comida no es una obsesión tomáis lo que hay aquí disponible.

De donde venís la comida es abundante. Allí tenéis tartas, Sprite, 7-up, queso y pizza. Por lo cual no venís a Puttaparthi para todo esto. La pizza no es la atracción aquí. No pensáis, “ No tengo la comida que quiero en Puttaparthi, como el pollo Kentucky y las hamburguesas, así que no quiero ir!” No es una obsesión para vosotros. En vez de esto pensáis, “ Vale, aceptemos lo poco que hay en la cantina occidental. Si hay pizza, bien! Si no hay, estaremos contentos con suero de leche en la cantina India.”

Estamos contentos con lo que tenemos. No nos quejamos por lo que no tenemos. Si os quejáis por lo que no tenéis, estáis obsesionados. Si insistís, “ Estas son mis necesidades. Prepare una dosa (crêpe del sur de India) con por lo menos 100 gramos de pimientos y 200 gramos de cebolla!” Ahora esto es una obsesión. “ Si hay dosa, está bien. O si hay otra cosa para comer como idly, también esta bien. Muy bien, puedo arreglarme.” Esto es el estado de ser, más allá de la obsesión. “Ser” es no obsesionarse. Nunca es obsesivo.

Cuando vais más allá, este estado se llama trascendencia. No estáis sometidos ni  sois una victima. Pregunto a la gente, “ No tenéis mosquitos en vuestro país. ¿Cómo podéis arreglaros ahora? ¿Cómo podéis dormir con los mosquitos aquí?” Dicen, “ Bien, bien. Todo está bien.” No dicen, “ No puedo dormir por culpa de los mosquitos.” Claro que gente como yo, que están acostumbrado a los mosquitos no pueden dormir sin ellos! (risas) Esto es algo diferente. Estamos acostumbrado al zumbido y a la música de los mosquitos, lo que es para nuestros oídos como música de casino o música pop! (risas)

El estado de trascendencia

Uno puede tener necesidades especificas como, “ Quiero esto y no puedo estar sin.” En estado de trascendencia, uno piensa, “ Sí, tengo todo lo que necesito. Esta muy bien. De todas formas, gracias a Dios incluso si no lo tengo, ya me las arreglare.” Esto ocurre cuando estáis más allá de los sentidos. La trascendencia es posible cuando hay perfecta comprensión. Un hombre puede no ser capaz de trascender o de ir más allá de las limitaciones. ¿Por qué? Significa que no hay comprensión correcta. Cuando la comprensión es correcta, uno será capaz de trascender.

“Vale, Baba es lo más importante. No importa que tipo de comida hay o si hay una habitación confortable o no.” Habéis entendido el real propósito que hay al venir aquí, entonces las otras cosas se vuelven secundarias. Hay alguna gente que dice, “No vengo a Puttaparthi con frecuencia porque no tengo muchas comodidades allí.”. De acuerdo, enteraros donde estáis! Las comodidades y el confort no son tan importantes. Son secundarios.

Servir a Bhagavan es lo primero. De esta comprensión conseguís el estado de trascendencia  que no es otra cosa que ir más allá de las obsesiones. Esto es posible al obtener la bendición de Dios, por la total aceptación y en un estado de silencio sublime.

La total aceptación es la razón por la cual algunos están felices. Bhagavan siempre hace referencia a los numerosos devotos que vienen de muy, muy lejos. Particularmente donde quiera que hable con los estudiantes, hace necesariamente una mención a los extranjeros. Siempre dice a los chicos, “ mirar las caras de todos los extranjeros. Vienen sonriendo. Son felices. Incluso si llamo solo uno o dos para una entrevista, todos los miembros del grupo están felices. Si digo, “¿Cómo estas? Todos ellos están contentos. Cuando digo, “ ¿Cuando has llegado?” Todos están felices. De  hecho, dan la mano a los que han tenido entrevista porque la vibración Divina de esta manera les llega! (risas) Este es el nivel de su felicidad. Mientras que vosotros no estáis contentos, a pesar de que yo este en medio de vosotros, me muevo entre vosotros y os hablo cada día. ¿De qué sirve?

Por lo tanto no estamos felices por nuestro descontento, falta de comprensión, esperanzas, obsesiones y falsa imagen y personalidad. Si fuera por mí, no me preocupa si Bhagavan me habla o no. No obstante, Estoy preocupado por lo que los demás puedan pensar de mi. Empezaran a preguntarme, “ ¿Swami te hablo?” ¿Como puedo decirles, “ Lo siento, no me hablo”? Tengo que inventar una historia, “ No me hablo porque ya sabe lo que pienso.” Ya veo. (risas) Es una filosofía oportuna.

Así que tengo miedo de la opinión pública. Tengo miedo que mi imagen pueda ser dañada por alguna razón. Tengo miedo que la falsa personalidad que he desarrollado durante un cierto periodo de tiempo, sea totalmente destrozada. Mi ego está afectado. Mi vanidad se fue. Estoy muy preocupado. Esta preocupación es incluso superior al beneficio que la entrevista otorga! Esta ha sido la experiencia de mucha gente. No hay excepciones. El punto es que esta felicidad desaparece a causa de la falsa imagen y todo lo que eso conlleva.

Sadhana o practica espiritual.

Ahora habiendo pasado por los pasos del “no haga, no te vuelvas” “pero se” entramos en el campo del sadhana o practica espiritual. Quiero tratar de esto durante los minutos que nos quedan.

Hacemos practicas espirituales de dos maneras: una es con la mente y la otra es con el corazón. ¿Cómo hacéis practicas espirituales con la mente? Hay gente que puede recitar poemas sin interrupción. Los hay que pueden cantar mantras non-stop. Otros pueden haber memorizado los 108 o los 1008 Nombres de Dios. Siguen repitiéndolo – “ Ta-da,ta-da,ta-da,ta-da...” Ah-ha! Todo este ejercicio es de la mente.

Las praticas espirituales emprendidas por la mente son inútiles, fútiles y nos llevaran al fracaso. ¿Por qué? La espiritualidad está más allá de la mente. No sois la mente. Bhagavan dice, “ La mente es como un mono loco. El cuerpo es una pompa de agua.” Por lo tanto, sea cual sea la practica espiritual que hagáis con la mente seguro que es estúpida, inútil y mucho peor que la locura. Dios y la espiritualidad están más allá de la mente. La mente no es otra cosa que el ego.

¿Cómo se las arregla la mayoría de vosotros con la mente? Los que dicen, “ He hecho esto y aquello” está justo dentro de las limitaciones de la mente. “medito cada día.” “ rindo culto cada día.” “Hacemos tantas cosas en los centros Sai” Todas estas declaraciones de “hacer” salen de la mente. “Hacemos esto.” “he hecho lo otro.” “ Atiendo Suprabhatam ( Una oración matinal recitada justo antes del amanecer, para despertar lo Divino en nosotros) cada día.” Al hacer esto, no estáis contribuyendo al bienestar del mundo! Entonces, esta declaración de “ Estoy haciendo”, este “yo” pequeño, viene de la mente.

Una vez que la mente empieza el sadhana, empieza ahogándose en el estado de la  memoria. Sigue recordando, “¿Hace diez años sabéis lo que paso?” “ Esto paso hace quince años.” “Llevo veinte años visitando esto, mucho antes de que existiera tantos edificios aquí.” Muy bien! Por favor, vayan al río Chitravatri, donde aún no hay edificios. Ahí podéis pensar en estos días y no volver nunca! (risas)

La mente no es otra cosa que memoria y esta memoria se expresa en palabras o letras. “Canto bhajans” “ recito mantras” El recitar, cantar liturgia, cantar, solo nace de la memoria. La repetición es aburrida. Esto es todo. Si enseño la misma lección cada día, los chicos se maldecirán y esperaran ansiosos las vacaciones! (risas) La mayoría de los niños se duerme al escuchar las historias de su abuela. No es porque las historias son interesantes. Las historias son aburridas y ayudan en esta situación los chicos a caer dormidos! (risas) “ Es el día de luna llena. Una mujer de edad está sentada bajo un árbol. Una hormiga la muerde. La hormiga va en busca de un zorro.” El niño ha estado escuchando la misma historia cada día. El niño empieza a mover los miembros de acá para allá. Entonces sin poder hacer nada se duerme. No es a pesar de su historia. Es debido a su historia!(risas)

Por eso, amigos míos, la repetición es aburrida, mecánica y una rutina. Todo lo hecho por la mente se vuelve mecánico. Es como un horario de llegadas y salidas de trenes o  aviones. “Meditación- llegada a las 6h y salida a las 7h.” Bhagavan llega a las 6h30 y termina a las 7h. Tsk! Es un nivel establecido por la mente. No hay frescura, belleza, emoción, excitación o asombro. Sigue siendo lo mismo ayer y hoy.

Amigos míos, no debemos dejar que nuestras vidas sean mecánicas. Cuando nuestras vidas empiezan a ser mecánicas la vida no merece la pena ser vivida. Que se trate de la vida familiar o profesional, de la vida religiosa o social, no debe ser mecánica. La vida mecánica es muerte. Una vida de rutina está hecha sobre el pasado. Una vida de horarios no tiene encanto. Una vida programada es la vida de una computadora. No debe ser así.

El Sadhana con el corazón

Por otra parte, cuando hacéis el Sadhana (practica espiritual) con el corazón, no es la mera memoria la que importa, es el significado lo que cuenta. Debéis querer sentir el sentido profundo, no simplemente recordar el Nombre. Cuando canto bhajans, considero el significado. “Krishna” quiere decir “ El que apacigua y satisface la sed de deseos” Entonces tiene mucho más sentido cuando cantáis, “ Oh Krishna!” No debe ser solo “Krishna” cantado o repetido con la mente- una, dos, tres y ya! ¿Por qué “Krishna”debería estar cantado con la mente? No lo sé! Debéis pensar que “Ya que todos los demás lo hacen así, dejen que yo también lo haga, para que otros no piensen que soy ateo! Los otros pensaran que soy un devoto. Por eso grito el bhajan, de manera a que parezca  un mejor devoto.” ¿Está bien?

Os podéis acercar al verdadero significado y sentir cuando cogéis el corazón como una base o un fundamento – un cimiento. Es distinto de la mente que trabaja solo por memoria. ¿Qué pasa cuando os identifiquéis y fijáis en el significado? Entonces sea cual sea el mantra que recitáis es un canto. Todo lo que leéis, oís o hacéis es poesía y música. Se vuelve la verdadera danza de la vida. Por lo cual la vida tiene todo el encanto, la belleza, atracción y dinamismo. Esto es porque el corazón es el fundamento, la pantalla o trasfondo, el cimiento o la base. El corazón es el escenario en el cual bailáis.

Si a la mente se la deja, entonces ¿qué pasa? Cualquier cosa que hagáis no es simplemente un fin en si mismo. Canto bhajans no solo por amor a los bhajans. El cantar bhajans es un medio para llegar a un fin, el fin es tener la dicha. Para ser dichoso, canto bhajans. Para ser dichoso, hago el culto. Para ser dichoso leo libros.

Por lo tanto, todo sadhana espiritual es un medio hacia un fin, no un fin en si mismo. Es solo un vehículo. Un coche es solo un medio para trasladarme a mi destino. Es un vehículo hacia la meta, un vehículo de expresión y comunicación, pero no un fin por si mismo. El corazón considerará todo, actuará como un vehículo, para llevaros al estado de bienaventuranza.

Amigos míos, Liberémonos del “volvernos” y entremos en el “ser”. Podemos hacerlo emprendiendo el Sadhana basado en el corazón, no en la mente. Esta orientación hacia el corazón nos hará verdaderamente vivos y hará que nuestras vidas sean excitantes, emocionantes y que merezcan la pena vivirlas. Entonces la vida nunca será una repetición.

Gracias!

Que Baba este con vosotros para siempre!

( Anil Kumar cerro su satsang dirigiendo el bhajan, “ Kshirabdhi Shayana Narayana...”)

OM

ASATO MAA SAD GAMAYA

TAMASO MAA JYOTIR GAMAYA

MRITYORMAA AMRITAM GAMAYA.

OM

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU,

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU,

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU.

OM SAHNTI, SHANTI, SHANTI

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Sai Ram, Gracias!