OM.....OM.....OM.....
De nuevo bienvenida a
las sesiones dominicales!
Queridos hermanos y
hermanas!
Nos volvemos a encontrar después de una larga separación. Pienso que nos hemos encontrado antes de Sankranthi, antes del 11 de Enero. ( Nota: La última charla dominical de Anil Kumar tuvo lugar el 7 de Enero. Después de esto Bhagavan se fue a Brindavan para tres semanas. Por lo cual no hubo charla Dominical.) Muchas cosas ocurrieron mientras tanto.
Todos las conocen.
Hasta el final, intentaré compartir con vosotros todo lo que sucedió durante
este tiempo.
De alguna manera,
estoy muy entusiasmado por compartir con vosotros el dialogo de ayer por la
tarde de Bhagavan Baba. Es espiritual, sumamente instructivo, nos da recursos y
sirve de guía particularmente para los buscadores y los aspirantes. Es en esta
línea que quiero presentaros algunos puntos que he reunido.
El primer comentario
que Bhagavan hizo ayer por la tarde , después de sus entrevistas habituales, fue
este: “
Si actuéis de acuerdo a lo que decís, estaréis felices y yo estaré feliz. Si
seguís mis ordenes, estaréis felices y yo estaré feliz .”
Hablando en la misma onda, Bhagavan dio otro punto: “ Algunos de vosotros sienten, que yo no les hable. Otros se sienten sumamente mal porque los ignoro. ¿Donde está la gracia de contaros cosas si no me seguís?¿ Por qué tendría que hablaros si no actuéis de acuerdo con mis directrices? ¿Por qué debería perder Mi tiempo?”
El ejemplo que dio
seguidamente para ilustrar el mismo punto fue este: “ Un imán atrae las
limaduras de hierro. El imán atrae. Del mismo modo, soy el imán. Os atraigo. Os
llevo a todos a ser seres queridos, cada vez mas cercanos, si tan solo me
seguís.” Esto nos hace sacar algunas conclusiones y hacer ciertas observaciones
sobre lo que Bhagavan dijo bajo este punto de vista.
Una vez dijo, “ ¿
Cual es el trozo de hierro que no esta atraído, que no se acerca a un imán
poderoso? A caso algún pedazo de hierro en el mundo puede decir, “ el imán fallo
al atraerme! Este imán era tan malo que no pudo acercarme!” Si un pedazo de
hierro digiera esto, “ O Imán, has fallado!” Entonces el imán contestaría, “ No
he fallado. Tu has fallado porque, o maldito trozo de hierro, no eres puro!
Estas lleno de óxido y de polvo. Por esto no te atraigo!”
Así que algunos
trozos de hierro no se acercan. No son atraídos. No es porque el poder del imán
falle ni porque pierda su magnetismo.
La razón es que el
hierro esta lleno de óxido y de polvo!
De la misma manera,
si volvemos a las enseñanzas de Bhagavan de ayer, algunos de nosotros no se
acercan , no llegan a ser seres queridos de Bhagavan, ya sea psicológicamente,
fisiológicamente, físicamente, intelectualmente o espiritualmente debido al
óxido y al polvo.
¿Qué es este óxido?
Si yo soy el hierro y Bhagavan es el imán entonces ¿qué es el óxido? ¡ Qué es el
polvo? El
óxido es el deseo, mientras que el polvo es el apego.
El óxido del deseo y el polvo del apego me cubren a mi que soy el hierro. Por
esta razón, Bhagavan que es el mas grande de todos los imanes no puede
acercarme. Sí. El apego es de mi propia fabricación. No nacimos con apego. Con
el tiempo, el apego ha crecido. Eso es todo. No nacimos con el. Tampoco nacimos
con el deseo. Esto es seguro. Los deseos han aparecido con el paso del tiempo.
Con el crecimiento y avance de la edad, el deseo y el apego se han multiplicado
en proporción aritmética y geométrica. Por esta razón hemos fallado nosotros y
no el imán.
Voy a dar otro
ejemplo que Bhagavan dio hace mucho : El niño Krishna era muy travieso muy
pícaro en el terreno espiritual. Se puede permitir a uno ser pícaro pero no en
espiritualidad. Cada travesura de Krishna no era una travesura en el sentido
común. Era su leela ( juego). Era un milagro. Era un leela o
juego de Dios. Todas las acciones de Krishna hablan del juego de Dios,
representan la Voluntad de Dios, una enseñanza para la humanidad.
De niño, Krishna
empezó a correr de acá para allá. Su madre Yasoda recibió quejas por culpa de
este chico travieso. ¿Referente a qué? Todo el mundo en la vecindad se quejaba
de él, Krishna. ¿ Cuales eran las quejas? Él visitaba todas las casas, bebía
leche sin ser invitado, comía mantequilla ( aunque no estuviera lista para
servir) y rompía los cacharros! Era una gran molestia para la vecindad! Por
esto, todos decían, “ ¿ Quién ha roto las vasijas ? Está robando la mantequilla,
el curd y bebiendo la leche! No tenemos idea!” Estas eran las quejas que
llegaban a los oídos de Madre Yasoda.
Ella se lo tomaba tan
en serio. “ Ha llegado el momento de controlar a este chico! Hay que contenerle,
vale!” Cogía un bastón ( los bastonazos existían también en estos tiempos!) en
su mano y salía en busca de Krishna para pegarle! ( Claro que si fuera en
Estados Unidos en la actualidad, el asunto sería llevado a los tribunales por “
abuso de autoridad”- o algo por el estilo!) (risas)
El asunto es que
bastón en mano se iba en búsqueda de Krisna. Pero Krishna era más inteligente.
Se escondía por alguna parte. Ella corría de aquí para allá. Como era una señora
mayor y tenía que correr detrás de Él! No podía mantener su ritmo. Estaba
desesperada. Frustrada, enfadada por el comportamiento de Krishna. “ ¿ Cómo
atraparlo ahora? Si no lo hago mi enfado disminuirá! Este travieso me dará una
bonita sonrisa. Estaré transportada por las bocanadas, por la ráfagas de viento
de las sonrisas del Señor! Esté, es el momento de darle con el bastón!”
Entonces empezó a
mirar en todas las direcciones. Se fijo en las huellas de Krishna. ¿ Qué son
estas huellas? ¿Podéis ver huellas aquí? Imposible. Pero Yasoda podía ver las
huellas de Krishna en un suelo de este tipo. ( Nota: Apunto el suelo del lugar).
¿ Cómo es esto posible? Mientras Krishna bebia la leche de la vasija de encima,
para mantener su equilibrio, se metió los dos pies en la de abajo!(risas) Pienso
que esta claro. Estaba bebiendo la leche (“ Glup,glup,glup!) con los dos pies en
la vasija de mas abajo para mantener su equilibrio. Luego se cambiaba de sitio.
Vaya! Estaba empezando a comer la mantequilla con los dos pies en el bote de la
leche de abajo!
Observando esto, la
madre vino con la caña, Él inmediatamente saltó y echo a correr! Cuando corría,
los pies embadurnados de mantequilla y de leche dejaron huellas por todo el
camino. ¿Esta claro? Ahora Yasoda podía comprender, “ Oh, aquí están las huellas
de mantequilla y leche!” ¿ Quien podía tener estas huellas? Nosotros también
tenemos huellas de polvo y otras cosas. Pero las de Bhagavan como Krishna eran
de mantequilla y leche! Viendo esto, Yasoda penso “ Voy a seguir las huellas!”
Al seguir las
huellas, al final consiguió atrapar a Krishna. Al explicar esto, Bhagavan dijo,
“ Igual que
Yasoda pudo atrapar a Krishna siguiendo sus pisadas, de no hacerlo así no habría
habido alternativa, de la misma manera un devoto también debe andar en los pasos
de Dios.” Los devotos deben caminar en las pisadas del Señor!
¿Qué tienen las
pisadas de Bhagavan? ¿Curd? ¿Mantequilla? ¿Leche?
¿ Qué son estos pasos?
El curd del servicio, la mantequilla del Amor y la leche del sacrificio.
Así que si me pongo a
comparar la mantequilla, el curd y la leche, puedo decir que equivalen al Amor,
al servicio y al sacrificio. Entre nosotros, los que quieren seguir los pasos de
nuestro Señor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, debemos mirar sus pisadas de Amor,
Servicio y sacrificio, para estar muy cerca de Él, muy junto a Él. Así es como
lo entendí la otra tarde cuando hizo estas declaraciones.
La segunda cuestión
es esta. Alguien pregunto, ( Sus nombres no son importantes, solo los temas lo
son.) “ Bhagavan, sabemos que Tu eres Dios. ¿Pero, Por qué no te seguimos?
Sabemos que Tu eres Dios! Pero no estamos siguiendote. ¿ Por qué? Fallamos en
seguir tus pasos. ¿ Por qué pasa esto? ¿ Por qué?
Aquí Bhagavan dio un
bonito ejemplo : “Decís amar a Dios, pero no tenéis fe en Mi. Sabéis. El saber
es una cosa. Fe en el conocimiento, fe en lo que se sabe es una cosa distinta.”
Estáis al corriente de que Baba es Dios. Bien. Pero no habéis depositado vuestra
fe en lo que os ha sido dicho. Por lo tanto, Baba dice, “ Sabéis esto. Estáis de
acuerdo. Pero no tenéis fe en lo que sabéis.”
Así que por el mero
hecho de saber que Baba es Dios no es suficiente. Uno tiene que tener fe en Baba
que es Dios. Entonces será capaz de seguirle.
Baba dio otro ejemplo. ¿ Cual es? La madre prepara muchas delicadezas. Prepara tantas cosas- dulces, cosas picantes y demás. Está tan contenta con su chico, con su hijo. Prepara tantas cosas. Pero el chico quiere ir al Holiday inn!(risas) Al Holiday inn o el Oberoi- Hotel de cinco estrellas! Lo que esta preparado en casa, que es sumamente nutritivo, donde todo esta hecho con una higiene perfecta y es saludable, a este chico no le gusta esta comida. Quiere comprar algo fuera y quiere disfrutar. “ Déjame ir a un hotel de cinco estrellas! ¿Por qué aquí?” De la misma manera, cuando la Gracia de Dios abunda, cuando el Amor de Dios es infinito, la gente sigue persiguiendo algo, lejos de Dios por su falta de fe.
Así que, amigos míos,
voy a decírselo una vez mas: en un principio, no conseguimos seguir los pasos de
Dios por culpa de nuestra falta de fe. Y la segunda razón es que como el hijo
que no conoce el valor de las galletas, las rosquillas y las tartas hechas por
su madre en casa y sale en busca de la cafetería y el restaurante fuera. Igual
que esto, hemos olvidado también el valor de la Divinidad. También nosotros
hemos olvidado el precio de la divinidad. Por lo cual corremos de acá para allá.
Esto es lo que Bhagavan dijo.
Su tercer punto fue.
( todos los puntos están interrelacionados.) ¿ Qué dijo? Que queremos huir de
Dios. No queremos seguirle.¿ Por qué? Dio ya dos razones. Ahora va a dar la
tercera. ¿ Cual es la tercera razón que hace que estemos desamparados, que nos
hace huir, irnos de su lado, de su proximidad? ¿ Cual es la tercera razón?
Swami dio un ejemplo.
La madre prepara cosas. Vosotros conoceréis el paysam, que es un puding
de arroz. Vale? Es como tarta. Pienso que seguiréis esta tarta como ejemplo. Es
un preparado dulce, como los laddus que bhagavan distribuye. A todos
les son familiares los laddus. ¿De acuerdo? Ahora la madre prepara estos
dulces en casa. Pero a veces no los sirve a su hijo. La madre tiene laddus,
dulces, pero no se los sirve a su hijo ¿Por qué?
El hijo sufre de un
problema de azúcar, es diabético. El hijo es diabético. Pero el hijo no lo
quiere entender. “ ¿Por qué ella no me da un laddu? ¿Por qué no? Da laddus a
todo el mundo. ¿ Por qué no a mi? Tiene tantos. Los sirve de dos o tres a todos
el mundo! Pero a mi no me da ni una cuarta parte ! ¿Qué es todo esto? No tiene
sentido! ¿Eso es una madre? ¿Me quiere? No! Ha llegado el momento de huir de
casa!”
Del mismo modo,
algunos de nuestros deseos no son concedidos. Algunas de nuestras ambiciones no
están satisfechas. Lo que intentamos falla. Algunos esfuerzos están
completamente fuera de nuestras expectativas. Una quiebra en los negocios o
nuestros esfuerzos fallidos. Eso nos frustra. “ Podemos pensar en Dios mas
tarde. Ahora lloremos!”
En tiempos de perdida,
de sufrimiento, de daños, calamidades o tragedias, es mas imperativo agarrarse
a Dios. Es absolutamente necesario aferrarse a Dios.
¿ Por Qué? Bhagavan
da un ejemplo: Una madre empieza a pegar a su hijo, el niño travieso esta
corriendo en las filas del darshan, enfadando a todos( es lo que hacen algunos
chicos) cuando Swami empieza a andar en esta dirección. Claro, ellos empiezan a
llorar, sin pensárselo dos veces! Cuando un chaval corre así, la madre esta
desamparada. ¿ Qué hace? Lo agarra y empieza a pegarle. Este se pone a llorar.
Pero no huye de su lado, esto es una cualidad natural en él. Cuando se le
golpea, el niño se abraza a la madre, se pega a ella y la aprieta cada vez mas,
la sostiene en sus garras fuertemente. El niño se cuelga de ella y la agarra mas
que antes!
Similarmente al
niño golpeado que se agarra, se abraza y se aprieta contra su madre con mas
intensidad, igual debe hacer la persona que sufre, que está triste, que aguanta
miserias, que tiene problemas, que está confusa o en situación difícil , debe
agarrarse a Dios mucho mas que en cualquier otro momento, fácil, lleno de
ilusiones, en temporada de “luna de miel”.
La vida no es siempre
una “luna de miel”. No han dado ningún otro nombre al resto de la vida! Solo lo
dieron a la primera parte- “ luna de miel”. Tienen miedo de dar un nombre al
resto pero deberán atenerse a las consecuencias!(risas) A la primera parte
dieron un bonito nombre para disfrutar del sabor de la vida. El otro periodo,
bueno, para no comprometerse, no le dieron nombre porque se ha de realizar y
experimentar mas que hablar de ello.
De la misma forma, es
como lo tiene que entender el chico, “ Mi madre no me ha dado un laddu. Mi madre
no me ha ofrecido un dulce. No es porque no me quiere. No es porque no tiene
afecto por mi.
Es en mi propio
interés que no me lo dio.
Soy diabético. Quiere
que viva mucho. Es su amor hacia mi el que le hace retenerse, refrenar el deseo
de ofrecerme un laddu!” Esto es la comprensión correcta.
Así que , amigos
míos, como lo dice Bhagavan “ los deseos no están cumplidos.
¿ Por qué? Es en
nuestro propio interés.” Algunos planes no se llevan a cabo – se debe a nuestro
propio interés! Algunos sueños no se realizan – es para nuestro bien! Cuando lo
consideramos así, nunca huimos de las Manos de Dios. Estas cosas dijo Bhagavan.
A consecuencia de
esto pregunté: “ Swami, de acuerdo. ¿Por qué el camino espiritual es tan duro?
Quiero decir, es tan duro porque me ignoras. No me miras. No me llamas. Y me
encuentro con altos y bajos en la vida. La gente piensa que soy un devoto, pero
mi sufrimiento y mi dolor es conocido de los que me rodean. ¿ Por qué el camino
espiritual es tan duro? ¿ Por qué?
Bhagavan dijo, “ El
camino espiritual nunca es duro. Nunca lo es. Nunca es malo si de verdad es
espiritual.”
“ Oh, ya veo.
¿Entonces el camino que sigo, resulta que no es espiritual?(risas) El verdadero
camino es cuestionable ahora!
Seguimos el camino
espiritual para sacar beneficios mundanos. Queremos ganancias mundanas. Así que
la segunda intención, la idea oculta, la meta para seguir el camino espiritual
no es un fin espiritual. El objetivo no es espiritual. El camino lo es, pero la
meta es mundana. El camino es espiritual pero el fin es efímero, fugaz, es un
placer sensual. Por lo tanto, los bienes, la posición, las influencias, el
nombre y la fama, son la diana, el fin y la meta, el propósito y el objetivo .
Pero el camino es espiritual.
Eso es cierto con
cada uno de nosotros. Encontramos el camino espiritual arduo y duro por el
simple hecho de que no es espiritual. Está orientado hacia una meta. Esta basado
en necesidades. Está guiado por cosas mundanas. Es físico, motivado por el
mundo. Eso es todo. Es por esto que encontramos el camino espiritual arduo y
duro.
Otra pregunta:
“ Bhagavan, ¿ Por qué
hay obstáculos y problemas en el camino espiritual? ¿ Por qué? Debería ser como
un bonito viaje en la autopista, un vuelo directo y sin escala! ¿ Por qué
obstáculos? ¿ Por qué?
¿Sabéis lo que
contesto Bhagavan?
“ No hay obstáculos en el camino espiritual. Los obstáculos los pones tu. Los
obstáculos surgen de la mente son la manifestación o expresión o tropiezos de
ella . La mente es el obstáculo mayor.”
Por lo tanto, en el camino espiritual encuentro obstáculos. ¿ Por qué? Mi propia mente es el mayor obstáculo. Cuando fallan los frenos de mi auto y mi vehículo, mi coche, no funciona, no puedo culpar a la carretera! La autopista nacional está bien. Pero algo va mal con el acelerador, con el motor, con los frenos. El vehículo no esta en perfectas condiciones. Por esta razón no puede funcionar suavemente. Yo critico, “ La carretera no está bien.” La gente diría, “ Tu no estas bien! Tu vehículo no está bien.”
Por lo cual amigos
míos, una vez que estáis en el sendero espiritual, los obstáculos que os
encontráis por el camino no vienen de fuera. No son externos. No son impuestos.
Nadie los trae. No hay animosidad, ni enemistad, nada. El obstáculo mayor, el
peor estorbo, el mas grande alborotador es nuestra propia mente!
A primera vista,
puede parecer bastante desafinada porque nos pasamos el tiempo en el estado o
desde el estado de mente. Hablo desde la mente. Si no uso la mente al hablar,
estoy seguro que la próxima semana esta sala entera estará vacía! (risas) Hago
mi trabajo en la oficina con una mente alerta. De no ser así, me meteré en
apuros! En Estados Unidos, dan el esquinazo:
“ Gracias por sus
servicios. Ya no nos hace falta.”
En el fin de semana
os despedirán:
“ Gracias
por sus servicios. Os deseamos lo mejor”
Con esto quieren
decir “ No lo necesitamos nunca mas!”
Así que la mente
tiene que estar alerta. En el laboratorio, uno tiene que estar mentalmente
alerta. Si no es así, no será capaz de interpretar los experimentos. Por otro
lado, puede ponerse en peligro al combinar varios productos químicos en el
laboratorio. Algunos se le puede derramar encima en vez de meterse en el tubo de
ensayo. A veces pasa.
Siempre funcionamos
según el nivel de la mente- En la oficina, en casa, con los demás, en la
autopista. La mente está bastante activa. Pero la mente es un investigador. Ella
tiene dos caras.
Es la mejor amiga y
el peor enemigo!
La mente es el mejor amigo. ¿Donde? En el mundo. En el mundo objetivo, para
tener éxito, una mente alerta es necesaria. ¿ Por qué? La mente siempre es
extrovertida. Ella esta siempre dirigida hacia lo exterior. La mente sigue
siempre el camino externo, el cual se llama Pravritthi marga.
Pravritthi marga
significa
, la mente es externa. Un ejemplo simple: Puede que esté solo pero pienso en mi
colegio. La mente piensa en el colegio fuera.
He cerrado los ojos
pero no he cerrado mi mente.
Es por esta razón que
en muchos casos la meditación no nos ha dado ningún resultado positivo . Tenemos
éxito en sentarnos rectos. ¿ Por qué? Debido al dolor de columna, esto es todo!
(risas) Es un ejercicio físico! Tenemos éxito en cerrar los ojos. ¿ Por qué?
Puede ser que nadie quiera mirarnos y que nosotros no tengamos nadie a quien
mirar. Eso no nos ayudara. Uno puede cerrar los ojos. Uno puede sentarse con el
cuerpo recto con las piernas juntas o cruzadas ( Y encontrar difícil el
levantarse luego!). (risas) Eso no es meditación. Solo es un ejercicio físico,
gimnasia, clase de entrenamiento de educación física, clase de practicas. No
estoy rebajando o subestimando el proceso. No. Puede que sea necesario empezar
así. Puede que sea necesario empezar en algún sitio. En un principio eso nos
puede ayudar. Pero no es lo esencial.
¿ Qué es meditación
verdadera? ¿
Cual es el estado de verdadera meditación? Es la retirada de la mente.
La retirada de la
mente es el verdadero estado de meditación .
¿ Donde está la
mente? ¿ Cómo retirarla? Si digo, “ Esta mano es un estorbo,” La puedo trocear o
cortar . Bien. Si es la pierna el obstáculo, la puedo amputar. Bien. Sé donde
está la mano y sé donde está la pierna. Así que las puedo cortar. Entonces, ¿
Donde está la mente? Alguien puede decir, “ No importa” (“Nunca mente” juego de
palabras en inglés) (risas) Pero ahora no es lo que quiero decir! ¿ Qué es la
mente? ¿Donde está? Puede que me equivoque en daros una definición exacta de la
mente. Puedo fallar en deciros donde está. Pero puedo opinar sobre ello.
La mente no es otra
cosa que pensamiento. Pensamiento es mente. El no considerar al pensamiento, o
el retirar el pensamiento o el estado libre de pensamiento es meditación. Cuando
no hay pensamientos, es el estado de no mente, de no pensamiento, de retirada de
la mente o de aniquilación de la mente. Este es el verdadero estado de
meditación.
Por esta razón, el obstáculo mayor no está impuesto por nadie. Ni es traído por nadie, ni importado o exportado, ni generado ni manufacturado. Se construye dentro! Esta construcción interna, este mayor y peor obstáculo, la mente, está dentro de vosotros. Una vez que la mente se haya ido, se haya retirado, cuando se le reemplaza con un estado totalmente libre de pensamientos, ya no hay obstáculos y estáis en el camino espiritual!
¡Qué magnifico
ejemplo! ¡Qué ilustración mas bonita! ¿ Qué bella explicación a dado Bhagavan!
Un ejemplo simple: Conocen la araña. Ella hace su propia telaraña. Ella la hace
y se queda ahí detenida. La telaraña es su cárcel, su prisión. Nadie la ha
arrestado. Nadie trajo cadenas para luego guardarla detrás de los barrotes! La
araña construyo la telaraña ella sola, se detuvo ella misma en ella y no pudo
salir de ahí. Finalmente un buen día murió.
Es igual con este
proceso de pensamientos, lo fabricamos nosotros. Este flujo continuo de
pensamientos lo hacemos nosotros. El retirar los pensamientos está en nuestras
propias manos.
Por el hecho de no
ser capaces de hacerlo, por permitir el flujo continuo de los pensamientos uno
detrás de otro, estamos construyendo una telaraña alrededor nuestro, nos
volvemos una araña! Finalmente nos encontramos sin otra opción que la de estar
presos, enjaulados y encerrados.
Entonces, amigos míos, para retirar la mente ¿qué hemos de hacer? Para permanecer sin pensamientos ¿qué tenemos que hacer? Esta es la próxima cuestión. Es bastante fácil decir, “ Retira la mente!”Mas fácil aún decir, “ No tengan pensamientos!” Oh-ho, fenomenal.(risas) ¿ Cómo hacer esto? ( mostrando el publico) Estáis tan bien, tan buenos y generosos conmigo. Que no me retáis! No me desafiáis con vuestras preguntas. Gracias!(risas)
Ahora me voy a hacer una pregunta a
mi mismo: ¿Cómo retirar la mente? ¿Cómo estar sin
pensamientos? ¿Cómo trascender el reino del pensamiento?
¿Cómo ir más allá del firmamento de la mente?
¿Cómo cruzar los horizontes de la mente?¿Cómo ir más allá de los limites de la
mente?¿ Cómo no ser afectados por aberraciones psicológicas?
Bhagavan da unos cuantos ejemplos,
técnicas fáciles. Bien. Primero, una contestación absolutamente espiritual: Un
pensamiento me ha venido justo ahora. ¿ Quien nota
este pensamiento? Me ha venido a mí. Esto quiere decir que soy el observador.
Miro mi pensamiento. Los pensamientos
vienen uno tras otros particularmente en meditación ( porque nadie me
molesta).(risas) Durante la meditación es conveniente tener un cierto numero de
pensamientos porque nadie te molesta!(risas)
Debería ser
consciente de mis pensamientos. Debería ser consciente de ellos. ¿ Qué
pensamiento me acaba de llegar? “ El comedor de los extranjeros” Vale. Ummmm.
Eso no se para ahí. El pensamiento siguiente llega: “ El darshan de la tarde,
tendré primera fila o debo emplear algún truco en la estatua de Ghanesa para
obtener una reservación rápida” Oh, cogido! En cada momento me viene un
pensamiento.... “¿ Cuando se va a ir Swami? Se quedara hasta Sivarathri o se ira
antes o después o no?” (risas) Pensamiento tras pensamiento! Y no te dejan
decidir! Eso es lo trágico! Miren eso: “ Vale, un pensamiento ha llegado.
Déjenme acabar con el. Déjenme pensar. Déjenme resolver el problema.” No, no,
no! Antes de que podáis pensar en un pensamiento, otro llega! Es algo como las
ranas cogidas en una cesta! Recogéis unas cuantas ranas en una cesta . ¿ Qué
pasara? Una rana saltara. Cuando la habréis atrapado, otra saltara de la cesta!
Al atraparla tres de ellas saltaran a la vez! Pasara esto. No seréis capaces de
recoger todas las ranas y volver a ponerlas en la cesta.
De igual manera, los
pensamientos llegan a intervalos regulares a una velocidad tremenda , con
ímpetu, de manera que no tenéis tiempo ni siquiera de pensar en uno solo y
haceros con el! ¿Cual es nuestra situación? Es la de solo entender que
pensamiento a llegado. Vale. El siguiente llega, bien.
Solo observar
vuestros pensamientos. Sean conscientes del flujo de los pensamientos.
Vigílenlos. Esta consciencia del flujo de los pensamientos os pone en la
postura de observador. No participéis. No estéis involucrado
en el pensamiento. No os hagáis uno con el. Solo veis el flujo de
los pensamientos. Solo lo miráis. Estáis conscientes de vuestros
pensamientos, quedándoos fuera de ellos.
Pienso que soy claro.
Este estado de ser un
observador es
llamado en sánscrito sakshi
o en términos Vedicos,
testigo. “
observador” es una expresión verbal normal, corriente y habitual. Si sois un
observador o
un testigo
del flujo de pensamientos, ¿ Qué pasa? Los
pensamientos se paran! Para parar los
pensamientos, tenéis que ser un observador.
Un simple ejemplo: Los chicos están hablando, hablando, hablando, hablando. Si
me giro , solo miro la pizarra y escribo, siguen hablando y hablando. No lo
puedo impedir. Supongan que me gire hacia ellos, solo con mirarlos se vuelven de
repente buenos chicos! (risas) “ Ahhh! No he visto una pandilla de chicos así
antes!” Ya veo. ¿ Por qué? Los estas mirando, pero si te giras, sabrás como son
de verdad!(risas). Los chicos son chicos después de todo! Hay que entenderlos.(
También hemos sido niños! Ahora somos niños grandes, eso es todo! Somos niños
grandes!)
El asunto es, que
cuando el profesor empieza a mirar a los chicos, no hay mas ruidos, ni sonidos,
no hay movimiento, ni travesuras, sino que prestan toda su atención! Es lo
mismo, hasta que Swami empiece, hasta que circule, hasta que la música empiece
para su entrada, nuestra música (interior) está a tope!(risas) Nuestra música
está al máximo! Appa! Incluso si mi vecino quiere cerrar los ojos, no se lo
permito porque tengo que escuchar mi música de vidas!(risas)
Así que nuestra
música sigue y sigue hasta que la música real empieza y Bhagavan comienza a
andar por las filas del darshan. Una vez que Swami empieza a andar, paramos de
golpe nuestra música y comenzamos a mirarle. A partir de entonces, no hay mas
pensamientos! Solo uno: “ ¿Si va a pasar por aquí o por allá?(risas) “Si va a
coger mi carta o la tuya”(risas) “ ¿Qué grupo va a llamar para la
entrevista?”(risas) Ese es el único pensamiento. No estamos preocupados por la
visa o el pasaporte, por la reserva del avión, si es British airways o Air
France. No estamos preocupados por nuestro trabajo, el nuevo destino que estamos
suponiendo empezar de regreso a Estados Unidos. No nos interesa ni el destino,
ni el negocio o cualquier transacción o el mercado de acciones. Nada.¿Por qué?
Lo único que nos afecta es el movimiento de Swami. El único pensamiento es “
Swami viene por aquí”
¿ Entonces que pasa?
Pregunta a algunos, los llama para una entrevista. Y de repente Swami entra en
la sala de entrevistas. Entonces nuestro ruido musical empieza!(risas) Enseguida
que Swami sale. Gira_ Terminado! No mas pensamientos!(risas) Los que estaban de
pie se encuentran sentados sin que se lo hayan pedido, sin que se les diga nada.
El milagro de Swami es la disciplina que su ser impone. No se anuncia
formalmente: “No hablen”. Nuestros labios o nuestra lengua se limitan solos
viendo a Swami. Somos capaces de hablar! En el momento en que se va – Abba! –
Empezamos! En el momento en que sale y nos fija, nadie habla!
Similarmente,
En el momento que sois
conscientes del flujo de vuestros pensamientos, cuando sois conscientes de que
un pensamiento tras otro llega en orden secuencial, los pensamientos se
interrumpen completamente! Los pensamientos se paran totalmente! Es el
estado real de la experiencia, el estado de “no mente”, El estado de mente
libre. Es lo que llamáis “samadhi”
Samadhi: sama
(ecuanimidad) + dhi (intelecto).Él mantiene el estado de ecuanimidad. Él
mantiene el estado perfecto de equilibrio porque ya no hay pensamientos!
Estamos agitados. Estamos molestos. Estamos eufóricos. Estamos frustrados.
Estamos orgullosos. Somos egoístas. Estamos a veces depresivos únicamente a
consecuencia de los pensamientos. Cuando el pensamiento entra “sois esto o
aquello. Sois un hombre mayor,”No os apetece hablar con nadie. No os apetece
mirar a nadie. Un pensamiento egoísta. Cuando alguna vez sentís que otra persona
es mas afortunada que vosotros, eso es un pensamiento de celos.
Por lo cual los
pensamientos han cogido estos atributos o guna. Guna son los atributos. Los
pensamientos conllevan los gunas o atributos. Como es el pensamiento así es la
expresión.
Como es el pensamiento así es la acción. Como es la acción así es el resultado.
Por esta
razón, cuando en un estado sin pensamiento, cuando los pensamientos se han
retirado, cuando la mente entra en un estado de quietud, estando en esta
posición de sakshi o testigo o observador, os podéis decir que sois un alma
realizada. Podéis deciros que habéis realizado el alma.
Claro que aquí hay
algo que aclarar: No hay “tu” real para llamarte a ti mismo. “tu” no existe.
Creo que soy claro. Cuando decís “yo” y “tu”, no es otra cosa que mente. Es la
mente que dice “yo soy eso y aquello. Tu eres esto y lo otro.” Cuando se retira
la mente, el “yo” no existe. Así que si alguien empieza a describir su
meditación, si empieza a explicar sus logros y resultados en el curso de la
meditación. Oírlo pero no lo escuchéis. (risas) Lo podéis oír pero no lo
escucháis. Oír significa: “ Puedes hablar lo que quiera, pensaré en lo que tengo
en la mente.”(risas) ( algunos estudiantes oyen así. Por esta razón fallan en el
examen!) No tenemos suficiente paciencia para escuchar a todo el mundo. No vale
la pena escuchar. Podéis oír a cualquiera.
Así que la meditación
o el Samadhi no es un logro. Entonces si alguien dice, “ lo he conseguido,”
parece ser que piensa que es un logro. Siente que es una meta. Oírle pero nunca
lo escucháis. ¿ Por qué? Porque
el “yo” no existe.
El sentido del yo no existe. La separatividad no existe. Se ha perdido
totalmente la identidad personal porque ya no hay mente. La mente libre de
pensamiento, el estado donde la mente se ha retirado no tiene ningún sentido del
ego. Para
volver a la cuestión, el mayor obstáculo a lo largo del camino espiritual es uno
de nuestra propia fabricación, la mente y el flujo de pensamientos.
Ahora, otra pregunta:
¿Cómo
conocer el progreso espiritual?
Muy bien. ¿
Cómo conocer vuestro progreso en los negocios? Hay una hoja de balance habitual
para mostrar el beneficio y las perdidas. Puede haber deducciones o incrementos.
Podéis hacer un balance final. Oh bien. ¿ Cómo conocer vuestro avance en el
negocio? Cincuenta millones de beneficio! Bien. ¿ Cómo conocer vuestro progreso
en educación? “ He conseguido un Ph.D.” Muy bien. ¿ Cómo conocer vuestro
progreso físico? “ He ganado un poco de peso” Muy bien. Por favor párate aquí!
No progreses más después!(risas) si seguís ganando hasta un peso prudente, bien
esto no es progresar.” Eso dice el medico.
Así que el progreso
puede ser medido. Puede ser expresado. Se puede acceder a él. Puede ser evaluado
en diferentes campos de la vida.
En espiritualidad no
hay ni progreso ni fallo, porque en espiritualidad no existe el progreso.
Ni hay evolución. Ni
revolución. Ni regresión. ¿ Por qué?
La espiritualidad no
es una meta. La religión no es un logro. Dios tampoco lo es.
Dios no es una persona.
Dios es una PRESENCIA.
Amablemente os ruego
que entendáis esto:
DIOS NO ES UNA PERSONA.
DIOS ES UNA PRESENCIA. DIOS ES EXISTENCIA. DIOS ES EXISTENCIAL.
Dios no es un objeto. Si Dios fuera un objeto lo podríais adquirir. Si Dios
fuera una persona podríais ganar sus favores. Podríais estar cerca de Él. Dios
no es un objeto. Él es un sujeto. No está en la objetividad. Está en la
subjetividad que realizáis. Él no es una persona. Él es una presencia.
Existencia. Bienaventuranza. Dios es una danza, música, éxtasis, es existencial.
Es porque vemos a Dios desde el punto de vista de la objetividad que no somos
capaces de disfrutar los frutos de lo que intentamos. No somos capaces de llevar
a cabo nuestros sueños de realización. Todos nuestros planes no se hacen
realidad por que tomamos a Dios como una persona. Si una vez,
lo llegamos a sentir
como una presencia,
nuestra actitud será completamente distinta.
Es porque consideráis
a Dios como una persona que estáis bajo la excitación. Excitación – “ Swami
materializa vibhuti allí! Ahhh! Yo estoy excitado aquí! (risas) “ me ha
concedido una entrevista!” Soy una completa metáfora de la excitación! “ Swami
me está mirando!” Ah-ha, estoy súper excitado!
Pero la
espiritualidad no es excitación. Es éxtasis y no excitación.
El éxtasis es
distinto de la excitación. La excitación es momentánea. Esta inducida por la
razón. Tiene que haber alguna razón a vuestra excitación. Si uno está
constantemente excitado, hay algo que va mal!(risas) Puede ser una manifestación
de la presión sanguínea o hipertensión, que un día puede llevar al paro
cardiaco! No os podéis permitir estar excitados por todo. No sería excitación
porque la excitación es una manifestación de la emoción, y a veces indica
desequilibrio emocional.
Así que el
desequilibrio emocional se expresa a través de la excitación.
Dios no es
excitación. Dios es éxtasis. Éxtasis significa estado de bienaventuranza sin
dualidad.
Éxtasis significa la expresión plena, el verdadero camino de la vida – lleno de
diversión y jolgorio, de alegría, de resplandor Cósmico, de vibración Divina.
Eso es éxtasis. El éxtasis conlleva las vibraciones Divinas, el Supremo estado
de bienaventuranza, a diferencia de la excitación que disminuye.
La excitación no
es permanente, mientras que el éxtasis puede llegar a serlo. Uno puede vivir en
éxtasis continuamente sin riesgo para su salud. Puede estar más saludable siendo
extasiado que siendo excitado. La excitación se puede lograr con una botella
llena de Scotch Whisky, pero no el éxtasis!(risas)
El éxtasis es
posible a través de la meditación, y no de otra manera. Es la meditación o la
oración continua o el pensar en Dios con una mente contemplativa, meditativa y
concentrada lo que nos trae a la experiencia del éxtasis.
Entonces Bhagavan
dijo, “ El progreso espiritual no se puede medir porque es aprameya,
inmedible. Es nirupamana, incomparable, avyakth, no se puede
expresar, achintha, no se puede recordar. No se puede recordar, no se
puede expresar, está más allá de la expresión y de la imaginación. En este caso
¿cómo hablas de “progreso” o de “fracaso”? ¿Cómo dices esto?” Esto es lo que
dijo Bhagavan ayer.
Y en la misma
dirección, añadió una advertencia especial para todos nosotros. (Entiendan que,
cualquier cosa que diga, empieza conmigo. De ninguna manera soy superior a
nadie. No, no, no, no. Soy el último de todos. Estoy completamente consciente de
esto. Cualquier cosa que diga es ante todo para mi . Eso es.) En Telugu dijo,
“ Si actúas de
acuerdo a mis instrucciones, estarás libre de acusaciones. Estarás fuera de toda
culpa. De todo castigo. Estarás cómodo. Estarás feliz.” Esto es lo que dijo
Bhagavan.
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Tengo un par de
minutos más. Sé que muchos están ansiosos de conocer con más detalles la
conversación que tuvimos con Bhagavan. Os voy a decir solo los puntos mas
notables por falta de tiempo.
Cuando Bhagavan
anuncio el tipo de servicio que se ofreció a las victimas del terremoto del
estado de Gujarat, en tal escala, en tal medida, todos estuvimos asombrados! No
lo puedo imaginar, 70 camiones llenos, cargados de arroz, trigo, aceite, además
de algunos utensilios para hacer chapatis, ropa, y centenares de tiendas (1300 o
algo así) para albergar a la gente! Tiendas para vivir, chapatis para comer,
arroz para cocinar, utensilios para usar, aceite para la salud! ¿Qué más se
quiere?
Swami abastece todas
estas cosas en tal medida – 70 camiones llenos, con miles de sacos, centenares
de latas, miles de cosas así. Cuando Swami lo explico, yo no me acuerdo
exactamente de las cifras, porque soy estudiante de biología, me asustan los
números y las estadísticas!(risas) La cantidad es suficiente por asustarme ! No
me acuerdo del numero exacto – Pero era en centenares, en ocasiones en miles o
más. Swami explicaba, “ 1500 tiendas para vivir y 2000 sacos de arroz,” o algo
así. Bueno no pude resistir a la tentación de decir, “ Swami, que ayuda estas
dando!”
Swami se giro y dijo,
“ ¿Qué has dicho?”(risas)
No te oye a propósito
para que repitas, y para regañarme! Cuando dice “ Qué?” significa que estas
totalmente equivocado. Por eso me hace repetir, para que los demás se diviertan
a mi costa!(risas) “¿Qué dices?”
“Swami, ¡qué ayuda
estas dando!”
“ ¿Por qué dices
esto?” No estoy ayudando a nadie. Dices que estas sirviendo a alguien porque
piensas que estas sirviendo a la gente. No estoy sirviendo a la gente. No estoy
ayudando a nadie.
Siento que todos
vosotros me pertenecéis. Siento que todo me pertenece. Que todos sois míos, de
mi propiedad, mi gente. Así que ¿por qué dices “ayuda”?
Se acabo! Permanezco
con la boca cerrada.
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Alguien dijo, “
Bhagavan, no estuviste aquí tanto tiempo, ahora que has vuelto estamos felices.”
Buena declaración. ¿Puede decir alguien que esto no es cierto?(risas) “Swami, No
estuviste aquí por un tiempo. Ahora que estas, estamos felices!” ¿Hay algo malo
en esto?(risas). No es una declaración negativa. Sé que vosotros (el público) no
decís nada porque conocéis el riesgo que conlleva!(risas)
Entonces Bhagavan
dijo, “ Puede que yo no esté aquí. Pero vosotros estáis, ¿no es así? Estáis
aquí. Por lo tanto, ¿porque decís esto?
“ Oh, ya veo.”
Quise mejorar la
pregunta, pensando que este hombre no la había expuesto correctamente. (risas)
Dije, “ Swami, desde que estas aquí nuestros rostros resplandecen. Estamos
dichosos desde que has vuelto con nosotros!”
Él dijo, “ Estas
equivocado! (risas) ¿ Por qué?
Sois dichosos. La
dicha está en vuestro interior.”
No quiero aceptar mi fracaso. ¿
Cuantas veces puedo permitirme perder la discusión? (risas). A ningún abogado le
gustaría perder el caso a cada vez que va a juicio. Al menos una vez en la vida
debería ganar un caso!(risas) Por lo cual dije, “Swami, si la dicha está en
mi, ¿Cómo se explica que la experimento ahora, justo cuando has llegado? ¿Por
qué no antes? (risas) Dices que la dicha está en mi. Yo la experimento ahora.
¿Por qué no antes?
¿Cómo nuestro Dios no
va a contestar a un tipo como yo? Se giro y dijo, “No,no,no.
El hecho de pensar
que yo no estoy aquí, que me separé de vosotros, el hecho de pensar en una
separación tapa la dicha que hay dentro. La dicha en vosotros está tapada por el
pensamiento de separación, por el hecho de pensar que estoy lejos de vosotros.
Cuando en realidad la dicha la lleváis dentro.”
Se acabo! Esto es el final de la
discusión. (risas)
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Y otra cuestión: “
Bhagavan no quieres oírme decir que has ayudado al Alma allí presente. Puedo
entenderlo por que somos Tu gente. Pero...”
“ ¿Pero, qué?”(risas)
“ Me tienes que
asegurar que no me vas a mal interpretar porque necesito algún tiempo para
hacer mi maleta si me pides que me vaya!(risas) Porque es un riesgo, lo sé!”
“¿ Qué? No pasa nada.
Pregunta, pregunta!”
“ ¿Por qué no
evitaste el terremoto?” (risas) “ Lo podrías haber hecho. En vez de evitarlo,
mandas centenares de camiones. ¿Por qué? O ¿Por qué me haces llorar y luego me
acaricias? ¿Por qué?”
Entonces Swami dijo,
“Ya veo.” Me miro seriamente. Hice esta pregunta con la voz tartamudeando y las
piernas temblando!(risas)
Siguió,
“ Las calamidades
de este tipo _ los terremotos, las inundaciones de esta naturaleza – Todo, es la
Ley de la Naturaleza.”
“ ¿Entonces Swami, que pasa con los
camiones y todo esto?”
“ Esto es el Amor
del Hombre!”
Por lo tanto la calamidad natural
es la Ley de la naturaleza. El sacrificio, la ayuda, ir al rescate del pobre,
del necesitado y del oprimido, ponerse a la altura de las circunstancias cuando
es requerido, esto es Amor de Hombre! La ley de la naturaleza es lo que uno se
encuentra. El Amor del Hombre es la respuesta. Es lo que dijo Bhagavan referente
a esto.
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Swami hablo de otro
punto que quiero compartir, pienso que os gustara. Sé que el tiempo se acabo.
Concluiré.
Swami solo miraba de
pasada. Nosotros, todos lo mirabamos fijamente, lo mirábamos porque queríamos
recoger todo lo dicho.
De repente Swami
llamo a uno M.Sc. un chico de terminal, un posgraduado. “ Tu chico, sal !”( Vino
desde lejos.)
El hombre llegaba
pensando que iba a obtener un poco de vibhuti prasadam. (risas)
Lo llamo y dijo, “
¿Qué estas haciendo?
“ Ah, Swami, ¿Qué
hago? (risas)
“ No, no, no.
Físicamente estas aquí mirándome. Pero mentalmente estas pensando en otra cosa.
Estando aquí, piensas en otra cosa. Estas físicamente presente y mentalmente
ausente! No se supone que tienes que hacer esto! Ahora mismo estas pensando en
tu hermana, ¿vale?
El tipo tiritaba.
Entonces en silencio
le dije, “ Cae a sus pies! Esto resuelve el problema.”(risas)
El chico , bastante
listo, pudo oír mi susurro y cayo a sus pies.
“ Ahí. No importa
nada, chico. Bien, bien.”
Baba es tan amable.
No te mira hasta que derrames una lagrima y no te puede ver derramar lagrimas
continuamente. Él no puede aguantar tu sufrimiento y tus lloros. Hasta que
empieces a llorar, no te mirara! Tampoco te permitirá llorar por mucho tiempo.
Él se derrite. Así que ya sabéis esto es la Formula Divina. Tenemos que seguirla
y caer a sus pies.
El chico se fue.
Swami dijo, “
En cualquier congregación como esta, cuando se habla de espiritualidad, cuando
Swami os habla en una congregación, un discurso, durante un satsang o los
bhajans, deben estar alerta. Tenéis que estar aquí con una concentración plena.
No podéis estar ausentes mentalmente, permitiendoos distracción.
No, no, no.”
Y dio un ejemplo, con
el cual terminaré por esta mañana. Dio el ejemplo de Sri Ramakrishna
Paramahamsa, un sabio muy grande en este país, una alma realizada, uno que trae
este sentimiento de congregación, de adoración, uno que propaga el principio de
compañerismo en la fe, en la unidad de las religiones. Él propaga practicando
. Un magnifico hombre!
Un día, estaba
hablando con sus devotos. En la reunión había una señora de nombre Rasamani.
Ella había nombrado a Paramahamsa para que sirviera como sacerdote en el Templo
de la Divina Madre. Sí, una señora tan rica, altamente respetada estaba también
en la reunión.
Paramahamsa empezó a
hablar a la gente. De repente se levanto, se adelanto unos pasos hacia ella y la
abofeteo en la cara! La abofeteo! Todo el mundo se sintió muy, muy
desconcertado! Se sintieron tan mal. No se espera que un sacerdote se levante y
dé una bofetada a un señora en público!
“ ¿Es esto sensatez?
¿ Es esto la cualidad de una alma realizada? ¿ Qué tipo de sacerdote es?” La
gente se sintió muy avergonzada.
Y entonces
Paramahamsa dijo, “ Mirar aquí! Una vez que estáis aquí, no tenéis porque pensar
en nada más! Estáis pensando en vuestro pleito. En vuestro litigio, en vuestros
asuntos del juzgado, en los documentos con vuestro abogado. No tenéis que hacer
esto. Si estáis tan ocupados con vuestras relaciones con la justicia, os
tendríais que haber quedado en casa. Estando aquí, no os debéis entretener con
ningún otro pensamiento!”
Con esta nota amigos
míos, me despido de vosotros por esta mañana. Próxima semana, mismo día misma
hora. (aplausos). Gracias. Sai Ram.
(El profesor Anil
Kumar termino esta charla dominical cantando, “Baja Mana Narayana, Narayana,
Narayana.”)
OM ASATOMA SADGAMAYA
TAMASOMA
JYOTIRGAMAYA
MRTYURMAYA
AMRTAMGAMAYA
OM LOKA SAMASTA
SUKINO BHAVANTU
OM LOKA SAMASTA
SUKINO BHAVANTU
JAI BOLO BHAGAVAN SRI
SATHYA SAI JI KI! JAI!