9 de Diciembre 2001
CHARLAS DE NAVIDAD ( 1ª Parte )
Om...Om...Om...
Queridos hermanos y hermanas!
La sociedad en la cual vivimos hoy requiere que examinemos que tipo de vida estamos llevando. Tenemos todo tipo de comodidades. Todo tipo de bienestar. No hay escasez de recursos. De hecho tenemos posición y mucho dinero. Pero rechazamos la felicidad básica. Somos capaces de conseguirlo todo, de poseerlo todo. Pero al mismo tiempo, no tenemos paz de mente. No sabemos lo que es la dicha.
Una vez Bhagavan redacto un poema, declarando lo siguiente. ( Sé que muchos de vosotros no entendéis el Telugu por lo que os daré la versión Inglesa.) Sin Verdad, Rectitud, Paz y Amor, toda vuestra educación no es nada.” La educación no es nada sin la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. “ Sin estos cuatro valores básicos, Verdad, Rectitud, Paz y Amor , toda la posición que ocupáis, toda la alta posición que podáis tener y la influencia que podáis ejercer no son nada. Sin la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor, todos los actos de caridad, las donaciones y fundaciones que sostengáis son inútiles.”
Por eso, amigos míos, en este poema Swami explica claramente que más que la posición, más que la riqueza, la caridad, los actos de bondad, los cuatro valores básicos son muy necesarios e importantes. Estos valores son la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. Estos cuatro valores están en juego ahora. Y no somos capaces de mantener una especie de equilibrio entre el mundo y lo Divino.
El camino de Sai es Moderarse
Hay alguna gente que va solo por el camino mundano. En el extremo están los materialistas. “ Queremos dinero, posición, riqueza y vivir una larga vida. Queremos vivir cien años!” Vale, fantástico! No me importa si os las arregláis para vivir dos cientos años. Creen, “ este mundo es lo real. Esta experiencia mundana es eterna.” Este es el punto de vista materialista, lo cual es un extremo. Hay otro extremo que es la espiritualidad. Su actitud es, “ No quiero este mundo. Al fin y al cabo este cuerpo es inútil. Los placeres mundanos no son nada. No quiero vivir mucho. Dios es importante.” Esto es el otro extremo.
¿Dónde estamos? Estamos en algún lugar en el medio. Estos dos extremos han de ser abandonados totalmente de inmediato. Estos dos extremos son siempre peligrosos - el mundo con el materialismo por raíces y la espiritualidad reclamando el fruto. Pero el fruto no puede existir sin la raíz y la raíz es inútil sin el fruto. Por lo tanto la raíz y el fruto deben existir juntos. El mensaje de Bhagavan es justo esto: Vive en este mundo, pero desapégate de el.
La embarcación que cruza el río o el barco que viaja por el océano, están ambos presentes en la superficie del agua. El agua no entra en el bote o en el barco. De la misma manera, debemos flotar encima del agua, pero no dejar que entre en el barco. Bhagavan dio otro ejemplo de una flor de loto. La flor de loto florece en la superficie del agua. Aunque vive en el agua, al agua no entra en la flor. Es lo mismo que con el bote y el barco que están en la superficie del agua. El agua no entra dentro. Esto es un estado de equilibrio. Ni renuncia total ni está completamente apegado.
Amigos míos, el camino de Sai es moderado. El camino de Sai es equilibrado. Es ecuánime. Él no quiere que vayáis a la deriva hacia ninguno de los extremos. Si decís, “ El mundo es necesario e importante; No hay nada más que esto”, Esto es materialismo, lo cual es un extremo. Si cogéis esta posición, llevaréis una vida de insatisfacción, que no termina nunca. ¿Cuál es el fin de nuestra búsqueda humana? ¿Dónde está el fin del deseo humano? El cielo es el limite. Finalmente nos perderemos en todo esto. Todos los deseos pueden ser satisfechos. Es imposible! Nadie puede decir, “ Señor, todos mis deseos han sido cumplidos.” Ningún hombre honesto puede decir esto, si es honesto consigo mismo.
Así que el deseo mismo no puede ser satisfecho. El deseo es algo como el fuego: Todo lo que echéis dentro se quema. El fuego nunca dirá, “ Sí, basta!” No! Siempre quiere más, más y más. Si se quema una ciudad, ¿Por qué no la siguiente? El fuego es así, sigue quemando. Con el fuego, nunca hay un “punto final” (un periodo), sino solo una coma. De la misma manera, el deseo es como una coma. Ahí tampoco hay un punto final. Continua consumiendo nuestra vida, hasta que nuestra vida se agote de esta manera. Así que, Este materialismo que es un extremo nunca nos dará felicidad, ni contento en absoluto.
El otro extremo se lleva a cabo en nombre de la espiritualidad: “No quiero a mis parientes. No quiero comer. No quiero vivir. Quiero poner fin a mi vida. ¿Para qué es esta vida? ¿Para qué es este cuerpo?” Esto es otro enfoque absurdo. También es tonto, totalmente estúpido porque la vida no la hago yo. La vida, en realidad, no esta en mis manos.
Este cuerpo es un instrumento poderoso. El cuerpo está dado para la realización. El cuerpo es un don de Dios. No podéis decir, “no lo quiero.” ¿Quiénes sois para decir esto? No lo habéis recibido por elección propia. Ninguno de nosotros a puesto ninguna solicitud, “Oh, Dios, quiero que este cuerpo tenga al menos seis pies de altura y la tez blanca.” No hemos presentado tal solicitud . El cuerpo está dado- por – Dios. La vida está dada – por – Dios. Por eso, esta vida dada- por- Dios, este cuerpo dado- por- Dios, este mundo o Creación no se pueden negar. Ni deben ser condenados.
Bhagavan dice, “Visvam Vishnu Swarupam”, lo que significa la Creación no es otra cosa que la reflexión del creador. La reflexión del creador es la Creación. Si digo que la creación no tiene sentido, significa que el Creador tampoco lo tiene. No puedo decir esto! Al menos no me puedo permitir decir esto. No puede haber una Creación sin Creador. La palabra “Creador” no tiene significado sin una Creación. Sin un hijo, la palabra “madre” no puede existir. La palabra “madre” existe a causa del hijo. Y naturalmente cuando digo, “ Él es fulano, el hijo de...” quiere decir que hay una madre. Espero ser claro.
Por eso, amigos míos, la total renunciación, el desapego total, y la total condenación del mundo es ignorancia total. Adherirse al mundo, considerar que el mundo lo es todo, el no va más, es un estado de inocencia. Uno es inocencia mientras que el otro es ignorancia. Ambos no tienen sentido! (risas) Si ejercitamos nuestro sentido común, actuando sin ningún tipo de tontería, estaremos en el medio, consiguiendo que los extremos se encuentren.. Son algo así como la cara y la cruz de la misma moneda: el mundo y a partir de ahí Dios, el Creador junto con Su Creación. Si decís, “ No, quiero solo esta sola cosa”, no lo podéis hacer. Hay otro buen ejemplo: Si decís, “ Quiero andar sin sombra”, es imposible! Vuestra sombra os seguirá seguro! No se puede evitar.
Sai Yoga
Así que amigos míos, el camino Sai es una vida equilibrada. Sai quiere que llevemos una vida significativa. Esta vida tomo su fundamento aquí en el mundo, aunque su propósito este por encima y más allá del mundo. Las flores en el árbol alcanzan el cielo, con las ramas extendidas por todo, mientras que las raíces están firmemente fijadas en la tierra. Vean esto! Las raíces firmemente fijadas en la tierra. Por lo tanto, seamos consciente de esta vida. Sepamos que es. Al mismo tiempo, tengamos también una total comprensión de su meta y propósito. Para recordarnos esto, Dios aparece en la tierra de vez en cuando porque con frecuencia nos atascamos en un punto extremo o en otro.
Un simple ejemplo: Antes de venir aquí, muchos de nosotros teníamos la mente ocupada con el dinero, siempre conscientes de la posición, siempre egoístas. Después de venir a Bhagavan, somos conscientes de nuestras debilidades. No digo que ya las hemos sobrepasado. No digo esto. Al menos no estoy seguro de esto. Por lo menos estamos conscientes de nuestros errores. Estamos conscientes de nuestras recaídas, de nuestros escollos, de nuestros fallos. Estos puntos de los cuales estábamos orgullosos en el pasado ya no son más un asunto de orgullo hoy. Soy consciente de esto.
Por eso, el camino Sai es una especie de punto central a través del cual podemos operar en ambas direcciones. Esto es el camino Sai o “Sai yoga”. “Yoga” significa “disciplina”. “Sai Yoga” Significa “ Una camino espiritual disciplinado, combinando el mundo y Dios, la Creación y el Creador”. No es cuestión de omitir uno y escoger el otro. No hay ninguna omisión o supresión, ninguna substracción, nada! Es total, completa. “Purna adha, Purna Midam” La vida es total. No la podemos fragmentar o dividir.
Navidad por todo
Uno entre los grandes que visito este planeta, uno entre los más grandes, fue el Señor Jesús el Cristo. El más grande, el más sublime, el más noble, totalmente Divino, el visitante Cósmico que visito este planeta tierra resulto ser Jesús el Cristo. Este mes de Diciembre es el periodo navideño, que se celebra por todas partes, lo sé. Viniendo de un colegio cristiano aún recuerdo estos días, cuando teníamos las celebraciones de Navidad a lo largo de todo este mes de Diciembre. Había la Navidad en la familia, la Navidad en el colegio, la Navidad en la comunidad y la Navidad del personal! Navidad, Navidad, Navidad, ah, Feliz Navidad! Puedo entender lo que es.
En realidad quiero pensar en estos días y compartir con vosotros ciertas ideas sobre Jesús durante este domingo y el que viene y luego seguiremos con más cosas en los siguientes dos domingos. Pensaremos en la Navidad, la cristiandad y en algunos de los principios valiosos que la cristiandad ha dado a la humanidad en relación con el mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Intentaremos aprender de manera comparativa el “evangelio” de Sai y el de la Sagrada Biblia, junto con lo que hace Baba y lo que Él quiere que hagamos. Tengo algunas cosas que compartir con vosotros, cosas que la mayoría de vosotros deben ya saber.
Las buenas cosas deben ser oídas una y otra vez. Con frecuencia pensamos, “ ¡Por qué? Eso ya lo sé.” Cuando tengo la sensación de “eso ya lo sé”, significa que no sé nada. ¿Por qué? Me podéis hacer esta pregunta: “ Cuando digo que “yo sé”, como puedes permitirte decir que no sé nada!” Puedo decir honestamente “Yo sé” cuando de hecho experimento lo que sé. Mientras no tengo la experiencia, todo lo que sé es conocimiento libresco o conocimiento superficial. Todo este conocimiento superficial lo recojo y almaceno en la computadora llamada cerebro humano, lo que es inútil.
Por eso amigos míos, Bhagavan da repetidas veces este ejemplo: Tomáis café muchas veces. No decís, “ Ayer tome tres tazas. He estado tomando cuatro tazas al día durante los 40 últimos años! ¿Por qué voy a querer más? No quiero más.” No decimos esto. Seguimos buscando otra taza de café fresco. O bien, llevamos el mismo vestido. No decimos, “ Este tipo de vestido lo tuve en el pasado, así que ahora no lo quiero más.” No decimos esto.
Llenamos el mismo estomago. Lavamos la misma cara. Pero por alguna razón, no queremos oír las mismas verdades espirituales una y otra vez. Esta es la desgracia. La tragedia más grande es sentir que sabías algo, aunque no lo conocéis verdaderamente. Esta es la tragedia más grande. Bhagavan debe bendecirnos con la claridad y con la experiencia que nos impida declarar, “Yo sé”. Solo entonces puedo honestamente decir, “yo sé”. No antes de esto.
Dejen que les diga algunas cosas sobre lo que Baba tiene que decir, el fondo del “evangelio Sai”. Este periodo Sagrado Navideño requiere que pasemos el tiempo de una manera contemplativa y meditativa.
(1) y (2) : El nombre original de Jesús es “Isa”
Ahora, vamos a ver ¿Qué dijo Baba? En uno de Sus discursos, Baba dijo, “ El nombre original de Jesús es “Isa”. Swami quiso que repitiéramos la misma palabra, en realidad nos ordeno hacerlo, practicándolo, “Isa, Isa, Isa, Isa, Isa – Sai”! Siguiendo repitiendo se vuelve “Sai”. Esto es Sathya Sai Baba, ¿lo entendéis?
Por lo tanto el nombre original de Jesús es “Isa” y esto cuando se repite una y otra vez se vuelve “Sai”. Ambos significan “Eshwara” o “Dios, lo Divino”. Esto es lo que Baba dijo.
Bhagavan también dijo en Sus discursos, “ Jesús visito el Tibet y paso alguna temporada allí en un monasterio. Incluso hoy se pueden obtener los manuscritos allí. Estos manuscritos describen su visita refiriéndose a Jesús como “isa”. El manuscrito Tibetano da constancia claramente de que Jesús es llamado “Isa” por todo el mundo. Esto es lo que Bhagavan dijo.
Segundo, “Isa”, como lo dijo Bhagavan, se vuelve “Sa” que quiere decir “Divino” + “i”, que es “madre”. Por lo cual “Isa” significa “Madre Divina”. Espero ser claro. “I” es “Madre” + “Sa” es Divina. Por eso, “Isa” significa “Madre Divina”, como lo dijo Baba.
Y la palabra “Baba” quiere decir “padre”. Jesús siempre se dirigía a su padre como “Abba” igual que nosotros decimos “papa”; Jesús se dirigía a su padre con, “Abba”. Así que “Abba” es “padre”, mientras que “Isa” es madre. Por eso, “Isa” + “Abba” es igual a “Sai Baba”! Eso es! (aplausos) De aquí que “Isa” más “Abba” es “Sai Baba” lo que es igual a Madre Divina y Padre Divino”. Este es el segundo punto interesante.
Estos puntos están recogidos de los discursos de Bhagavan. También os doy la fuente.
(3)Jerusalén es muy importante
El tercer punto: el lugar conocido como Jerusalén es un sitio muy importante. Jerusalén es muy importante por ser el lugar de nacimiento de Jesús, por eso es un lugar sagrado y es tan importante para todos los cristianos. Es muy importante desde el punto de vista bíblico que alude a Jerusalén como el lugar de nacimiento. Al dividirlo, “Salem” significa “Paz” y “Jeru” quiere decir “un lugar”. Por lo cual, Jerusalén significa “un lugar donde se cumple la paz”.
¿Cuál es el nombre de este lugar? “Prasanthi Nilayam”! “Prasanthi” esta hecho de “Shanti” o paz. “Prasanthi” quiere decir esta “Paz espiritual suprema”. “Prasanthi Nilayam” que significa paz espiritual suprema” es igual a “Jerusalén” que quiere decir “Paz eterna”. Por lo tanto, “Jerusalén” significa “Paz eterna” que tiene el mismo significado que “Prasanthi Nilayam” “Prasanthi” significa “paz eterna”, mientras que “Nilayam” significa “morada de paz”. Estas son las cosas que debemos recordarnos una y otra vez. “Jerusalén”, “paz eterna”, hoy es lo que llamamos “Prasanthi Nilayam”, “la morada de paz suprema”.
(4)Soy más grande de lo que creéis
En su niñez Bhagavan declaro a todos, “ es imposible para nadie conocerme. Incluso los aparatos electrónicos y las técnicas tecnológicas nunca os ayudarán a conocerme totalmente. Estos que piensan que saben están lejos de conocerlo, porque Baba no esta para ser conocido. Baba esta para ser experimentado! Los que quieren analizar no lo pueden hacer porque Él no esta para ser analizado, sino para ser realizado. Él esta para ser realizado, nunca para ser analizado. Así que todo lo que intento saber sobre Baba no es lo último.
Si empiezo a mirarlo, Swami vendrá por este lado. Tendremos un “darshan cortado” “Darshan recortado”, Esto es lo que estamos experimentando ahora. Hay textos sagrados en los Vedanta Hindúes que llamamos “Shat Darshana”. Están los seis senderos clásicos que llevan hacia Dios. Hasta que no estemos conscientes de “Shat Darshana”, Baba escoge “el darshana cortado”, dejándonos a todos cortados (los caballeros)! (risas) (Anil Kumar se refiere al hecho que en la actualidad, durante los darshans de la tarde, Swami va directo al Mandir desde el lado de las mujeres, sin dar el darshan de cerca en el lado de los hombres.) Esto es lo que siento ahora! “ Shat Darshan” entonces y “Darshan recortado” hoy! De cualquier forma, un darshan es un darshan, sea cual sea la distancia, estamos felices con esto.
El punto al cual quiero llevar vuestra atención es este: Nunca penséis que habéis entendido totalmente. “ Nunca os hagáis la idea que me habéis conocido por completo porque no estoy para ser conocido.” ¿Por qué? La experiencia espiritual esta más allá de las explicaciones. La experiencia espiritual esta más allá de la comprensión. La mente no puede reflexionar sobre esto ni se puede expresar verbalmente. Por lo tanto, la experiencia espiritual esta más allá de ambos, la expresión verbal y la comprensión mental.
Por eso, ¿Qué dice Baba? La Sagrada Biblia dijo claramente, “ Soy más grande que lo que creéis.” Al fin y al cabo, compréndanlo. Así que, ¿Qué tenemos que hacer? “Indaguen, búsquenme y encuéntrenme.” ¿Por qué? “ Porque estoy más allá de vuestros cálculos.” Dios nunca se permitiría ser calculado por vosotros. Es imposible traerlo en el marco de nuestra tecnología. Ni barómetro, ni termómetro, ni báscula podrán decir al hombre algo sobre lo Divino. Y por esta razón, lo Divino es mucho más de lo que conocéis. Lo que conocéis no es lo último.
El significado de esto está muy bien transmitido en los Upanishads, “ Nedham Yedhide Upaasathe”. Sí, esto es un verso de los Upanishads. Los Upanishads tienen muchas estrofas. Un Upanishad habla repetidamente de este verso. Su significado es “ No solo esto, no solo esto, algo más.” Pensáis haber experimentado a Cristo. Sentís que estáis viviendo con Cristo, pero no! Él es algo más allá de esto: “Soy más grande de lo que creéis.”
“Soy más grande de lo que creéis” significa que debéis estar siempre en constante búsqueda. Debéis estar siempre con practicas espirituales constantes, con un cierto añoro, una especie de anhelo, con ansiedad, con un sentido de indagación. Aumentará más y más de día en día. No hay punto de saturación en espiritualidad. En el materialismo si lo hay. Una vez que sois Primer Ministro, ¿Qué puesto más alto puede haber? No. Después de este cargo, solo se pueden esperar los homenajes póstumos. Una vez que alcancéis el cargo más alto, allí se termina el asunto. Incluso referente al dinero, los recaudadores de impuestos sobre la renta os dirán, “ Se acabo.” Referente a la vida es lo mismo, el médico os dirá, “ Ahora vuestros días están contados. “(risas)
Por lo tanto, amigos míos, en otras palabras, todo tiene su limite o esta bajo ciertos limites en este mundo. Todas las experiencias físicas, todas las posesiones físicas, las adquisiciones, todas las cosas materiales tienen un cierto limite. Pero la búsqueda espiritual, la experiencia espiritual, la investigación espiritual, la indagación espiritual no tiene limites en absoluto. ¿Por qué? Porque no tiene saturación. Nunca alcanza un punto de saturación. Uno tiene que estar en búsqueda eterna. Es una indagación y no una cuestión.
Todas las cosas del mundo están sujetas a preguntas: “ ¿Cuanto debo ganar?” Es una pregunta. “ Cuanto tiempo he de vivir?” otra pregunta. “ Hasta donde puedo llegar a ascender?” Más preguntas. Pero la espiritualidad no es una pregunta. Es una búsqueda. Así que debemos entender que la experiencia espiritual es una búsqueda y no una cuestión. Es una búsqueda eterna, sobre la cual quiero atraer vuestra atención.
(5)Pare de trabajar psicológicamente
Un famoso evangelista, un misionario conocido en el mundo entero, empezó a compartir su evangelio con todos en el mundo entero. Y entonces Dios le hablo internamente y dijo a este pastor y misionario, “ Para de trabajar psicológicamente. No, por favor, no lo hagas. Empieza a trabajar espiritualmente.” Significa que queremos interpretar a Dios en términos de teorías, en términos de doctrinas y desde el punto de vista de libros de textos sagrados. Un libro de texto o cualquier libro sobre este tema es conocimiento acumulado. Cualquier teoría es información de segunda mano. Todas las teorías son de segunda mano. Todas las doctrinas son información de segunda mano. Pero la espiritualidad quiere que tengamos experiencia y percepción directas de primera mano.
Entendamos que la espiritualidad es directa. Es una búsqueda y no una cuestión de algo. Puesto que es directa, solo podéis tener experiencia directa si dejáis de trabajar psicológicamente. “O, Señor, entonces ¿Qué debo hacer?” Trabajar espiritualmente, no psicológicamente.
¿Cuál es la diferencia entre el trabajo espiritual y la investigación psicológica? Preguntarse y la indagación psicológica solo son ego, nada más que ego. La mente esta llena de ego, con el espíritu de yo, de identidad, de pronunciarse. Siempre quiere lograr algo. Quiere conseguir algo. La mente siempre quiere, quiere, quiere, sea lo que sea, incluso en espiritualidad. Pero cuando este querer se para, las cosas empiezan a venir a nosotros. Las cosas empiezan a llegarnos cuando este querer llega a un final.
Por eso amigos míos, paren de trabajar psicológicamente. Nunca intenten discutir con vuestra mente. Nunca intenten investigar con vuestra mente porque Dios esta más allá de la mente. Uno esta indagando mientras el otro esta preguntando. La espiritualidad no es una mera pregunta. Es indagación, lo que requiere experiencia, reflexión e investigación en profundidad. Por eso, paren de trabajar psicológicamente y trabajen espiritualmente.
Al fin y al cabo, el buen pastor Jesús el Cristo siempre trabajaba. siempre se quedaba entre sus pastores. No tenían graduación superior. No llevaban con ellos computadoras. Pero todos eran muy sabios. Todos permanecían muy tranquilos en compañía del Señor. Todos los discípulos de Jesús el Cristo tuvieron una vida bonita, tranquila y dichosa. ¿Por qué? No actuaron psicológicamente. Actuaron espiritualmente.
La espiritualidad es intuitiva. La psicología es para la mente y por eso llama al análisis. Para de trabajar psicológicamente significa para de analizar. Por lo cual, el enfoque psicológico requiere que analizáis mientras el enfoque espiritual os anima a realizar. Entonces, realicen espiritualmente pero no analicen psicológicamente. Si queréis analizar psicológicamente nunca podréis experimentar espiritualmente. No obstante, podéis realizar espiritualmente, lo que lleva a experimentar a Dios más adelante.
(6)Lo que dijo San Pablo
El sexto punto es sobre San Pablo y una bella cosa que él dijo. La mayoría de vosotros deben ya conocer sus palabras. Como lo dijo Bhagavan, “ Todas las religiones enseñan solo buenas cosas. Si vuestras mentes son buenas y sanas, ¿Qué religión es mala? Oh hijo de Bharath, escucha esto” Es en este contexto que quiero contaros ahora lo que dijo San Pablo. Lo sabéis de sobra. ¿Qué dijo? “El día del Señor vendrá como un ladrón en la noche.”Esto es lo que dijo San Pablo. Pensemos sobre esta bella declaración. (Anil Kumar empieza a cantar el bhajan.)
Bada Chitta chora Brindavana Sanchara,
Gopala, Gopala, Hey Murali Gopala!
“Bada Chitta Chora” ¿Quién es “Chitta Chora”? (Bada=Grande, Chitta=Corazón, Chora=ladrón) Estoy escribiendo para los interesados. “Chitta Chora” No es un “Chitta Chora”común! “Bada” Chitta Chora significa un ladrón grande, un ladrón de rango superior, altamente experimentado al nivel del continente y al nivel intercontinental, incluso al nivel cósmico! Bada Chitta Chora significa de “primera clase”, “Numero uno”! (risas) “Brindavana Sanchara” quiere decir que este ladrón importante se mueve en el “jardín de Brindavan”. “Brindavan” es el jardín del corazón humano. Brindavan es el jardín que es el corazón humano, no Brindavan de los jardines de Mysore! Lo siento. No es geográfico. Brindavan es el corazón humano. “Bada Chitta Chora”: Es un gran ladrón que se mueve en el jardín del corazón humano, en medio de las flores de jazmín (el valor) y de las rosas ( la virtud y el buen carácter). Hay flores magnificas y con fragancia. “Govardhanadhara”: Dios mora en el corazón humano. Esto es lo que significa. Además, él viene como un ladrón, “Bada Chitta chora”. Ningún ladrón viene a vosotros habiendo enviado previamente una tarjeta de visita! (risas) Por eso “Bada” significa grande – un importante hombre experimentado.
Solo nos vamos a examinar a nosotros mismos. ¿Cómo es que tenemos a Bhagavan residiendo en nuestros corazones durante todo el tiempo? En el momento que volvemos a casa, inmediatamente sentimos como si volviéramos atrás. En el momento que estamos aquí, todas nuestras responsabilidades, compromisos y obligaciones nos sacan de aquí. Aquí lo vemos; Allí pensamos en Él. Pero aquí o allí Swami está en todas partes. Aquí y allí, Swami está por todas partes! Aquí lo vemos físicamente, mientras que en casa lo experimentamos psicológicamente y espiritualmente. Allí lo experimentamos en nuestros corazones, sin que lo noten los demás. No necesitamos hablar con nadie sobre esta experiencia interna.
“ O Señor! Hace mucho que fui a Puttaparthi. Bhagavan, te he echado muchísimo de menos. Intente ir, pero la situación actual, las condiciones presentes me obligan a permanecer aquí. No me puedo mover de este lugar.” El buen Señor apareció en su sueño y le dijo, “ Querido hijo, estoy aquí! ¿Por qué temer si yo estoy aquí?” Así que Él apareció. Pero cuando quieren que Él aparezca en el sueño, nunca aparece. Por otro lado, podemos soñar ciertas cosas de las cuales estamos orgullosos o incluso asustados! Por lo tanto, Bhagavan nunca aparecerá porque queremos que él aparezca en el sueño. Él aparece cuando le da la gana, de manera inesperada y sin aviso. Él aparece de manera inesperada y sin avisar porque Él es el “ladrón Numero Uno!”(risas)
Un ladrón siempre aparece sin aviso. Cuando estamos todos hablando, un grupo es llamado a entrevista. Estamos muy ansiosos por ir a la cantina para el desayuno. Puesto que hemos estado sentados desde las 5h o las 4h30, nuestros estómagos están vacíos y el Vaishvanara (el Dios, que ingiere alimento) dice desde dentro, “Venga, levántate! La pizza te esta esperando!” Así que realmente nos queremos levantar. Pero en el momento que nos levantamos todos, Bhagavan vuelve a salir de la sala de entrevistas! Hari Om Tat Sat ( una expresión de carácter definitivo)! Tenemos que sentarnos otra vez! (risas) Al momento que realmente nos queremos ir, es el momento en el cual Swami sale de la sala de entrevistas. Con lo cual todos quieren sentarse de nuevo. ¿Por qué? Porque Él es “Bada Chitta Chora”.
Sin veros, Él no os puede evitar
Swami no da un momento especifico para Su darshan. No hay horario porque le gusta tener a la gente en ascuas. Cualquier momento entre las 7h y las 7h30 es el darshan de la mañana. Actualmente, en cualquier momento entre las 7h30 y las 10h se le puede ver dando darshan. Es el momento de ir a tomar el desayuno y volver. Sin embargo, siempre estamos ansiosos, sobre todo con nuestro buen Señor. ¿Por qué? Él registra nuestra ausencia e ignora nuestra presencia. Él ignora nuestra presencia pero registra nuestra ausencia! Cuando no estamos, Él preguntará a alguien, “¿Qué pasa con este hombre?” Cuando estamos, somos no-existentes, no-entidades. (risas) Así que el trato de Bhagavan a un devoto es muy pícaro y único.
Digo a mis amigos, “ Los que sienten pena de que Bhagavan no les haya hablado, puesto que Él no paso por la línea donde estabais sentados, por favor recordar que no ha pasado por esta fila porque ya os ha visto! Habiendo previamente visto donde estabais sentados, Él os ha evitado cuidadosamente!(risas) Sin haberos visto primero, Él no puede evitar este lado. Así que Él evita a los que ha visto primero y va hacia la fila de los que ha de ver después. Entonces los que son lo bastante afortunados para que Bhagavan ande por su línea son los vistos en segundo lugar.
Puesto que Swami me evita (o bien ¿Por qué Él no viene por mi lado?), me felicito de que el Señor tome un desvío, un atajo, muy bien! (risas) Y el mismo Swami dijo, “ ¿Sabéis por qué evito? ¿Lo sabéis?” “ Swami, quiero saberlo. ¿Por qué?” Él dice, “ A lo largo de la autopista, hay un cartel: “ carretera en obra- tomar el desvío.” (risas y aplausos) Por eso, ¿Cuando toma Él un desvío? El conductor de camión llegará al cartel y viéndolo, tomará un desvío. El cartel es feliz de haber sido visto. ¿No lo creen así? Se advierte y se lee el cartel y se toma una precaución. Por eso el conductor del camión ha cogido un desvío.
Así que Él ve a todo el mundo. No hay ningún grupo que sea evitado. Es imposible. ¿Por qué? El “Gran ladrón” sabe como manipular y dirigir. Él sabe, Él sabe! Es más, Él solo mira en esta dirección para buscar vuestra reacción. Esta allí de pie, hablando con otro, para miraros desde allí. Este hombre esta feliz de que Bhagavan le este hablando. Ah, ah, ¡Qué formula Divina es esta! (risas) Solo Él conoce esta formula Divina. Suponiendo que no os quiere hablar y que os quiere evitar. ¿Qué hace? Se va al otro extremo: preguntará a alguien mientras mira para otro lado, “ ¿Cuándo llegaste? ¿Cómo estas?” Hey! Este hombre con quien estas hablando, está delante de ti. Entonces ¿Por qué miras para el otro lado? El “hombre buscado” está ahí. Por favor entendamos esto.
Y no solo esto. De repente cruza la veranda, se para y habla con una persona. ¿Sobre qué? No sobre temas espirituales! No, nada que ver con el sadhana (practicas espirituales)! ¿Qué has comido por la mañana?¿ Qué comiste a medio día?” ¿Por qué? Para que toda la gente pueda tener Su darshan. Por lo tanto está hablando con una persona mientras da darshan a muchos.
Los actos de Bhagavan y Sus palabras son multidimensional y multiuso. Cuando dice, “ ¿Cuándo llegaste? Diez personas dicen, “ Solo hoy.” A quién pregunta esto, no lo sabemos. (risas) Pero todos son estudiantes contestando a la misma pregunta del mismo Maestro. Por eso Él es “Bada Chitta Chora”, un gran ladrón, y sabe como dirigir las cosas, según San Pablo. Pablo también decía, “ Estén alertas. Estén preparados para cuando Dios venga a recogeros. Él os cogerá cuando no estéis conscientes.” Seguro que os buscará cuando no estéis listos. ¡Por qué? Porque Dios es un “gran ladrón”!
(7)El libro de las Revelaciones, versos 11 y 16
El libro de las revelaciones de la Sagrada Biblia, versos 11 y 16, transmite algunas declaraciones muy importantes, pertenecientes a Swami en particular. Hacemos un estudio comparativo. Lo afortunado es que no somos dogmáticos. La suerte es que no somos fanáticos. Estamos bendecidos porque buscamos la síntesis y la comprensión. Estamos doblemente bendecidos porque tenemos un enfoque que es impresionante. Es la unidad en la diversidad. Buscamos lo común, lo que es igual en todas las religiones.
¿Qué dicen las Revelaciones? “ vi a un hombre que tiene por nombre Verdad”, dice el libro de las Revelaciones. ¿Quién es este hombre que tiene por nombre Verdad? Sathya Sai Baba! “Sathya” significa “Verdad”.Por eso, ya el libro de las Revelaciones indirectamente indicaba el Advenimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Uno que tenga un poco de apertura de mente, puede entender, seguro que ahí se refería a Sathya Sai Baba.
Y más Revelaciones declaran, “...coronados con muchas coronas.” ¿Qué es esto? ¿Dónde están estos? “...coronados con muchas coronas.” Yo no veo ninguno, pero el Libro de las Revelaciones dice, “...coronado con muchas coronas”. La corona es un ornamento antiguo. La corona esta pasada de moda. Hoy en día nadie lleva una corona. Por eso, Él esta “coronado con muchas coronas” lo que significa que hay una aureola o una corona de pelo alrededor! Mientras Bhagavan anda dando el darshan, cuando el viento sopla, Su bello cabello se agita como los narcisos dorados en la vía Láctea de William Wordsworth. Cómo nuestro buen Señor reajusta su pelo de una forma encantadora y bonita, ah-ha! Es un regalo de los dioses. “ La corona de coronas” refiriéndose a la aureola de pelo alrededor de Su cabeza!
“...De quien los ojos pueden a veces ser una llama de fuego.” Sí, los ojos compasivos. Los ojos que son tan llenos de gracia, pueden a veces ser una llama de fuego. Cuando se trata de declarar, cuando es un asunto de principios, cuando se trata de expresar lo Divino, cuando es cuestión de anunciar Su Advenimiento al mundo entero, encontraréis en sus ojos una llama de fuego.
Podéis notar esta llama de fuego en particular cuando Él dice, “No hay ni una pizca de egoísmo en Mi de los pies a la cabeza!” Entonces podréis ver como sus ojos parecen ser justo como una llama de fuego. O cuando Él dice, “ estoy por todas partes. Siempre estoy feliz. No necesitáis saludarme diciendo, “ Se feliz, Feliz cumpleaños!” No. Siempre estoy feliz. No tengo descontento. No tengo insatisfacciones. No tengo deseos.” ¡Qué declaración! Cuando hace declaraciones enfáticas o declaraciones al mundo entero, en particular referente a Su Advenimiento, podréis ver esta llama de fuego en Sus ojos.
“Él lleva túnicas rojas.” Bueno, esto no necesita explicaciones. Le vemos túnicas rojas todo el tiempo. “Y monta caballos blancos.” ¿Dónde están los caballos? No hay caballos, pero en su lugar encontramos coches blancos! Con mayor frecuencia Swami va en coches grises o blancos. (El coche rojo solo esta para verlo de vez en cuando.) Pero antiguamente solía utilizar solo coches blancos. Con lo cual los “caballos” (significando aquí los coches) son de color blanco.
De Su boca sale una espada de doble filo
Y luego las Revelaciones dicen, “ De Su boca, sale una espada de doble filo.”
Sí! La mayoría de nosotros lo hemos experimentado. Os lo explicaré: “ De Su boca sale una espada de doble filo.” Los que tienen una larga experiencia de estar con Swami lo tienen claro. “ Swami, quiero venir aquí.” “No es necesario, ya estoy allí.” Vale. Entonces, “Swami, yo estoy allí.” Él responde, “Debes venir aquí de vez en cuando para cargar tus baterías.” Ambas respuestas! Entonces, ¿Qué debo hacer? Esto es una espada de doble filo. “ Swami, estoy educadísimo.” “¿Para qué sirve? No sirves a nadie. Sin servicio, tu educación es inútil.” “ Swami estoy sin educar” “ Eres casi un animal.” (risas) “Sin educación, eres casi un animal.”
Os daré otro ejemplo en tono más ligero. En el pasado, Sri Kasturiji vino, “ Swami, quiero que visites mi residencia.” Bhagavan dijo, “ No ahora. Más tarde.” Después de cuatro meses, Kasturi volvió a preguntar, “ Swami, Te ruego nos visites y estes con nosotros en nuestra residencia.” Su respuesta fue la misma, “más tarde, no ahora.” Esto continuo y continuo. Lo posponía indefinidamente. Después de dos años, Bhagavan le pregunto, “ ¿Qué quieres Kasturi?” él dijo, “ Bhagavan, todos rezamos para que estés con nosotros y pases algún tiempo en nuestra residencia.” Bhagavan dijo, “ Oh! ¿NUESTRA residencia? Es ¿VUESTRA residencia?” “No, no, Swami, no es NUESTRA residencia. Es TU residencia, hablando en claro.” Su contestación final, “ Oh! Entonces ¿por qué habéis de invitarme a venir en MI propia residencia?” (risas y aplausos) “ Si es MI residencia, ¿Quiénes sois para invitarme? Ya es mi residencia.”
Así que, ¡Qué espada de doble filo! Por aquel entonces como ahora, la política Divina es la misma. Solo somos los desgraciados que no entienden el mecanismo Divino. Esto es todo! No hemos entendido Su mecánica Divina y por eso estamos así de confusos!
A veces, Él os dirá, “ Te traje aquí esperando que hagas muchísimo trabajo.” Por lo cual los administradores pensaban que su deber era hacer muchísimo. Cuando empezaron ha hacerlo todo, de repente los llamo y dijo, “ Sois unos inútiles! ¿Dónde vais a encontrar un ministro disponible, 24 horas al día, 365 días al año? ¿Por qué no me consultasteis? Si seguís haciendo lo que os parezca, os echaré!” Oh, ya veo. Antes dijo, “ Quiero que lo hagas todo.” Ahora dice, “ ¿por qué no me consultaste?” ¿Qué debo hacer? ¿Hacer o consultar? Hari Om Tat Sat! (risas)
Suponga que venga y pregunte, “Bhagavan, quiero hacer un programa en el colegio. Quiero Tu permiso.” Él dirá, “Oh, ¿pides mi permiso cuando vas a desayunar? ¿Pides mi permiso cuando te preparas para tomar un baño cada día? No pides permiso para todas estas cosas, pero para estas otras pides permiso! Todo es para montar un numero!” Por otro lado suponga que he preparado un programa en el colegio y que seguimos adelante con el. Bhagavan dirá, “ ¿No sé lo que esta pasando? Nunca me invitan!(risas) ¿Esto ocurriría en otro lugar?” Esto es lo que Él diría.
Hay muchos ejemplos, sabéis. Supongamos que digamos, “ Swami, muchas gracias!” Puede que diga, “ ¿Por qué me das las gracias? No soy un tercero. Tu y Yo somos Uno!”Oh, Vale. (risas) Muy bien. Luego en otro momento Él diría, “Darían las gracias a cualquiera que os ofrezca una taza de te o de café. Si alguien os recoge el pañuelo que puede haberse caído al suelo, diréis, “gracias”! Pero a caso ¿decís siempre “gracias” a Dios?” Por lo tanto, ¿Qué debo hacer? Debo darle las gracias o ser ingrato? (risas) Así es. Ahora podéis entender. Siempre que hable por un periodo de tiempo, de Su boca sale una espada de doble filo!
Rodeado por ejércitos celestiales
Luego las Revelaciones dicen, “Él está rodeado por ejércitos celestiales”, No los ejércitos de la tierra con rifles y escopetas, no, no, no! “llevan ropa blanca, túnicas blancas y puras” Todos los Seva Dal, todos los estudiantes, el personal, la mayoría de la gente (los hombres) que están aquí llevan ropa blanca. El libro de las Revelaciones dice, “ Él esta rodeado de ejércitos del cielo, llevando ropa blanca y pura.” ¿Qué declaración! Si solo tuviéramos claridad y apertura de mente, encontraremos las declaraciones que nos llegan con un significado claro justo hoy mismo.
Una vez Bhagavan dijo, “ Si queréis alcanzar a Dios, realizar a Dios, debéis primero comprender que la realización de Dios no es un éxito, no. Si queréis referiros a esto desde el punto de vista mundano, como un logro, no es así. Si veis la realización como un logro, no es así. Si queréis darle un nombre, tenéis que seguir los pasos de Dios.” Sathya Sai Baba: Sathya significa Verdad. Solo lo podéis realizar si seguís el camino de la Verdad. Siendo mentiroso, diciendo mentiras descaradas, falsedad, nunca podréis estar en ninguna parte cerca de Él. Es imposible. Así que el camino a seguir es solo la Verdad. Esto esta descrito y establecido claramente.
(8)Dios es Espíritu y los que lo adoran lo han de hacer en Espíritu y Verdad
Además, Bhagavan también dice, “ Nuestra conexión es exclusivamente de amor a amor, de corazón a corazón, Bangaroo!”Lo único importante es la conexión amor-a -amor y corazón- a- corazón. Ninguna comunicación verbal o ninguna comunicación postal es importante, no. Nuestra conexión es totalmente de amor- a amor y de corazón- a –corazón.” ¡Qué magnifica declaración es esta! “Solo podéis adorar al señor Dios en Verdad y Espiritu,”declara la Sagrada Biblia. Dios es el espíritu, no el cuerpo.
Si Dios es un cuerpo, debemos encontrarlo en un lugar particular, en un momento particular, como lo hacemos con los dioses (hindúes) en sus templos. Los dioses en los templos son muy prácticos. Podéis ir en cualquier momento y no se enfadan con vosotros. Estarán contentos si los visitáis una vez a la semana y les decís, “hola!” Bien. Pero Bhagavan es un Dios viviente! Wow! Es muy difícil controlar y moverse con Él. Este Dios amante y cariñoso, que vive y se mueve entre nosotros puede realizarse siguiendo el camino de la Verdad en Espíritu. Por lo tanto, Dios es Espíritu. Los que lo adoran deben hacerlo en Espíritu y Verdad.
Todo esto son pasajes tomados de la Biblia. Es lo que se dice en los evangelios de San Juan, capitulo 4, versos 23 y 24. San Juan y Bhagavan siempre dicen, “Dios es el Espíritu” Él siempre dice en sus discursos, “Pregúntense, “¿Quien soy yo?”No sois el cuerpo. No sois la mente. No sois el intelecto. Sois el Espíritu. Sois el espíritu eterno. No sois el cuerpo que se cae con el paso del tiempo. El cuerpo es una pompa de agua. No sois la mente, porque la mente es un mono loco. Entonces, ¿Quién sois? Sois el Espíritu. Sois la Consciencia. Sois Todo.”
Por lo cual podéis comunicar con Dios al nivel del Espíritu, no al nivel del cuerpo. Podéis establecer una Comunión Sagrada, como os lo dije antes. La comunicación es un lazo entre dos humanos. La comunión es el lazo entre el hombre y Dios. Así que puedo establecer una Comunión Sagrada con Dios al nivel de la Verdad y el Espíritu.
De esta manera, en Espíritu, como Atma, como Conciencia puedo establecer contacto con la Consciencia Divina. La Conciencia es el Espíritu o el alma que ha sido liada con la Consciencia Divina, que es cósmica y todo abarcante. Esto es lo que dijo el buen Señor.
(9)declaración de Lamedeer
Finalmente, tengo una declaración que compartir con vosotros antes de acabar. Hay un vidente de nacionalidad americana de nombre Lamedeer. Sus declaraciones están registradas en el Washington Post publicado en Nueva York. En particular se menciona una declaración interesante que quiero compartir con vosotros. La declaración de lamedeer es como una visión del siglo 20 de los Estados Unidos de America.
¿Qué dijo? Hizo una magnifica declaración. Era de fe cristiana. ¿Qué dijo? “Hay un hombre de Luz”. Lo podéis entender de las dos formas: un hombre de Luz o un hombre de peso ligero. (light en inglés quiere decir ambas cosas). En ambos casos es aplicable a Bhagavan. El es de peso tan ligero y a la vez es todo Luz, dándonos este gozo todo el tiempo. Él derrama Luz en el mundo entero.
Así que Lamedeer dijo, “Hay un hombre de Luz que viene, trae una nueva Luz. Hay un hombre de Luz que está viniendo.” Sí! Hace mucho tiempo, el pudo prever el advenimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, en el mismo siglo 20! Luego dijo, “ Nueva Luz, antes de que este siglo se termine.” Por favor, entiendan esto. “hay un hombre de Luz que viene y trae una Luz nueva antes de que se termine este siglo.”Esto es importante - “antes de que este siglo acabe.”
Además declaro, “ El hombre de Luz tiene el poder y la voluntad para hacer cosas buenas. Un hombre esta a punto de nacer con el poder y la Voluntad de hacer cosas buenas.”Bhagavan dijo, “ Nadie puede pararme. Cuando decido hacer algo nadie puede pararme. Que los siete mares sean unidos! Nadie me puede tambalear. Incluso si el mundo entero se torna contra mi, no me podéis tambalear.” ¿Por qué? Porque el tiene el poder y la Voluntad Divina para hacer muchas cosas buenas, siendo totalmente divino y completamente desinteresado.
Debemos parar todo el poder atómico. Bhagavan hace un llamamiento a la paz, a la no-violencia, su insistencia en la Verdad y Su adherencia al camino de la Verdad es el mensaje que más se necesita hoy en día, más que en ninguna otra época anterior. De igual manera el visionario dijo, “ Va a venir una persona que llegará a visitarnos, que establecerá la paz en la tierra.”
Luego, como lo dice la Sagrada Biblia, “Los conoceremos por sus frutos.”Este es la declaración de la sagrada Biblia. “Los conoceremos por sus frutos.” Bhagavan siempre dice, “La grandeza del árbol depende de los frutos que soporta.” El Avatar Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es juzgado, es valorado, es evaluado y se le ve por los proyectos de gran magnificencia, estupendos, sin pares, invictos , incomparables que él ha emprendido. Los proyectos en el campo de la educación, en el campo de la medicina, son tan magnificentes, son proyectos enormes que nadie más pudo haberlos llevado acabo jamás. Por eso, “Lo conoceréis por sus capacidades.” Dios, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, es conocido por sus capacidades, las cuales vemos hoy en día.
El resto de mi charla seguirá la próxima semana.
Muchas gracias!
(Anil Kumar cierro el satsang dirigiendo el bhajan, “Sai Narayana, Narayana...”)
Om Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Shanti, Shanti, Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!
Gracias, bien hecho!
Sai Ram,
Gracias!