1 DE ABRIL 2001

DOS TEMAS:

PRANAYAMA Y RAM NAVAMI

OM...OM...OM...

Sai Ram

Con reverencia a los pies de loto de Bhagavan,

Queridos hermanos y hermanas!

Pranayama o ejercicios de respiración

            Tengo dos pedazos de papel con preguntas aquí , en la mesa en frente de mi. Como contáis con las respuestas y las esperáis, es mi deber contestarlas. La primera pregunta es: “ ¿Puedes contar brevemente lo que Swami hablo el último miércoles?” La segunda nota tiene la misma pregunta. Aunque hay dos trozos de papel, la pregunta es una y la misma. Así que voy a contestar de inmediato.

            El ejercicio respiratorio es algo especial. Es único y también es espiritual. Antes de entrar en los detalles déjenme aclarar un punto. El ejercicio respiratorio se llama Pranayama. Prana  es vida. El proceso de la respiración es el principio de sostén de la vida: es el  proceso de inspirar y expirar, de la inhalación y de la exhalación. El Pranayama se refiere al proceso de la respiración.

Antes de que os hable del Pranayama,  voy a aclarar desde el principio ( Y no me voy a cansar de repetirlo muchas veces) que todo lo que voy a hablar aquí está basado en las enseñanzas de Sai, en Su mensaje y Su literatura. Nada es mío, nada es inventado, porque no soy capaz de esto.

Bhagavan dijo muy claramente en el Dhyana Vahini, con sus propias palabras, que el Pranayama o los ejercicios respiratorios solo se pueden hacer bajo los cuidados, la guía y la supervisión de un experto, un alma realizada, o una persona con mucha experiencia. Si lo probamos por nosotros mismos o vamos a una persona que no tiene tampoco ninguna idea del crecimiento espiritual, terminaremos en el hospital. Nos destrozaremos los pulmones y entraremos en crisis nerviosa. En ultimo caso uno puede volverse loco o enfermo mental. Por lo tanto, el Pranayama, o los ejercicios respiratorios es un método tan científico, técnico y delicado que se necesita un experto para guiarnos.

En el Dhyana Vahini, Bhagavan dice que en lugar del Pranayama, hay un método muy fácilmente disponible “justo a un paso”. Sin restricciones ni regulación. No hay tiempo de limitación, ni restricciones dietéticas. No hay obstáculo, ni de espacio ni de tiempo. Se puede hacer en cualquier lugar, en cualquier momento y día. Es el método más fácil y el más conveniente, no necesita ni supervisión ni guía. No necesita un experto, dinero o entrenamiento. Este método son los Bhajans, la repetición del nombre de Dios, El cantar el nombre de Dios, el cantar a Su Gloria. Es tan agradable, tan fácil y tan barato de hacer. No necesitan invertir o implicarse con nadie. Es más, como no es agotador, no genera  ningún estrés o tensión. Y el resultado está garantizado!

Sin embargo, nuestro ego no quiere cosas tan simples, fáciles y disponibles. El ego o la mente tiene tendencia a querer  lograr. La mente siempre quiere lograr y ser especial. Ella espera el ser única. Es así: si soy normal mi mente no está feliz. Si soy sencillo mi ego está afectado. Quiero ser algo admirable; Algo único. Ser especial. Quiero estar escogido y tener un trato de preferencia.

Esto no es otra cosa que vanidad e inflar el ego. Si seguimos con esta actitud, podemos alejarnos de la verdadera espiritualidad por un par de vidas mas! En realidad, la espiritualidad significa ser normal y sencillo. La espiritualidad es simplicidad. La Espiritualidad es una preferencia y no una elección.

Elección o preferencia

                ¿Qué es elección y qué es preferencia? Elección y preferencia – Aunque parecen ser sinónimos, ni son sinónimos ni son anónimos. Hay una diferencia sutil entre preferencia y elección. Vamos a ver un ejemplo simple: “ Prefiero  café. Pero si me ofrecéis té no me importa.” Esto es preferencia. O, “ Prefiero  el helado de vainilla. Pero si me lo ofrecéis de chocolate, no importa. Puedo conformarme con el.” Por lo tanto, preferencia significa que preferís algo. Pero cuando no está disponible, permanecéis contentos y os ajustéis a lo que hay.

            La elección es algo distinto. “ quiero café”. “ Lo siento, señor. No hay.”

 “gracias”. “ Señor, ¿queréis té?” “ Lo siento, no.” Así que con una elección, No estáis contentos con el substituto ofrecido, mientras que con una preferencia, estáis felices incluso con la alternativa. Pienso que está claro.

            Por lo cual, la espiritualidad es preferente, pero no una elección. La no-elección es religión. “ quiero que todo el mundo me reconozca y me trate como algo especial y único.” Esto es irreligioso. No es espiritual. Las montañas nunca dicen, “Somos especiales” Incluso si decís que lo son, ellas nunca dicen, “Soy especial” El océano nunca dice “ Soy extraordinario.” El cielo nunca dice “ Soy fuera de lo común.” Ni el viento, “ Soy excepcional.”

            Intentar ser excepcional, fuera de lo común y único, no es otra cosa que vanidad. No es otra cosa que la manifestación y la expresión del ego. Hasta que esto desaparezca no estamos ni en el jardín de infancia de la espiritualidad. Aún no estamos ni al nivel de la guardería. Solo él que es sencillo, normal, y común está apto para entrar por las puertas de la escuela de enseñanzas espirituales.

Hay tres tiempos en los ejercicios de respiración.

            Por lo tanto amigos míos, no quiero evadir la cuestión sobre las técnicas adecuadas de respiración. Os voy a contar lo que Bhagavan dijo en su charla del miércoles. Dijo esto: “En los ejercicios de respiración, en el Pranayama, hay tres tiempos. El primero es la inhalación- Inspiráis. El segundo tiempo  es retener, detener o parar vuestra respiración. Y el tercer tiempo es exhalación o expirar.”

            Así que tenemos tres tiempos: Inhalación, retención y exhalación. Purakam – Inhaláis; Kumbhakam, paráis y retenéis. Rechikam, exhaléis. Con lo cual, Purika, Kumbhakam, Rechakam son las tres palabras Sanskritas para el proceso respiratorio.

            No os preocupéis por estas palabras. No son importantes. La esencia de las cosas buenas nunca pueden transmitirse adecuadamente con palabras. Las cosas más especiales nunca se pueden expresar en ningún lenguaje. El lenguaje y las palabras son inadecuados para transmitir la profundidad de los sentimientos. Cuando fallan las palabras, empiezan las emociones. Cuando el lenguaje fracasa el sentimiento se expresa. Cuando falla la expresión, la experiencia se manifiesta. Entonces no nos preocupemos por las palabras, los malabarismos de las palabras. El contenido es más importante.

            ¿Qué dice Bhagavan  referente a esto? El tiempo que coges la respiración ha de ser el mismo que el de detención o de retención del proceso respiratorio – Y el tiempo de detención o de retención del proceso respiratorio – Cuando aguantáis el aire dentro – Este tiempo ha de ser el mismo que el tiempo que cogéis para exhalar. Eso significa que Los tres tiempos ( la inhalación, la retención y la exhalación) tienen que tener el mismo tiempo. Por ejemplo, si cogéis un par de segundos para inhalar, tenéis que coger el mismo tiempo (un par de segundos) para retener y de nuevo el mismo tiempo ( un par de segundos) para la exhalación. Esto es llamado el control de la respiración o  Pranayama.

            Pienso que esto está claro, ¿No es así? Por favor diganmelo. Acabo de cumplir treinta y nueve años de profesorado. Si fracaso en mi deber de profesor entonces mi vida no merece la pena vivirla! Si es un fracaso, a lo mejor puedo intentar ser un mejor profesor en la próxima vida! (risas)

El Pranayama ayuda la espiritualidad

            Otro punto en el Dhyana Vahini es este:Bhagavan menciona el cómo el Pranayama os ayuda espiritualmente. Bhagavan explica muy claramente que haciendo estos ejercicios de control de la respiración – es decir, al controlar vuestra respiración como se describió anteriormente- el flujo del pensamiento se detiene, se controla y finalmente se para. Cuando el flujo de pensamientos se para, la mente desaparece. Cuando la mente desaparece, no hay ego. La mente es ego. La mente es pensamiento. Cuando se van los pensamientos, ya no hay  rastro del ego. Entonces, estoy sin ego, en un estado de “no-mente”. No es un estado de “no-importa”! (risas por el juego de palabras en Inglés) Estoy en un estado de “no-mente”,  sin ego, sin pensamiento ( o un estado libre de pensamiento)

            Entonces, ¿Qué pasa? Primero, se hace fácil el concentrarse. Luego, es fácil contemplar. Y finalmente, es fácil meditar. Así que la concentración, la contemplación y la meditación son los tres peldaños que podéis alcanzar y lograr con la ayuda de estos ejercicios respiratorios. De esta manera, la espiritualidad – refiriéndose a la concentración, la contemplación y la meditación- se vuelve más fácil.

            Al hacer los ejercicios respiratorios de Pranayama como lo explica Bhagavan, os podéis concentrar en la punta de la nariz. Cuando os concentráis de esta forma en la punta de la nariz y practicáis los ejercicios respiratorios de Pranayama, podéis concentraros fácilmente y aún más fácilmente contemplar.

Entonces la meditación solo “ocurre”

            La meditación “ocurre”. Por favor comprendan que este “ocurrir” es distinto a “hacer” y distinto a hacer cualquier esfuerzo. Por lo tanto, la meditación solo “ocurre”. No podéis “hacer” meditación. No necesitéis hacer ningún tipo de esfuerzo para meditar. La meditación es un “suceder”. Esto significa que una vez que os concentréis y luego que contempléis, la meditación solo “ sucede” espontáneamente. Esto quiere decir que cuando todos los ingredientes están mezclados, por ejemplo, cuando el azúcar y la harina se mezclan, el dulce “sale” naturalmente. La dulzura aparece en la mezcla. Saboreéis lo dulce. No añadiréis o mezclaréis dulce aparte. Lo dulce es el resultado final. ¿Soy claro? De la misma manera la meditación es el resultado último. La meditación solo “ocurre”.

            Por lo cual la meditación es un “suceso”. Sin embargo, cuando penséis que la meditación es un acto o que es un esfuerzo, se vuelve un negocio. La meditación es un negocio si sale de vuestro propio esfuerzo. Es por esta razón que encontramos anuncios en la publicidad de las ciudades, “Clases de meditación, 30 días por solo 100$. Oh, ya veo! La meditación es tan sencilla que solo vale 100$ en 30 días! Entonces todos los sabios, santos y aspirantes que pasaron décadas y décadas aislados, deben de haber sido unos burros! Deben de haber estado locos por permanecer en soledad y vivir solamente de tubérculos y hojas,  ayunando durante largos periodos! (risas) No, no podéis comprar la meditación por 100$ en 30 días.

            Amigos míos, lo que es vendido y lo que está ligado al dinero es estúpido. Lo que tiene que ver con la posición , con la vanidad, la ostentación y el espectáculo, es una absoluta estupidez. Nunca es religión. No vayamos a llamarlo “religión” o “espiritualidad”, por el amor de Dios! Todas las ideas que encontramos en el mundo, las traemos también al campo espiritual, de este modo lo corrompemos.

            A veces nos sentimos irritados cuando ocurren algunas cosas a nuestro alrededor. Al fin y al cabo la mente anhela el poder. Como queremos poder mundano en este mundo, también queremos poder espiritual en el terreno espiritual... Este deseo de poder permanece ahí. En realidad es solo el lienzo ( el terreno mundano o el reino del espíritu) que cambia, pero la pintura (el deseo de poder) permanece. Por consiguiente, por desgracia permanecemos igual para siempre y para siempre!

            “ Quiero ser especial aquí en el mundo y allí en el campo de la espiritualidad. Quiero ser algo grande aquí y allí”. Vuestra grandeza es lo que os importa, pero no lo estáis llevando a cabo en este momento ( Como podéis cambiar o mejorar).

            Por lo tanto, a pesar de nuestras estancias prolongadas aquí, no notamos ninguna mejora ni logramos ninguna paz de mente. Es debido a nuestro objetivo, nuestra meta ha sido solo la de la posición y el poder. Solo ha sido por la riqueza, la fama, la popularidad y las influencias. Por consiguiente, el escenario y los medios mundanos solo se aplicaron o transfirieron al campo espiritual. Y por eso, hay la misma experiencia y ninguna transformación.

Los ritmos respiratorios están ligados a la duración de la vida

            Amigos míos, Bhagavan hizo unos comentarios el otro día, referente a los ejercicios respiratorios. Durante su charla del miércoles, ¿Qué dijo? Podemos vivir mucho si controlamos nuestra respiración. La duración de nuestra vida se incrementa por el control de la respiración. Los que respiran lentamente viven mucho. Dio ejemplos. Los que respiran muy rápido tienen su vida acortada.

            Tomar el perro como ejemplo. Un perro que corre rápido va jadeando mientras avanza. Alguna gente es así incluso si no tiene ningún negocio por hacer. (risas) Parecen muy ocupados pero no tienen nada que hacer en absoluto. Por favor, os lo digo yo. Están ocupados y lo parecen porque encuentran felicidad en parecer “ocupados”. Se encuentran especiales al dar este aspecto de “ocupado”.

            Pero miremos a Baba. ¿Quién puede estar más ocupado que Swami? ¿Puede alguien estar más ocupado que Bhagavan? ¿A caso parece ocupado? No, Él es muy pausado,   muy tranquilo y totalmente relajado, como si no tuviera ningún trabajo que hacer. Pero en realidad, simboliza el trabajo. Él es trabajo sobre dos piernas. Su vida es trabajo, pero esta totalmente relajado.

            No está preocupado por nada. Está totalmente libre de toda preocupación y ansiedad. Incluso dice, “ No sé lo que es la preocupación! Quiero probarlo. ¿A que se parece la preocupación? ¿A qué sabe?” Sí, esto es lo que dice! Por lo tanto amigos míos, para estar relajados no os muráis por respirar. Cuando la respiración se vuelve muy rápida, la vida es corta. Por otro lado, la serpiente respira muy lentamente, “muy lentamente” . Es por esto que la serpiente vive 100 o 150 años! Entonces, la ventaja del Pranayama o de los ejercicios respiratorios es que nos ayuda a vivir más tiempo.

            Algunos aplican las enseñanzas de Sai como quieren, a su propia conveniencia. Todo el mundo empieza citando a Swami: “ Como dijo Swami....”  “Él también dijo....” Así que veamos detalladamente que dijo. Los fragmentos no pueden ser el todo. Un segmento no puede ser la totalidad. Un pedazo no puede ser el todo. Vamos a tomar una vista integral, una vista global, de la totalidad, y no solo una vista fragmentada y segmentada.

            Hace mucho tiempo, Swami hablo de otro punto, y como soy profesor, os lo debo contar. ¿Qué dijo Swami? “No deseen tener una larga vida. Eso no es importante. Los polos eléctricos tienen una muy larga vida. No es Deerga Jivitam, la vida prolongada, sino Divya Jivitam, la vida Divina lo que importa.”

            La Sagrada Biblia dice que los arbustos espinosos y los cactus no sirven para nada, mientras que un lirio que florece por un día y luego se marchita y cae en la tarde, o la flor de jazmín que nos da una fragancia maravillosa, son más bellos que todos los cactus y arbustos espinosos de alrededor.

            Esto es todo con respecto a los ejercicios respiratorios. Agradezco vuestras preguntas escritas en pedazos de papel así. Os aprecio y os doy las gracias. Las preguntas que hacen me ayudan mucho, porque hacen que mi memoria vaya hacia atrás en la literatura Sai y me recuerdan lo que dijo en anteriores ocasiones. Intento traer a mi memoria todo lo que leí en sus libros. Así que recordar que me estáis ayudado. Muchas gracias.

Simbolos y simbolismo.

            Mañana es el gran festival de Sri Rama Navami. Es una fiesta importante. Sé que estoy hablando a un público de extranjeros, que no están totalmente familiarizados con la historia del Ramayana. Algunos tienen una idea de la historia. Mi trabajo aquí no es el de describir o narrar la historia completa. No, no soy un narrador de cuentos. Incluso si lo intentara lo haría muy mal. Las abuelas son las mejores narradoras de cuentos. Pienso que me queda algún tiempo para alcanzar la senilidad! (risas)

            Como lo habéis escuchado en los discursos de Bhagavan pronunciados anteriormente, en ocasión del Sri Rama Navimi, os habréis fijado en ciertas ideas de filosofía Vedica expresadas. Quiero compartir algunas con vosotros esta mañana.

            Una bandera nacional solo es un trozo de tela. Eso es todo. Pero rendimos homenaje a este pedazo de tela. Saludamos la bandera. Simboliza la nación, por lo cual la saludamos. De la misma manera un billete solo es un trozo de papel, tanto si es de 100$, de 500$, de 5 rs o de 100 rs. La moneda es solo papel. Pero el papel tiene un valor.

            Muchos Cristianos y Católicos llevan una cadena con una cruz. Esta cruz tiene un valor. Puede estar hecha de madera, de plata, oro o diamantes. Si sois un devoto “estirado”, vais a por una de diamantes. Si sois un devoto rico, por una de oro. Pero una cruz es una cruz. El metal o la piedra pueden ser distintos, eso es todo. Vuestra vanidad es la que escoge que metal o que piedra. Por lo tanto, cuando nos encontramos con una cruz, nos inclinamos ante ella.

            La cruz es el símbolo de la crucifixión. La cruz simboliza la agonía y el sufrimiento del Señor Jesús el Cristo para la humanidad. Fue el único Hijo de Dios que murió en la cruz para aliviar y redimir a la humanidad entera. La cruz es un símbolo de adoración. Ella representa la devoción. Es a ella que rendimos homenaje, ofrecemos nuestro saludo y nuestras humildes plegarias.  Sin embargo, la cruz solo es un símbolo.

            De igual manera, la historia de Rama está llena de símbolos. Esta llena de valores, representados por diferentes personajes con diversos papeles. Si solo la tomamos como una historia, no nos beneficiamos. Bhagavan nos dice repetidas veces, “ si tomáis el Ramayana solo como algo accidental o histórico, no le sacáis provecho.” Pero os beneficiaréis si lo tomáis como una epopeya. Está basado en valores, lo que significa que cada personaje tiene un valor.

Rama viene a restablecer el Dharma

            Hablemos aquí de ciertos personajes. No voy a entrar en profundidad en la historia, lo cual no es importante en este momento de la discusión. Rama es el personaje principal, como lo indica el nombre de Ramayana. Rama es el nombre de Dios, el Señor encarnado. Según las Sagradas Escrituras, El Señor se encarna de

vez en cuando para restaurar el Dharma o la rectitud. No viene para el establecimiento del Dharma porque el Dharma no puede ser establecido.

            Algunos dicen que el Dharmoddharana es el “establecimiento del Dharma”. No, el Dharma no puede ser establecido. El Dharma es nato. Es un rasgo natural. El Dharma es espontaneo. Es latente e inmanente. No se transporta, importa o fabrica. Uno nace con él. ¿Cómo es eso?

            El Dharma o la propiedad del fuego es de quemar. La cualidad de quemar del fuego no se la estoy poniendo. No, no hace falta añadírselo. El fuego no tiene que adquirirla.  Ni ha necesitado seguir ningún entrenamiento para conseguir la capacidad de quemar. Quemar es la naturaleza misma del fuego. Por lo cual quemar es su Dharma. El hielo está frío. La frialdad del hielo no es adquirida ni es heredada o enseñada. Es su cualidad natural. Así que, Dharmoddharana significa “ la restauración del Dharma” y no es establecimiento del Dharma. Pienso que soy claro.

            Ahora, Bhagavan añade otro punto. Es necesario leer la literatura Sai para comparar con las otras Escrituras Sagradas que tenemos, porque Swami nos lleva un peldaño más allá, donde todas las otras interpretaciones se han parado y el pensamiento humano se ha paralizado. Como Bhagavan es el último Avatar, venido en la “edad de la computadora y el Espacio”, No os ofrece el pasado “muerto”. El pasado está muerto y ya no está. El presente está lleno de vida. El futuro está inseguro. Por consiguiente, estamos viviendo con el Avatar en el presente, que es la vida misma.

            ¿Qué dice Él? Cuando no se practica el Dharma, Dios encarna para recordar a la gente que el Dharma ha de ser practicado y no solamente propagado. Hoy nos encontramos con que la religión es propagada, se hace publicidad de ella se vuelve un negocio. La religión se ha vuelto comercial. Por lo tanto lo que hace falta hoy es la práctica de la religión. Es por eso que el énfasis de Bhagavan Baba está puesto en  practicar los principios de la religión, no solo  propagarlos.   En está línea de pensamiento, podemos mirar el personaje principal del Ramayana, el mismo Rama.

            Dios encarna en la forma de Rama. Todos los personajes, todos los distintos papeles en el Ramayana son el símbolo o el signo de ciertos valores. No pensemos desde la perspectiva de la historia. No, no! Esta historia no es solo la mera conexión de incidentes y accidentes- Por favor no crean esto! Los personajes simbolizan ciertos valores. Dios encarna en la forma de Rama para practicar y demostrar las posibilidades de las virtudes más elevadas bajo la forma humana y la conducta.

Rama es una presencia, no una persona

            Dejen que me concentre en unos cuantos puntos en esta línea de pensamiento. Rama no es solo una persona. Mañana vamos a celebrar el cumpleaños de Rama, llamado Sri Rama Navami. Celebrémoslo con plena consciencia del nacimiento de Rama, que no está fuera de nosotros sino  dentro nuestro. Rama está en cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres. La clasificación de los hombres y mujeres esta establecida en el género, pero Rama representa el Alma. Rama es despertar. Rama es consciencia. Rama es Cósmico y universal. No es una mera personalidad. Rama es una presencia, no una persona.

            Si cogéis a Rama como una persona es un drama. Pero no es un drama. Es una presencia! ¿De qué forma Rama es una presencia? Bhagavan dio una serie de discursos sobre el aspecto de Rama que está en cada uno, como consciencia, como despertar. Damos un bonito nombre a este Espíritu, Atma Rama. Atma Rama significa Rama como Alma. Rama como consciencia, Rama como despertar. Entonces mañana, cuando celebremos el cumpleaños de Rama, tenemos que estar consciente del hecho básico que Rama está en cada uno de nosotros, en lo profundo de nuestra consciencia como el principio Uno, universal y Cósmico.

            La realización de este principio es el cumpleaños real de Ramachandra. Puede ocurrir cualquier día. No tenemos que esperar a este día especifico del año. ¿Cómo sucede? Esta es nuestra pregunta. Una vez que realizo que Rama es mi consciencia, que Él es mi despertar, este día es Rama Navami, la celebración del cumpleaños de Rama. ¿Cuándo ocurrirá? Cómo ocurrirá? Y ¿ Cómo es posible reconocerlo? ¿ Cómo realizarlo  y experimentarlo? Estas son las cuestiones importantes que nos vienen a la mente inmediatamente, si consideramos esto seriamente.

La vida es una celebración.

            No obstante, mucha gente no tiene tiempo de profundizar en este tema. Celebremos al exterior con todas las festividades y alegrías, con todas las preparaciones en casa! Sí, con todas las galletas y la distribución de dulces, ¡Que sea una gran celebración!

            Pero la verdadera celebración es algo interno. La vida es una fiesta diaria, no solo en Sri Rama Navami. Cada momento es una celebración. Cada día lo es. Sri Rama Navami no es una fiesta especial. Cada día lo es. Cada momento es éxtasis. Por lo cual la vida es música y la vida es melodía. La vida es una celebración. La vida es una alegría y  una danza. Esto es Sri Rama Navami.

            El significado real de Rama nos habla de alegría. La palabra Rama significa bendición. Por lo cual el que tiene una cara seria es indigno de celebrar. El que no puede nunca sonreír no encaja en la historia de Rama. Así que no debemos ser ni indigno ni estar fuera de lugar. Tenemos que encajar perfectamente.

            ¿Cuándo podéis estar felices? ¿Cuándo podéis ser dichosos? ¿Cómo es posible que El Señor Rama pudiera ser feliz? ¿Por qué? ¿Cómo podía ser feliz? ¿Por qué puedo ser feliz? Rama podía ser feliz. Podía disfrutar del estado de dicha a causa de su total desapego y de su total renunciación. La renunciación es Vairagya y desapego es Upeksha. Esta es la clave para ser dichoso. El apego es sufrimiento, mientras que el desapego es una bendición. El apego es cautiverio, mientras que la renunciación es dicha. Así que el secreto para ser dichoso es el estar completamente desapegado y renunciar totalmente. Solo así se puede tener bienaventuranza. Este es el secreto que está detrás del estado de bienaventuranza como el Ramachandra.

            Para apoyar esta declaración, os puedo dar un ejemplo. No quiero entrar en los detalles de la historia con todos los slokas o nombres de los personajes. La narración de esta historia, respaldada por los slokas Sanskritos, puede ayudarme a parecer erudito. Puede hacer que todos vosotros pensáis que soy un erudito. Pero no intento serlo. Solo intento haceros experimentar el mensaje de Sai, para que probéis la dulzura de la filosofía Sai. No tiene nada que ver conmigo.

La coronación de Rama está anunciada.

            En esta historia, se anuncio solo con un día de antelación que Rama sería coronado rey del reino. Toda la gente quería que fuese su rey. ¿Por qué? Su padre Dasaratha, tenía una edad avanzada y estaba perdiendo la memoria.

            En estos días, la gente tenia el sentido de la jubilación. (risas) Ahora nadie se quiere jubilar porque quieren dejar el mundo con “Honores del estado”. Esta es la razón por la cual el mundo político hoy se ha vuelto como lo dijo Samuel Johnson en su literatura inglesa hace mucho tiempo. Solo citaré a Johnson. Por favor no me culpéis! Son sus palabras.

            Johnson es uno de los escritores más maravillosos de la literatura Inglesa. ¿Qué observo? ( si no os gusta su comentario, vaya a colgarse de su cuello, pero no me ataquéis!) “La política es el último recurso de los canallas” (risas) Esto es lo que dijo Johnson. Por favor vayan sobre su tumba y devuélvanlo a la vida, si podéis. Es la razón por la cual dijo esto, en estos días, la gente tenía algo de sensatez. Tenían algo de juicio para decir, “ Soy viejo, demasiado viejo para seguir en este puesto. Dejarme jubilarme.”

            Por lo tanto, el padre, el Rey Dasaratha, estaba cansado y quería retirarse. Anuncio que Rama iba a ser el futuro rey. Todo el mundo aplaudió contento porque conocían las cualidades y virtudes de Rama. No hubo elección y no hubo competición. Todo el mundo conocía sus buenas cualidades. Nadie podía superarlo en virtudes y buen carácter. Rama siempre fue el símbolo, y la personificación perfecta del buen carácter. Nunca nadie pudo poner en duda su integridad.

            Así que nadie contestaba a Rama. Hoy, si miramos en la TV la sesión parlamentaria,  debemos sentirnos avergonzados. Pensamos, “ Esos son los que hemos elegido?” Pero debemos saber que cuando Rama fue anunciado como futuro rey, todo el mundo aplaudía y todos estaban contentos y felices al respecto.

Rama es dichoso en cualquier circunstancia

            Al día siguiente, justo antes de la coronación, Rama fue avisado, “ No vas a ser rey. Tienes que irte al bosque y vivir allí durante catorce años.” Como lo describió el poeta y como Bhagavan nos lo contó repetidas veces, la sonrisa en el rostro de Rama permaneció igual. Estaba tan feliz por la tarde, cuando anunciaron que sería el futuro rey. Aún permanecía la misma sonrisa al día siguiente cuando le dijeron que se tenía que marchar al bosque por catorce años. Fue la misma felicidad. Este es el secreto del éxito. Este es el secreto del estado de mente de dicha. Solo el que está desapegado puede ser dichoso.

            Supongamos que decís, “ Anil Kumar, has pasado el examen.” Estaría feliz. Os daría dulces. Si eso nos os bastara os daría una Coca o un Sprite. Pero por otro lado, si me decís, “ Has fallado el examen”, tendréis suerte si no os doy una bofetada! ¿Por qué? Es porque reacciono a la situación. Me vuelvo tenso y las circunstancias me afectan. Un hombre totalmente desapegado nunca reaccionaría o sería afectado. Las circunstancias, los objetos, la gente o cualquier situación nunca lo influenciarían. Es (y permanece) inmutable.

            Así que el mismo nombre de Rama nos habla de dicha debido al total desapego y a la completa renunciación. Por lo tanto la celebración del cumpleaños de Sri Rama Navami representa el cultivo de este desapego. Tenemos que estar desapegados de los deseos, del poder, del reino, de las comodidades y del bienestar. No podemos encontrar un ejemplo mejor que el de Rama para esto.

Rama defiende la Verdad

            El punto siguiente es que Rama defiende la Verdad. Nosotros también decimos la Verdad, pero nuestra Verdad está basada en las conveniencias y no en la convicción. Cuando nos conviene decimos la Verdad. Cuando no nos conviene, no nos importa proferir mentiras descaradas o permanecer en silencio. Por lo tanto, permanezco en silencio o me doy el gusto de mentir cuando no es conveniente decir la Verdad. Sin embargo cuando lo es y es en nuestro interés, decimos la Verdad. Pero la Verdad nunca está basada en la conveniencia. La Verdad está basada en la convicción y nunca en la conveniencia.

            Un simple ejemplo: Alguien dice, “Vuestro padre hizo una promesa hace mucho tiempo. Debido a esta antigua promesa, ordena que os marches al bosque ahora. ¿Por qué seguís hoy una promesa que ha sido hecha hace tanto tiempo por vuestro padre a su mujer? No es necesario. Por otra parte hay algunas disposiciones legales.” ( Los abogados tienen bastante practica en estos días de tales casos en Estados Unidos! Allí cada abogado está ocupado.) Podéis preguntar a cualquier abogado y os dirá que la promesa hecha hace tanto tiempo no es valida hoy. Por ejemplo, si estáis en una casa 12 años, puede ser vuestra. El propietario tiene que irse. Todo esto por 12 años. Así que incluso las promesas tienen un factor tiempo limitado. “ Vuestro insensato padre hizo una promesa hace mucho tiempo, hoy no tenéis que cumplirla.” Este es un punto legal.

            Hay un segundo punto legal. ¿Cuál es? “ Vuestro padre hizo la promesa a su mujer. Pero en ese lugar y en ese momento no había testigos. Por lo tanto ¿Quien es el testigo ahora? ¿Dónde está el testigo hoy? Por otro lado, justo ayer, con todo el mundo como testigo, vuestro padre os ha declarado rey! Esta es la última promesa , la más reciente, Mientras que la que hizo anteriormente esta caducada y también sin testigos. Esta promesa reciente, hecha solo ayer, es la valida, no la que se hizo con anterioridad hace tanto tiempo.”

            Cualquier circular del gobierno os dirá que cualquier orden gubernamental anula todas las ordenes anteriores. Todas las órdenes anteriores se vuelven nulas y sin validez. Todas las ordenes de gobierno en cualquier lugar son así. De la misma manera, la última declaración hecha por el rey el día anterior- de instalar Rama como rey- es más valida.

            Pero a Rama no le importa las conveniencias. No tiene sed de poder. Como no le interesa el poder, declaro, “ Si la promesa fue hecha hace mucho tiempo o no, o si es valida la última y invalida la anterior , no hablen de esto! Solo me agarrare a la Verdad. Esto es todo. Solo seguiré la orden de mi padre. Lo que dijo es la Verdad. Es a lo que hay que adherirse.”

            Entonces, cuando celebramos el cumpleaños de Rama, significa tener la determinación o el compromiso de decir la Verdad y seguir la Verdad, de adherirse o de aferrarse a la Verdad, pase lo que pase- Que sea un trono o el bosque, el bienestar o la completa incomodidad, la conveniencia o todo lo contrario. Sri Rama Navami es la celebración de la Verdad. Sri Rama Navami es la observancia de la Verdad. Este es el segundo punto que quiero traer a vuestra atención.

La adherencia de Rama al Dharma

            El tercer punto es que Sri Rama Navami, que es el nacimiento de Ramachandra, representa también el aferrarse a la practica del Dharma o a la rectitud, a la conducta correcta, y al establecimiento de códigos de conducta. Lo que significa que, Rama seguía el Dharma y Sathya (Verdad) como en las Escrituras Sagradas. Todo lo que hacía Rama era Dharmico. Estaba aprobado por el Dharma. Era correcto. Nunca era incorrecto.

            Se dice lo mismo en la Sagrada Biblia: “ Soy la Verdad, soy el camino, y soy la vida.” Cuando la Biblia dice, “ Soy la Verdad”, este es el mismo principio de Verdad que el de Rama. Cuando la Biblia dice, “Soy el camino,” Este es el mismo Dharma. Por lo tanto, la vida de Rama fue Dharmica. Su vida fue una vida llena de rectitud y de conducta correcta.

            Algunos podrían preguntar, “¿Por qué? ¿Cómo puedes decir esto?” Más adelante, en la historia del Ramayana, Rama manda a su esposa, su consorte, a un ashram en el bosque, para  hacer honor al veredicto de la opinión pública. Catorce años más tarde, al volver a Ayodhya, cuando hubo una discrepancia en la opinión pública concerniente a  la pureza de su mujer, la mando fuera, aunque era toda inocencia, para honrar a la opinión pública. Dio más valor a la opinión pública que a su satisfacción, su provecho o su seguridad personales. Valoro la opinión pública y por ello renuncio a la compañía de su mujer. Esto es Dharma.

            Cuando la opinión pública os condena y decís, “ me someto al veredicto público,” esto es Dharma. Praja Vaaka Paripalana significa “ agarrarse a la opinión pública”. Así que Rama no solo siguió la orden de su padre, Pithru Vaaku Paripalana. Pero también se sometió al veredicto público y sacrificó su vida personal y su bienestar. Por lo cual, Rama no solo propugno el Dharma y Sathya, pero también Vairagya o la renunciación.

Rama es todo Compasión

            Rama también propugna la compasión. ¿Qué tipo de compasión tuvo? La Sagrada Biblia dice, “Ama a tu prójimo con a ti mismo.” Aunque parece bastante simple, es muy difícil amar al prójimo. Puedo amar al mundo entero, pero no puedo amar a mi prójimo!(risas) El problema está solo con los vecinos. Puedo amar a la gente del Caribe, porque están a distancia, en un sitio lejano. Puedo amar a los de Venezuela porque nunca me los encontré. Puedo amar todos los de Guatemala porque nunca los he visto.

            El problema con el vecino es que he de encontrármelo todos los días! El problema empieza al compartir el grifo de agua diariamente. Luego, porque vivimos en pisos por lo tanto compartimos el pasillo, el problema sigue, cuando tenemos que pasar por el pasillo a la vez. Así que “ Amar al vecino como a uno mismo” es la cosa más difícil del mundo a veces! Amar a toda la humanidad, en comparación, es muy simple y fácil!

            Amigos míos, La compasión de Rama es lo mismo que el perdón. Compasión significa perdón. La compasión no es vengativa. La compasión no toma represalias o reacciona. La compasión perdona. Perdonar a vuestros enemigos, los que quieren acabar con vosotros o están listos para atacaros. Como dijo Jesús el Cristo, “ Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen.” Jesús promulgaba la compasión. Ramachandra también lo hacía.

            La compasión es un peldaño más alto que la bondad. La bondad está limitada, mientras que la compasión es oceánica. La compasión se siente hacia los animales, los árboles, las montañas, las flores y toda la naturaleza. Por lo tanto, la compasión es “ todo abarcante”. La bondad lleva a la compasión, y luego la compasión se funde y se pierde en el Amor Divino. El Amor es Divino. Entonces, la bondad os lleva a la compasión y la compasión os transporta a los más altos estados de Amor Divino. Amar y ser amado. Amar todo y servir todo. El Amor es Divino. Así que la bondad finaliza en Amor Divino y el Amor Divino empieza con la bondad. La compasión aparece entre los dos.

Rama da asilo al enemigo

            Rama representa la compasión. Aquí está un ejemplo. Alguien del campo enemigo, llamado Vibhishana, vino hacia Rama y busco refugio en Él. Por favor entiendan que venía directamente del campo enemigo, del peor de los enemigos. Esta persona era el hermano del que secuestro a la mujer de Rama. Así que el mismo hermano del que secuestro a la mujer de Rama y se la llevo disfrazado viene a Rama en busca de  refugio y de su perdón!

            Rama estaba rodeado de muchísima gente allí. Uno de ellos aconsejo a Rama, “Échalo!” Este es un buen consejo porque este hombre venía directo del campo enemigo. Otra persona dijo, “ Echarlo? No! Nunca lo perdones. Nunca te fíes de este hombre porque la guerra empieza mañana. Tiene que haber venido aquí como espía para descubrir nuestra estrategia de guerra, para aprender cuales son nuestros planes para mañana, para ver nuestras tácticas de guerra y nuestras armas, para divulgar nuestros secretos. Cuidado! Todo esto es espionaje. Ha venido como agente secreto (CIA o CBI!) Sería mejor que lo mates!” Pero Rama dijo, “ Dejen que sea el peor de mis enemigos. Si implora mi perdón, le daré asilo.”

            Por lo tanto, Sri Rama Navami promulga el perdón, la compasión y el Amor. El Amor Divino trasciende todas las diferencias y todos los rivales. Salda todas las cuentas entre nosotros. El perdón es infinito. No hay condiciones en el perdón como, “ Si te incorporas a mi partido te perdono.” No. No es así. La respuesta de Rama Fue, “ ¿Buscas asilo? Sí!”  Se cabo el tema.

Swami nunca nos dejara ni nos olvidara

            Bhagavan siempre dice, “ Si decís solo una vez “ te pertenezco”, nunca os abandonare”. Amigos míos, los devotos que no tienen la suerte de volver aquí con frecuencia, y también los devotos que están sumidos en la desgracia, permanecen en la memoria de nuestro Señor compasivo, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. ¿Sabéis lo que dice? “Nunca os abandonare incluso si vosotros me abandonáis. No os dejare incluso si me dejáis. Nunca os olvidare.”

            Soy testigo de un tal incidente: Hace mucho tiempo, una persona vino a ver a Swami. Después de una ausencia de 20 años, estaba de nuevo sentado a mi lado! Ahora, si miro una fotografía hecha hace veinte años, ni siquiera puedo reconocer mi propia cara! En realidad nunca miro los viejos albumes porque no quiero ver la cara que tenía en estos días. Los albumes traen recuerdos y son nostálgicos, pero también a veces inquietantes. Están para que otros los miren, no para nosotros mismos, créanme!

            Bueno, cuando este hombre vino después de un lapso de tiempo de veinte años, Bhagavan camino hacia el despacio y suavemente con una dulce sonrisa, como una madre preparada para encontrarse con su niño, su hijo, después de veinte años, con una clara muestra de interés, de sorpresa y alegría. No hubo ni un indicio de solicitarle una explicación.

            Bhagavan se acerco a el  y dijo, “ ¿Cómo estas, hijo mío! Cómo estas?” Lo llamo por su nombre! “ ¿Cómo están tus hijos, hace veinte años los vi a los dos, uno tenía entonces cinco años y el otro tres. Hoy, uno es ingeniero y el otro director de banco. ¿Cómo estas mi querido hijo?” Cuando Swami le dijo esto a este hombre, el cual había visto por última vez hace veinte años, lo hizo hablando de sus hijos en el día de hoy, con el mismo Amor y la misma afección, esto es la Divinidad!

            Swami, hay gente que dice muchisimos disparates acerca de ti. ¿Qué puedo hacer? Puedo cerrar mis labios pero no mis oídos. Puedo permanecer con las manos quietas y las piernas cruzadas. Pero salvo que este sordo, ¿Cómo puedo cerrar mis oídos y parar de oír? La gente dice tantos disparates, ¿Qué puedo hacer?

¿Sabéis lo que Baba dijo? Dijo, “ Tienes oídos para oír, pero también tienes piernas para irte! (risas) Te puedes ir. Te he dado piernas, entonces ¿Por qué no te levantas y te vas? ¿Por qué culpas a tus oídos?”

Dios es tan compasivo. Nunca te hace reproches. “ Swami! He cometido todos los pecados!” “ Bhagavan, en el pasado hice errores imperdonables.”  “Bhagavan te he sido infiel!” “ Swami, no soy sincero contigo!” “ Swami, he pecado! Te he desobedecido!” Pero, ¿Cómo reacciona Bhagavan? “ Bangaru! ( un simpático nombre que Swami utiliza, que significa “Oro”) El pasado, pasado está. No te preocupes del pasado. No hables del pasado. De ahora en adelante, se bueno.”

Sí, dar y olvidar es Bhagavan Baba, Él es el mismo Señor Ramachandra. Por lo cual, cuando celebramos Sri Rama Navami, es también la celebración del perdón. Es una celebración de dar algo a los demás – una celebración de sacrificio, de renuncia, desapego y bienaventuranza.

Rama es lo ideal incluso para su enemigo

Otra lección dada por Rama es como ser un “enemigo ideal”. Esto exige mucha especialidad. La historia es esta: Los últimos días de Ravana, el peor de los enemigos de Rama, se estaban acercando. Ravana estaba a punto de morir. Cuando yacía en su lecho de muerte, Rama llamo a su propio hermano, Lakshmana, y le pidió de ir a ver a Ravana, su enemigo, que estaba muriéndose. ¿Por qué? “ Ravana es un hombre mayor. Es un gran devoto y un gran administrador. Aprende unas cuantas lecciones de administración de el. Ves a verle.”

Mando a su propio hermano a su enemigo! Sí! Nosotros humanos decimos, “ ¿Cuándo vamos a oír la noticia de su muerte?  ¿Cuando lo van a aniquilar?” Pero así es Rama, manda a su propio hermano para que aprenda unas cuantas lecciones de política, ciencia y administración. Sí, encuentra buenas cualidades incluso en una mala persona. En cambio, somos “tan excelentes” (dicho sarcásticamente) que encontramos malas cualidades incluso en la buena gente! Somos justo todo lo contrario. Por lo tanto, Sri Rama Navami es la celebración de encontrar el bien en todo, incluso en las cosas malas, y de encontrar cosas positivas incluso en las situaciones negativas.

¿Qué pasa con Ravana, su enemigo, ¿cómo se comporto? Su propia nuera vino y se puso a llorar. “ Oh, tío! Mi marido murió! El campo adverso lo mató. Quiero ver su cuerpo muerto.” Ravana, el suegro, dijo, “ Ves y ve el cuerpo!” Ella contestó, “ Pero, tío, ¿estaré a salvo? Soy una mujer bonita. Si voy al campo enemigo, ¿Qué me pasara? Es medianoche!”

¿Qué dijo Ravana, el peor de los enemigos de Ramachandra? “ Nada te ocurrirá. Te lo garantizo! Rama puede ser enemigo, pero no es un mujeriego! Está reputación me pertenece a mi! (risas) Este a sido mi papel. Estarás segura en el campo de Rama. Deberías ir allí.” Ver que enseñanzas ideales  hay en el Ramayana!

Sathya y  Dharma ejemplificados

Sri Rama Navami no es un festival común. Bhagavan Baba es el mismo Rama. Todo lo que dice es Sathya, La Verdad. Todo lo que hace es Dharma, Rectitud . El tipo de sentimiento que nos confiere y nos concede es Paz, Shanti. La relación entre nosotros es Prema o Amor Divino. Bhagavan Baba establece un ejemplo, cómo liderar una vida virtuosa.

La vida de Rama es una ejemplificación de Sathya y de Dharma. Así que igual que celebramos el cumpleaños de Rama mañana, estamos celebrando el de Baba también. El cumpleaños de Rama no es distinto del de Baba. Los cumpleaños de Rama y de Baba no son diferentes de nuestro propio cumpleaños. El cumpleaños de cada uno y de todos nosotros es el cumpleaños de Rama – Esta es la vida consciente!

En realidad, hay muchas y muchas cosas que se podrían decir. Pero sé que tenéis que hacer las líneas para el Darshan de la tarde bajo el sol caluroso y abrasador. Vosotros, la gente que hacen las filas y esperáis a nuestro Señor, sois realmente los devotos, no la gente como nosotros que entramos al último momento y ocupamos los sitios de los VIP. Por favor tómenlo por mi- Swami piensa mucho en vosotros! No estoy exagerando, amigos míos. No tengo que exagerar y no tengo que halagaros.

            La corte Suprema de Justicia vino hace mucho tiempo para la inauguración de la Universidad. El  Chandra Chud de Justicia miro todos los edificios y los pisos de aquí y dijo, “ Swami, ¡que bellos edificios hay aquí! Están todos alrededor dando cobijo y alojamiento a mucha gente. Son magníficos edificios!”

¿Sabéis lo que Baba le contó? “ ¿Donde están mis devotos? Mis devotos duermen bajo los árboles. ¿Donde están mis devotos? Viven ahí en los sheds. Hacen largas colas durante horas bajo el sol caliente, esperándome.” Sai es para tí y Sai es para mi. Es nuestro más compasivo Señor!

            Que Sri Rama Navami os traiga las más nobles y las más altas cualidades, tal y como están ejemplificadas, personificadas y idealizadas en la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

            Que el festival sea una bendición para cada uno de nosotros. Que os lleve a las altas esferas de los cielos espirituales.

            Que Bhagavan este con vosotros para siempre jamas.

            Jai Sai Ram

Anil Kumar termino su charla con un Bhajan.

OM ASATOMA SADGAMAYA

TAMASOMA JYOTIRGAMAYA

MRTYURMAYA AMRTAMGAMAYA

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

LOKA SAMASTHA SUKHINO BHAVANTU

OM SHANTHI  SHANTHI SHANTHI

Sai Ram!  Muchas gracias!