2 de Septiembre 2001
“¿QUÉ ESTA OCURRIENDO?”
OM...OM...OM...
Sai Ram.
Con reverencias a los pies de loto de nuestro amadísimo Bhagavan
Queridos hermanos y hermanas!
Muchos de nosotros preguntamos, “¿ Qué me está ocurriendo aquí en Prashanti Nilayam? ¿Qué me esta pasando realmente cuando miro a Bhagavan?” Así que el tema de hoy es “¿Qué está sucediendo?” Pensemos juntos a lo largo de estas líneas. No hablo sobre lo que está pasando en el Mandir, en la institución o durante los festivales. “No estoy interesado por las demás actividades, celebraciones, gente ni siquiera por mi viaje de vuelta. Quiero saber ¿Qué me esta ocurriendo a mi, justo ahora como individuo y a todos nosotros?”
Primero vamos a cuestionarnos qué sucede cuando miramos a Bhagavan y cuando Bhagavan empieza a hablarnos. Sin duda alguna lo primero que ocurre es que pierdo mi voz! (risas) El individuo que no tiene nada mejor que hacer que hablar todo el tiempo, fracasa al levantar la voz frente a Swami! Lo segundo es que cuando pasa por mi lado siento una especie de vibración o descarga eléctrica. Experimento una brisa agradable y fresca, un efecto tranquilizador y de bienestar. No siento separación de Él.
Aunque este dicho de una manera tan sencilla, es el significado de una declaración Vedica, una frase repetida con frecuencia por Bhagavan:” Purnam hada, purnam idam.” Esto quiere decir “Dios esta pleno y tu estas pleno.” De “pleno” se puede decir como de “Cero”. Pleno menos pleno es otra vez pleno. Cero menos cero es cero. Son simples matemáticas. Tu y ÉL sois uno y el mismo. Por lo tanto cuando estoy enfrente de Él, no solo pierdo la voz sino también me olvido de mi mismo. Siento que no estoy separado de Él. Esta es la experiencia que me pasa a mi, lo que quiere decir a todos nosotros.
Le quiero decir tantas cosas a Swami cuando soy llamado para una entrevista. Hago un montón de trabajo en casa, animado a veces por el ama de casa y los niños. También encima tengo muchísima confusión. La tragedia más grande es que creo que sé algo. Es un sentimiento inocente que genera confusión. La raíz de una pregunta es la confusión. Un hombre confuso solo tendrá preguntas y dudas.
¿Qué me está pasando? Realizo que ya conozco las preguntas que quiero realmente preguntar. Para corroborar esto os puedo dar una ilustración de un gran erudito del pasado. Sri K. Munshi era un gran hombre, un gran erudito y el defensor de la cultura de India. Fundó Bharatiya Vidya Bhavan. Bhagavan fue a Bombay donde K. Munshi dio una comida en su honor. El día anterior a la llegada de Bhagavan, este gran anciano, Munshi y su mujer, Leelavati, hicieron una lista en un papel con doce preguntas para Swami y para que Él las clarifique.
Bhagavan llego de visita con una amplia y feliz sonrisa y dio a K Munshi una entrevista. Bhagavan empezó a contestar las preguntas una tras otra antes de que Munshi pudiera abrir la boca! Bhagavan es un buenísimo estudiante que no necesita un papel con las preguntas! (risas)
Munshi se olvido del papel en el cual había anotado las preguntas. Al final, Bhagavan le miro profundamente a los ojos y dijo, “ Has escrito doce preguntas pero te olvidaste de la nº trece.” (risas) Solo entonces se recordó del papel que llevaba! Bhagavan siguió, “ Tu quieres mi opinión y mis bendiciones referente a tus problemas de articulaciones. Pero al final, te olvidaste de escribirlo. Ahora te lo digo yo.”
De repente podemos tener una duda de si sabe o no sobre un hecho en particular. “Podría saber y decirme algo sobre muchas otras cosas. Pero hay un punto sutil, uno secreto. Dudo que lo conozca.” Tenemos que entender que los puntos que Él no menciona son irrelevantes e innecesarios. No es que Él no los conozca. Tenemos que saber esto. Por favor, comprendan y crean que en el momento que empezáis a escribir en un papel, lo alcanza inmediatamente. No tenéis que leerlo en voz alta o decírselo a Él. Conoce muy bien todo. No tengo que mencionarle nada puesto que no hay separación entre Bhagavan y yo.
Uno tiene que escuchar más a Bhagavan y hablar menos. Tendréis más beneficio en la sala de entrevistas si escucháis. Si innecesariamente formuláis preguntas, el tiempo de entrevista será acortado. Dejar que os diga un “secreto comercial” mío que quiero hacer publico. (risas) ( Hasta ahora no he guardado ningún secreto. No pienso que tendré éxito en mantener secretismo en el futuro, tampoco!)
El alto secreto es – Para tener una entrevista prolongada con Bhagavan, por favor pregunten sobre espiritualidad y religión. Hagan preguntas que sean de uso público en general. Si seguís preguntando sobre vuestras articulaciones y dolores de rodillas, problemas de estomago, despido del trabajo o ascenso esperado, Él dirá, “ Muy bien, bangaroo! Solo piensen en Mi y todo se resolverá.” Tendréis que aceptar que la entrevista se termino! Es mejor que me quede callado y no hable. Este es el secreto de disfrutar de Su Presencia Divina más cercana. Uno le puede mirar a Él más y más, sin desperdiciar la oportunidad que puede que no vuelva a ocurrir. No hay nada más sobre lo cual hablar pero hay tanto que escuchar.
Hay otra cosa que me pasa enfrente de Bhagavan y es verdad para todos. Me siento totalmente relajado y no hay tensión. No nos apetece mirar a la cara de alguien antes de que entre en la sala de entrevista. Su cara tendrá cuatro veces más arrugas que las que se tienen a su edad. Estará lleno de preocupaciones, tensiones y problemas. Después de haber entrado en la sala de entrevistas y de haber vuelto, está lleno de resplandor, luz y deleite. ¿Qué significa esto? ¿Significa que todos los problemas han sido resueltos en la sala de entrevistas? No! Los problemas no son resueltos inmediatamente. ¿Entonces, Por qué ha vuelto tan feliz? Antes de la entrevista, su cara estaba encogida y dudábamos de que tuviera o no dientes. Ahora encontramos una sonrisa amplia en su cara como si hubiera vuelto de conquistar el país vecino! (risas)
La razón es esta. Enfrente de Bhagavan, las cosas esenciales permanecen en nuestra cabeza y las cosas no-esenciales se desvanecen de golpe. Bhagavan decide las cosas esenciales y las cosas no-esenciales. Después de una entrevista mucha gente dice, “ Oh! Olvide mencionar esto o aquello a Swami!” No es que os habéis olvidado! Se os ha hecho olvidar, porque no estáis bajo vuestro propio control. (risas y aplausos) Bhagavan esta ahí como un operador remoto! Sabe que presionar y cuando presionarlo. Él presiona e impresiona.(risas)
La mayoría del tiempo, nos preocupamos por las cosas no-esenciales como que pasará en este lugar y que ocurrirá a este hombre. Alguien me pregunto, “ Señor! Si tienes la oportunidad, por favor pregúntale a Swami cuanto tiempo va a durar esta era de Kali.” (risas) Pienso que os lo dije a todos antes. Respondí, “ No duraras hasta entonces, así que ¿por qué te preocupas? Por favor callate.” (risas)
Bhagavan frecuentemente narra la historia del chico Parlada, que estaba puesto a prueba por su padre. El chico pudo resistir la prueba porque tenía una fe inquebrantable en el Señor y siempre mentalmente no soltaba Sus Pies de Loto. Un caballero pregunto, “ ¿Qué le paso a Prahlada después de su niñez? (risas) conteste, “ se caso como tu y yo. Él también tuvo que tener hijos como tu y yo. No se menciona nada sobre esto porque no hay nada especial en esto. Era lo mismo que tu y yo. (risas) Como chico debe haber sido muy especial, digno de emulación. Por eso esto se recordó. El resto del tiempo no merece la pena ser mencionado. Por lo cual ¿Por qué te preocupa?”
Otro más pregunto, “ ¿Qué pasará después de la muerte?” Después de la muerte puede pasar cualquier cosa. ¿ Por qué te preocupa? No hay nada de que preocuparse. Al fin y al cabo lo mismo ocurrirá a todo el mundo. Deje que sepa lo que pasa ahora, no después de la muerte! La mayoría de nosotros se preocupa por estas cosas no-esenciales que ocupan nuestra cabeza. Alguna gente dice,” ¿Qué ocurrirá con mis bienes después de mi muerte?” Te aseguramos que también tus bienes serán empaquetados contigo, ¿vale? (risas) Hay alguna gente que se compra costosos ataúdes mientras está viva porque es posible que su hijo no pueda permitírselo luego. (risas) A lo mejor quieren tener una muerte de “lujo”, una muerte con clase y ser transportados a un mundo costoso. Por desgracia! Todo es vanidad. Estamos muy preocupados por los ataúdes y el dinero que ahora mismo son inútiles.
Por eso, lo que esta pasando delante de Bhagavan es que estoy relajado sin tensiones o preocupaciones, porque todo lo no-esencial esta apartado por Él. Solo os permite preguntarle cuestiones esenciales. Tendréis que pedir disculpas a vuestra mujer luego, por no haber hecho preguntas en su nombre! (risas) Puede que le hayáis prometido, “ seguro que le preguntaré a Swami.” Pero cuando no os controláis a vosotros mismos, ¿Cómo podéis hacer una pregunta apuntada por vuestra esposa?
Bhagavan es una presencia no una persona
Entiendo otro punto importante cuando estoy frente a Bhagavan. Bhagavan no es una persona. La presencia de Bhagavan no es la de una persona normal. Bhagavan otorga y concede (lo experimentamos) un cierto estado de mente en Su Presencia. No tiene nada que ver con una relación entre una persona y otra, puesto que Sathya Sai Baba no es una persona. Él es una presencia. Por esto, podéis sentir Su Presencia en todas partes -en un avión, en un barco, en el metro, en la oficina e incluso en la mesa del comedor mientras peleáis con todo el mundo. Podéis sentir Su Presencia controlando y avisándoos. Conseguiréis esta experiencia con el paso del tiempo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba representa un estado de mente, una Presencia y no una persona.
Por favor, juntaros con la gente inmediatamente después de que hayan sido bendecidos por una entrevista. Encontraréis en ellos más espíritu de Amor. Son más amorosos que antes, por lo menos por un momento! (risas) Justo después de una entrevista, una persona es más amorosa y amable. Hablará con todo el mundo con interés. Será cariñosa, con animo de compartir y amorosa. Tendrá todas estas nobles cualidades que le faltaban completamente antes! (risas) Antes de la entrevista esta totalmente egoísta. Pero inmediatamente después de una entrevista, dirá, “¿Qué podemos hacer? Estoy lista para hacer una donación a un templo y participar en alguna actividad de servicio. Estoy lista para compartir.” ¿Por qué es esto? Porque cuando estáis sentados cara a cara enfrente de Bhagavan, Él os pondrá en un estado de querer y compartir. Esto es de hecho un gran beneficio!
Esto también es verdad de hijos ilustres como Buddha. ¿Quién es Buddha? Buddha no es meramente un nombre. Es un estado de mente. Sus nombres anteriores fueron Siddhartha y Gautama. Pero lo llamamos (Señor) Buddha. Buda no es solo un apodo o un nombre cariñoso. Es un estado de mente, que significa Iluminación. Si vais a China, hay un lugar donde hay 1116 estatuas de Buda en el mismo sitio y en la misma forma. ¿Por Qué son tantas? Podrían haber hecho solo una estatua grande de Buda. Significa que en cada esquina, se os recuerda una vez tras otra que la Iluminación es lo último. Donde sea que os mováis en estos edificios, veréis Buda en postura de sentado, la de la Iluminación. No podéis girarle la espalda! Todas las estatuas distribuidas en cada esquina os lo recordaran, querido, este Buda no es el nombre de la estatua. Él esta en el estado de Iluminación.
Así que, ¿Qué me esta sucediendo? Enfrente de Bhagavan se me recuerda mi Estado Original. Swami repide con frecuencia, “ Esto es Mi pañuelo. Pero el pañuelo esta separado de Mi. Esta es Mi mesa. Pero la mesa esta separada de Mi.” “Esto es mi pañuelo” implica que no soy el pañuelo. “esto es mi bolígrafo” implica que no soy el bolígrafo. Os recuerda vuestro Estado Original. Os recuerda que no sois el país que representáis, ni la profesión que tenéis, ni el nombre que lleváis, ni la edad que representáis. Básicamente sois intemporal, eterno y una chispa inmortal de lo Divino, en estado de Iluminación. Cuando estoy cara a cara con Bhagavan experimento el estado de Iluminación, siendo consciente que no soy el cuerpo, ni la mente ni el intelecto. Soy esencialmente Divino.
Tenéis que haber oído el nombre de otra religión – Jain. Buda significa “Iluminación” y Jain significa “conquistador”. ¿Qué hay que conquistar? Uno tiene que conquistar los enemigos que lleva dentro. Tengo que conquistar mi ira y mi codicia. Tengo que superar la avaricia, el odio y todos mis enemigos internos. Los Jainistas dicen que son 250 o incluso más Tirthankars ( Santos realizados/ Maestros del jainismo) Si vais a un Templo Jainista, las estatuas de los Tirthankars se parecen todas. No hay ninguna diferencia. Sin embargo, cada Maestro Jainista representa un símbolo, como un león, un caballo o una espada. Este símbolo esta situado debajo de todas las estatuas. Basándoos en esto, seréis capaces de identificar la estatua. ¿Por qué se parecen todas? Jain no es el nombre de una persona sino de un estado de mente, indicando un “conquistador”. Un Jainista es uno que conquista sus propias debilidades, escollos y dudas.
Enfrente de Bhagavan, estoy en un estado de mente particular. Trasciendo las limitaciones del cuerpo, de la mente y del intelecto. También de repente me vuelvo religioso! Lo más sorprendente es que me vuelvo espiritual y empiezo a repetir, “Sai Ram, Sai Ram” a todo el mundo, lo que nunca hice antes! De repente quiero meditar cada día- Al menos al nivel de la decisión sino al nivel de la práctica! (risas) Por lo tanto, el resultado de una entrevista matinal es que tomo la resolución de meditar. Al menos tomo la decisión de hacerlo ( que sea o no capaz de llevarlo acabo)! (risas) decido cantar y escribir “Sai Ram” en un cuaderno de paginas rayadas. Estas son las resoluciones que tomo. Algo nuevo ocurre en mi. Una dirección es tomada y de repente quiero practicar el camino espiritual.
Tanthra: Expandiendo la Consciencia
Quiero llevar vuestra atención hacia tres importantes palabras.: tanthra, manthra y yanthra. El Tanthra es el proceso de expandir la consciencia. Esto esta relacionado con el Espíritu y la experiencia de Consciencia. ¿Qué significa esto? Déjenme interpretarlo en los términos empleados en las enseñanzas de Bhagavan. Si experimento mi propia Realidad al nivel individual, es llamado “Conciencia”. Sin embargo, si experimento la Realidad expandida al nivel Universal, incluyendo la comunidad y el Universo entero, es “Consciencia”. Bhagavan lo dice así: Debajo de los sentidos, se llama “Consciente”. Encima de los sentidos, es individual y se llama “Conciencia”. Colectivamente, se llama “Consciencia” El Tanthra es un proceso que os ayudará a experimentar la Consciencia Universal.
¿Qué es la experiencia de la Consciencia Universal? ¿A que se parece y a qué sabe? La Consciencia Universal establece una relación fácil con los árboles, los animales, los minerales, las montañas, lo verde e incluso las estrellas. Os sentiréis Uno con este Universo, con toda la Creación orgánica, con las plantas, los animales y los seres humanos. Entenderéis que sois una parte de este Todo orgánico.
También experimentaréis y realizaréis otra cosa bonita. Aquí pondré varios círculos, uno por encima del otro. Puedo poner cientos de círculos, el centro de todos ellos es el mismo, ¿no es así? De la misma forma, la persona que tiene Consciencia Universal comprenderá que el centro de su vida es el mismo centro que el del Universo entero. Este centro es el “ser” y no el cuerpo. El centro de mi vida es el Ser y la Conciencia. El mismísimo centro se puede aplicar al Todo del mundo orgánico, que es Consciencia. A largo plazo, el hombre es una parte de la humanidad. De la misma manera, la Consciencia es un termino más amplio para la conciencia. Espero ser claro. Así que, el Tanthra es el proceso que nos ayuda a experimentar la Consciencia Universal, el centro del Ser, que es el mismo para el Cosmos entero.
Manthra: es la consciencia del sonido interno
La segunda palabra es manthra. Pensamos con frecuencia del manthra con de algo que se deletrea y se dice como un sacerdote que pronuncia manthras durante el yajna en Dasara, o mientras se rinde culto a la deidad de un templo. En el sentido común y general, de una manera amplia entendemos los manthras como una expresión oral. Pero en el sentido estricto no es así.
Una vez más anuncio a esta augusta asamblea que todo lo que explico está recopilado de la literatura Sai. (No es mi imaginación o hipótesis. Hasta ahora no he sido capaz de esto.) Tomo la precaución de informar a mis hermanos y hermanas de esto cada vez, así, también me lo recuerdo a mi mismo. No soy capaz de crear o interpretar. Además, no lo crean. La gente puede Interpretar de mil maneras, que todas son erróneas. Lo dije muchas veces antes pero es mejor que lo oigáis una vez más.
Una vez alguien empezó a interpretar cómo Swami da el darshan. Dijo que Swami empieza desde el Poornachandra, anda atravesando el lado de las mujeres, pasa por el lado de los hombres y de los antiguos estudiantes y luego entra en la sala de entrevistas. “esto es un círculo. Por lo cual Su manera de andar significa (simboliza) “Poornam Hada, Poornam Idam” (“ Esto esta lleno. Esto esta lleno.”) (risas)
Luego, ¿qué pasa después de la entrevista? “Swami sale de la entrevista, anda recto y se para detrás de Ghanesa. Entonces anda en medio de los estudiantes, anda recto y se mete otra vez en la sala de entrevistas. Esto es un triángulo, simbolizando los tres atributos: los gunas satvicos, rajasicos y tamasicos, y también los tres periodos de tiempo.”(risas)
Lo oí hablar así con tolerancia porque no quería perder un buen amigo. Esperé y esperé, pero al final no lo pude soportar por más tiempo! Dije, “ Hermano, tengo una interpretación más – mi interpretación - que te voy a decir.” Él dijo, “¿Qué?” seguí, “ Al andar a veces, Él mueve Su mano así. Esto significa que toda la gente en este lado irá al cielo. (risas) Cuando mueve Su otra mano, quiere decir que la gente en este lado de ahí ira al cielo después. (risas) A veces mueve ambas manos. Es como un avión! Significa que todos nosotros iremos al cielo a la vez!” (personalmente no creo en todas estas interpretaciones. Solo podemos entender Sai a través de Sus enseñanzas no por nuestras interpretaciones o imaginaciones.)
Según Swami, el manthra es la consciencia del sonido interno, la vibración interna o el ritmo interno de la vida. Mucha gente me dice, “ Señor, no conozco ningún manthra porque no conozco el Sánscrito.” No tenéis que aprender el Sánscrito porque el manthra no es solo Sánscrito. Bhagavan dijo recientemente en Su discurso que si vais cerca del mar que tiene olas enfurecidas y escucháis el sonido, será “OM”, el sonido Primordial. Bhagavan da también el ejemplo de ir bastante cerca de un poste eléctrico y de escuchar el sonido. También será “OM”. Además, Dijo que si cerramos nuestros dos oídos con fuerza, podemos oír al “OM” desde dentro. Esto es el manthra. No es solo la recitación de unos cuantos versos Sánscritos ( Aunque no estoy negando, condenando o diciendo “no” a estos versos). ¿Qué me esta ocurriendo delante de Bhagavan? A medida que me vuelvo consciente del sonido interno, el manthra, me estoy recordando de mi Verdad.
Yanthra: Creando una situación de mente
Yanthra es una forma o una representación. No es solo un objeto a adorar. Las estatuas y los ídolos en un templo, como también la cruz en una iglesia son todos símbolos de la geometría de la vida que debemos asimilar. Para vuestra información, ¿Qué es un templo en realidad? Pensamos que un templo es un lugar de adoración para una congregación. No es solo esto. Un templo es una “situación”. Por ejemplo, muchos miles de devotos se encuentran aquí en Prashanti Nilayam en el Sai Kulwant Hall. Todos escuchan a Swami absortos, con una concentración al 100%. Una situación se crea para que cojáis interés. Esta situación os ayuda a tener la mente totalmente concentrada.
También os ayuda a meditar. La cocina en casa no crearía una situación que os llevaría a la meditación. La cocina crea una situación que hace que estéis listos para el desayuno, la comida o la cena. El salón crea una situación para hablar, conversar y cotillear. Sin embargo, en un templo, las mentes están elevadas, totalmente concentradas y en condiciones para la meditación. Por eso, lo que me esta pasando es para comprender que este templo en Prashanti Nilayam es una “situación”, no solo un objeto de culto.
Hay muchos residentes permanentes que hacen crecer plantas y flores en frente de sus habitaciones. Cuidan de una manera especial las plantas. Otros también hacen bonitos cuadros. También hay un jardín especial enfrente de los edificios Sur que ha sido cultivado por los residentes. Además, hay alguna gente que va a mirar el elefante, la Sai Geeta. ¿En que se diferencia de otros elefantes de nuestro lugar de origen? Este elefante os llama más la atención que otros elefantes. Las plantas y las flores en el ashram llaman más vuestra atención que las flores compradas en el mercado. La gente aquí os llama más la atención que en el aeropuerto, la estación de autobuses o la del ferrocarril. ¿Por qué? Es una reacción debida a la consciencia que habéis adquirido al estar en esta “situación”del templo cerca de Bhagavan. En la Presencia de Bhagavan hay una expansión de Consciencia. Os encontráis con la reflexión de lo que esta directamente enfrente vuestro.
Recientemente Bhagavan dijo que todo lo que esta en vosotros se refleja enfrente vuestro. La Creación entera esta basada en la reacción, la reflexión y la resonancia. Desarrolláis un sentimiento de hermanad en el momento que venís a Prashanti Nilayam. ¿Por qué? Ya hay hermandad en vosotros y encontréis esta reflexión en el hombre frente vuestro. Encontráis esta hermandad por todas partes. Estáis llenos de Amor dentro y encontréis gente amorosa todo alrededor. Vuestro corazón esta lleno de Dios y encontréis gente piadosa todo alrededor. Si sois una persona amable, veréis amabilidad por todo. Si tenéis Amor, encontréis gente amorosa por todo.
Por lo tanto, ¿Qué me esta pasando? Me encuentro con que todo sale de mi por reflexión. Encuentro la gente amorosa, cooperativa y devota. Frecuentemente nos sentimos inferiores:” Siento que no soy tan devoto como mucha gente.” ¿Por qué? Empiezo a notar bondad todo alrededor. No es otra cosa que mi propia reflexión. Todo lo que esta dentro empieza a reflejarse y a aparecer enfrente de mi. Esto lo describe Bhagavan como los tres “R”: reacción, reflexión y resonancia.
Efectos de estimulación externa: Tengan cuidado!
Cuando miráis la luna llena, os sentís bien y experimentéis frescura. ¿Por qué es esto? La luna no ha bajado a poneros una caja de hielo en la cabeza, a abrazaros o a poneros algo en la boca, no! Pero, os sentís muy feliz a la luz de la luna. La felicidad que obtenéis no viene del exterior. Solo sale de vosotros. Manifiesta, expresa y demuestra vuestra propia reflexión.
¿Qué pasaría cuando miráis una cadena montañosa como los Himalayas o Boulder, Colorado o las cataratas del Niagara? Cuando miráis los Himalayas encontréis que son blancos y resplandecientes, no contaminados, sin polución e intactos. Os traen la frescura y la pureza virgen. Entonces, ¿Qué me esta pasando cuando estoy cara a cara con Bhagavan? Las cosas de más valor que están latentes e inmanentes en mi salen. Ya hay Amor en Ti y Él lo saca a fuera. Él no pone ningún Amor en vuestra boca, estomago u oídos desde el exterior!
La lección que debo sacar de esto es que tengo que estar en guardia y tener cuidado con lo que oigo, leo y veo. ¿Por qué? Si leo cosas malas, todo lo malo en mi saldrá. Si veo afuera cualquier cosa obscena, vulgar o desagradable, la obscenidad que hay en mi saldrá. Si leo alguna novela que está llena de atracadores, ataques y violencia, la violencia en mi saldrá. Una vez un periódico informo sobre un niño que vio la muerte de muchos niños en una película. Al día siguiente mato a su compañero de clase. La cualidad violenta en él salió.
Por eso debemos ser bastantes selectivos y muy cuidadosos sobre la Televisión que vemos y los periódicos y libros que leemos porque sacan las cualidades que llevamos dentro. Todo lo que está fuera no es otra cosa que la reflexión de lo que está dentro. Para citar a Bhagavan, “ Todo es una reflexión del ser interno.”En su discurso más reciente, dijo que solo si somos inútiles encontraremos la inutilidad en los demás también. Todos parecerán ser individuos desgraciados e inútiles porque en esta banda soy “la cabeza del departamento”. (risas) Si básicamente soy bueno, encontraré que todos son buenos y todos me lo parecerán.
Entonces, ¿Qué me ocurre cuando estoy en la Presencia de Bhagavan? Decido ver lo bueno y no lo malo. Esta es la famosa frase de las enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba:
No vean lo malo. Vean lo bueno
No oigan lo malo. Oigan lo bueno
No hablen mal. Hablen bien
No piensen mal. Piensen bien.
No hagan el mal. Hagan el bien.
Tenemos que aplicar las enseñanzas a nuestra vida individual para poder entender su profundidad. Cada declaración puede ser simple pero es profunda y llena de significado. Solo porque las declaraciones sean sencillas no puedo tomarlas a la ligera y pasarlas por alto.
Después de haber venido a Bhagavan también he comprendido que debo buscar la Verdad y no dejarme llevar por los hechos. Algunos vienen y dicen, “ En Su discurso, Swami dijo que la tierra está a veinte millones de millas del sol. También dijo que todos nuestros nervios y vasos sanguíneos puestos juntos se extienden a 12.000 kilómetros. ¿Es esto cierto?” ¿Qué puedo decir, cierto o no cierto? No me permitiría decir que es erróneo, pero no puedo decir que es cierto porque no lo sé con certitud. ¿Qué hacer? Por favor, entiendan el espíritu detrás de esto, porque el espíritu es más importante que las estadísticas. Las enseñanzas de Swami no son solo basadas en los hechos. Busquen el espíritu de Verdad. Al venir cerca de Bhagavan, ya no estoy interesado en meros hechos porque Swami me lleva hacia la Verdad última, nada menos que esto. Esto es lo realmente importante.
Realidad y Potencialidad
Mucha gente dice que uno debe sacrificarse, renunciar, quedarse solo, y vivir una vida de soledad como una entidad soltera y separada. Esto es un extremo. El otro extremo es estar en el mundo y disfrutar. Bhagavan es un puente entre los dos. Esto es algo grande e importante! Bhagavan no quiere que huya de mi familia, reparta mis bienes y me quede sin un céntimo. Por otro lado tampoco quiere que me pase disfrutando y amasando riqueza en este mundo. No puedo dejar este mundo. Pertenezco a esta tierra y tengo que cumplir con mi obligación y mi deber. Esto es muy necesario. En nombre de la espiritualidad, no puedo ir a la clase y decir, “Chicos! Sentaros, cruzar las piernas, cerrar los ojos y digan “OM” veinte veces! Gracias. La clase se acabo!”(risas) Si soy medico no puedo decir, “ El dolor que tienes pertenece al cuerpo y no a ti. No te preocupes. Di “OM”. Este individuo me mataría inmediatamente! No huyamos de nuestras responsabilidades.
Baba es un puente entre dos puntos. El primer punto es mi “realidad”. Es la realidad de la vida en esta tierra- mi familia, obligaciones, deberes, implicaciones y compromisos. Si un caballero viene y me dice, “ Anil Kumar, no te preocupes. ¿Por qué necesitas dinero? Swami te cuidará.” Yo diría, “ ¿Qué hombre maravilloso eres! Por favor transfiérame tu cuenta bancaria. Es lo que dice Baba.” (risas) Todo esto es hipocresía. Es como el demonio hablando de las escrituras sagradas! No huyamos de la realidad. El dinero es necesario porque tenéis responsabilidad hacia vuestra familia e hijos. También necesitáis diversión, cambio y compañía. Esta es la realidad.
Por otro lado, hay potencialidad. ¿Qué quiero decir con esto? Una planta esta profundamente enterrada en el suelo. Esta es la realidad. Las plantas no cuelgan del aire ni tienen raíces en el cielo. Por otra parte, las ramas y las flores crecen más y más alto. Incluso quieren tocar el cielo. Esto es potencialidad. El hombre es esencialmente humano y terrenal. Esta es su realidad. Pero tiene la potencialidad de crecer por encima de esta realidad y de saber que es Divino. La realización de la Divinidad que tiene dentro es la potencialidad, mientras que la vida aquí en la tierra es la realidad.
Bhagavan es un puente entre la realidad y la potencialidad. Por esto Swami dice, “Para ser feliz en este mundo terrenal la educación es necesaria.” Alguno puede decir, “ No sé ni leer ni escribir. Pero soy muy espiritual.” Por favor reclúyete ahí! (risas) Quédate ahí en el bosque, pero no vengas a mi. Mientras estés en el mundo, tus estudios son necesarios. Tu calificación, tu competencia y tu talento son necesarios para ganarte la vida, para ganarte el pan. Sin embargo, debes crecer desde esta realidad, para que tu consciencia florezca y experimentes la Divinidad interna.
¿Puedo cortar la realidad por la base y a la vez querer que la potencialidad de las ramas y las flores toquen el cielo? Cuando se cortan el tronco y las ramas, el árbol entero se muere y se vuelve leña. La realidad es necesaria porque saca agua y alimento de la tierra. Por lo tanto, olvidar la realidad y vivir en un mito, una ilusión de potencialidad, es solo una verdad a medias, una vista torcida. Tender un puente entre los dos es una visión de la vida global y completa.
¿Qué me esta pasando? Di un par de ejemplos esta mañana. Explicaré el resto la próxima semana.
MUCHAS GRACIAS
(Anil Kumar termino su charla dirigiendo el bhajan, “ Purundara Ranga Hare Vittala...”)
Om Asatoma Sadgamaya
Tamasoma Jyotirgamaya
Mrtyurmaya Amrtamgamaya
Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om Sahnti Shanti Shanti
Sai Ram,
Gracias!