Dakshiṇāmūrti -
Por -Kamaraju Anil Kumar

 

Una canción que oí hace muchos años en el salón de bhajans de nuestra ciudad, Guntur, sigue sonando en mis oídos hasta el día de hoy.

manōharam mahāvaram svāmi upanyāsam
marala rādu marala rādu, manakī avakāśam< manōharam>
vēdikapai svāmi upnyasincucuṇḍagā
vinina cevulu panḍaga vinani cevulu daṇḍaga< manōharam>

“Qué fascinante es el discurso de Swami! ¡Qué gran bendición! ¡Nunca más, nunca más tendremos esta oportunidad! El discurso de Swami es un regalo para los oídos de aquellos que lo escucharon. Con respecto a los demás, sus oídos son un peso muerto. ¡Qué fascinante!”

 

Los oídos que no han oído el divino mensaje de la Encarnación son un peso muerto, meros órganos atrofiados. El discurso de Swami, intercalado con hermosas historias y apropiadas ilustraciones, y pronunciado con un lenguaje encantador, va directo al corazón. De improviso, derramamos lágrimas de alegría y somos transportados a los reinos de la dicha pura.

Durante Su visita a Brindavan, Swami se queda en la hermosa mansión, Trayee Brindavan. Cada tarde Él se dirige a los estudiantes, los profesores y los invitados. La escena de los estudiantes vestidos de blanco y Swami de rojo nos recuerda a una guirnalda de flores de jazmín con una rosa en el medio. El profesor V.K. Gokak, el primer vice-rector de la Universidad Sri Sathya Sai, una vez escribió un poema en inglés celebrando tal escena en Brindavan, comparándola con el Ashram donde el sabio Kapila instruía a los alumnos congregados a su alrededor. El profesor Gokak señaló que perderíamos lo más precioso en nuestras vidas si nos faltara la Gracia de la conversación divina de Baba.

Las palabras de Baba son en verdad las perlas de la espiritualidad que Dakshiṇāmūrti enseña amorosa y graciosamente. Para que algo tenga lugar, se dice que se necesita la combinación de cuatro factores, a saber, el tiempo, la acción, la causa y el deber. Junto con nuestros esfuerzos, la gracia divina también es necesaria. Es únicamente la compasión de Swami la que nos permite tener su darśan, pensar en Él, conversar con Él o servirlo. ¿Podrían los millones de devotos venir a Prashanti Nilayam de otro modo, por más profundo que sea su anhelo? No. ¿Acaso no hay devotos que, sin ninguna planificación, repentina e inexplicablemente llegaron a Prashanti Nilayam? De hecho, muchos pertenecen a la segunda categoría. Pues bien, lo que deseo decir es que nos estamos engañando cuando decimos: “Hemos venido y hemos tenido darśan”. Todo ocurre según la voluntad de Swami.  

 

kanulunḍi gruḍḍulai kalyāṇakaramaina
ī mūrti darśimpa nērarairi
cevulunḍi cevutulai atimanōharamaina
nī vākku lālimpa nērarairi
pāṇipankajamandu partīśuḍunnanu
pāḍu samsāramu kōrucundru
minceḍi kāntitō mēruparvatamunḍa
venḍi bangārukai vetukucundru
viśva hṛdayamandu vinpincu praṇavambu
vinuḍu śraddhtōḍa vīnulalara
kāmyamuktulaniḍa kalpakambide summi
maruvabōku ḍitti manci māta

“Teniendo ojos, ellos permanecen ciegos, porque no han visto esta figura auspiciosa; teniendo oídos, ellos permanecen sordos, porque no han oído Tu fascinante discurso. Ellos ansían miserables cosas mundanas cuando el Señor de Parti está tan cerca; cuando este  Monte Meru mismo es tan brillante, todo lo que ellos buscan es plata y oro. No olviden esta buena noticia: Presten atención y dejen que sus oídos se regocijen escuchando el sonido primordial que emana del corazón del universo. Éste es realmente el árbol que cumple los deseos, liberándolos de los deseos. No pasen por alto este consejo.”

 

Estas palabras son verdaderas en cada aspecto. Ellas dicen: nosotros disfrutamos en este nacimiento únicamente lo que hemos sembrado anteriormente. Entonces, debemos haber realizado algunas acciones meritorias. Todo lo que disfrutamos ahora es a través de Su gracia, el resultado de algunas acciones virtuosas. Las palabras de Sai son la misma esencia de los Vedas. Sólo con una mente firme y un intelecto claro podemos recibir realmente Su enseñanza nectarina.

 

nārāyaṇuni bōdha nammi yunḍina cālu
sāmavēdamu mīru cadivinatl'e
nārāyaṇuni vākku nammi yunḍina cālu
ila yajurvēdamu telisinatl'e
nārāyaṇuni vākku nammi yunḍina cālu
puḍami ṛgvēdamu nuḍivinatl'e
nārāyaṇuni vākku nammi yunḍina cālu
sari atharvaṇavēdamunu cadivinatl'e
tucchabhāvālu madilōna tolagiyunna
niścalambuga buddhi nilupukonna
intakannanu sivarātri ēmi kaladu?
sādhu sadguṇa gaṇyulau sabhyulāra!

“La confianza plena en la enseñanza de Narayana es suficiente, porque es lo mismo que haber estudiado el Sama Veda; la obediencia absoluta a las palabras de Narayana es suficiente, porque es lo mismo que conocer el Yajur Veda; la fe completa en las palabras de Narayana es suficiente, porque es lo mismo que recitar el Rg Veda; adherirse a las palabras de Narayana es suficiente, porque es exactamente igual que estudiar el  Atharvana Veda. Si se eliminan todos los pensamientos bajos de la mente, y se enfoca el intelecto firmemente en Narayana, ¿puede haber un ‘Sivaratri’ más sagrado? ¡Oh, nobles y virtuosos miembros de esta augusta asamblea! ¿Qué más necesito agregar?”

 

Al igual que la madre que, por amor, se inclina para levantar y cargar al niño, nos hemos dado cuenta de que la encarnación de Sai también desciende a nuestro nivel para elevar a la humanidad. Por eso Swami hizo estas observaciones acerca de la encarnación:

 

janulapai prīti vātsalyaparatatōda
vāri sthāyiki daivambu vaccu bhuviki
jīvaprajñatō bātuga daivaprajña

“Por amor y afecto a la humanidad, el Señor desciende sobre la tierra con conciencia humana combinada con conciencia divina.”


 

Puede decirse que el mensaje de Sai es el llamado de Amor, la fuente primera del Bien Supremo. Este Amor se expresa a sí mismo principalmente como la verdadera disciplina espiritual del Servicio. 

tvarapadumā tvarapadumā prabhu
sāyīśuni prēma pilupulave
vinbaducunnavi rammanucū
paramārthamu cēkonumanucū <tvara>
yōgasādhanala paniyē lēdata
upadēśambulu lēvu kadē!
prajalaki taruṇōpāyambagu śrī
sāyīśuni nāmamatē<tvara>
matabhēdambula mātē lēdata
mānavasēvaye jēyunate
prēmabōdhatō bāpi bhaktulanu
maruvaka brōcē sāyiyate<tvara>

“¡Dense prisa! ¡Dense prisa! ¡Escuchen! ¡He aquí el llamado amoroso del Señor Sai dándonos la bienvenida para que reunamos la Verdad más elevada! ¡Dense prisa! ¡Dicen que aquí no hay necesidad de prácticas de yoga, ninguna iniciación! ¡El nombre del Señor Sai es suficiente para ayudar a la gente a cruzar el océano de la vida mundana! ¡Dense prisa! Él sirve a todos, sea cual sea su religión. Despertando el Amor en los devotos, Sai los protege indefectiblemente. ¡Dense prisa!”


 

Toda la enseñanza de Sai está orientada hacia la práctica y nada más. Sus discursos ofrecen guía para nuestra conducta. Por lo tanto, los ideales que Él predica se vuelven populares cuando nosotros los practicamos en nuestras vidas. Así es como nos acercamos más a Él. Adviertan cómo Él Mismo describe este fenómeno:

 

manciyandu mānavatvamunandu
nītiyandu nindu nijamunandu
ācarinci ceppu ācarinci cūpu ādarśamula nella
atade yuvakudu āme yuvati kāde
atti vāre best frends mīku
atti vāre best frends nāku

“Quien predica sólo lo que practica y demuestra en la vida diaria los elevados ideales de la bondad, la humanidad, la rectitud y la verdad absoluta, sólo él es un verdadero joven. Únicamente tales personas son sus mejores amigos. Únicamente tales personas son Mis mejores amigos.”


 

¿Qué podemos darle a Sai, quien nos ha otorgado cada comodidad? ¿Qué clase de regalos podemos ofrecerle? ¿Qué podemos presentarle a Aquel que satisface cada uno de nuestros deseos? Bhagavan Mismo ha proporcionado la respuesta. No son flores ni frutos que se marchitan y se pudren, y para nada son los bienes mundanos como el oro, los vehículos y demás. Observen lo que Swami dice:

 

sāyi arthincu mīnunḍi sadguṇamulanu
sarvamānavasōdarasakhyabuddhi
svārdhatyāgambu pariśuddhasanghasēva
sāyi kiccedi dhanamide satyamuganu

“Las cualidades nobles, la amistad fraternal con toda la humanidad, la eliminación del egoísmo, el servicio dedicado a la sociedad: esto es lo que Sai quiere de ustedes. Ésta es en verdad la riqueza que pueden ofrecerle a Sai.”

Como el Señor Krishna nos enseñó en el Bhagavadgita, ¿hay algo que el Señor anhele? ¿Hay algo en el universo entero que no sea de Él, que no sea Él? Por lo tanto, podemos afirmar que nadie posee una riqueza comparable a la de Swami.

sāyi kunnatti' aiśvaryasmpadalaku
sāti aiśvaryamunna deccō tanaina
sāyi aiśvaryamēmanna svārdharahita
nityanirmala prēmayē nijamu nijamu

 “¿Hay en algún lugar riquezas y prosperidad comparables con las de Sai? ¿Saben cuál es Su riqueza? Es Su Amor desinteresado, eterno y puro. Esto es verdad, es verdad.”

 

Baba mira dentro de nuestros corazones y no le interesa lo externo.

 ahimsā prathamam pushpam pushpa mindriyanigraham sarvabhūtadayā pushpam kshamāpushpam śāntipushpam satyapushpam dhyānapushpam tapahpushpam.  

 

“La No violencia es la primera flor; el Control de los sentidos es la siguiente; la Compasión hacia todas las criaturas, la Tolerancia, la Paz, la Verdad, la Meditación y la Penitencia son las otras flores.”

Bhagavan busca la guirnalda de estas ocho virtudes, no la de flores ordinarias. Él no acepta ni alaba otra flor que no sea el loto del corazón.

 

pūvu lenno tecci pūjenta cēsinā
meccukonadu tānu puccukonadu
hṛdayakamala mivva sadayudai grahiyincu
satyasāyi śānti prēmadāyi

“Sin importar lo largo que sea su acto de adoración con abundancia de flores, Sathya Sai no lo verá con agrado. Ofrézcanle el loto de su corazón, y este dador de Paz y Amor lo recibirá compasivamente.”

Bhagavan es Dakshiṇāmūrti, la encarnación de la Tríada divina. Sus enseñanzas divinas tienen el propósito de elevar a la humanidad. Como Brahma, Sai, el Espíritu Supremo, crea buenas ideas, un criterio acertado y nobles intenciones; como Vishnu, Él promueve y multiplica las acciones y los temperamentos virtuosos; como Shiva, Él destruye los hábitos, las prácticas y los pensamientos malvados. Cientos de miles de personas han experimentado una transformación milagrosa. Algunas cambiaron su forma de meditación. Inspiradas por Sai, muchas superaron sus adicciones dañinas. Bhagavan Sri Sathya Sai es en verdad la encarnación de Brahma, Vishnu y Shiva.

 

brahma sṛshti ' cēyu brahmānḍamu
lanella vishṇu vanni penci v ṛddhi cēyu
paramaśivuḍ'u druncu pāpishti jīvula
guruvu mūḍu kriyala salupu nokaḍe

“Brahma crea todos los mundos; Vishnu los nutre y los sostiene; Paramashiva destruye a todos los seres malvados. El gurú lleva a cabo por sí solo las tres acciones.”

 

No hemos comprendido plenamente el principio del Gurú. No todos los gurús son realmente maestros. De hecho, la mayoría de los gurús en nuestra sociedad son simplemente gurús falsos que causan dolor. Los maestros genuinos son difíciles de encontrar.

 

ākupaccani pakshulanni cilukala vale palukunā
pūvulapai pārādedu purugulu tummeda lagunā
pulicarmamu gappinatti gādida puli yagunā
ēnu ganta balasi yunna pandi ēnugagu natayyā

“¿Pueden todas las aves de plumaje verde hablar como loros? ¿Pueden volverse abejas todos los gusanos que se encuentran en las flores? ¿Puede un asno cubierto con una piel de tigre convertirse en un tigre? ¿Puede un cerdo de enorme tamaño volverse un elefante?”

 

Carecemos de la madurez y la sabiduría necesarias para identificar al verdadero gurú. Además hay otro punto importante. Cuando sentimos “He reconocido al verdadero gurú”, debemos reconsiderar si esto es una expresión de nuestro egotismo. Nuestra inteligencia y nuestros conocimientos son de poca utilidad en este asunto. El gurú mismo debería elegirnos a nosotros. ¿Acaso Swami no ha observado “ā nanda bāluḍē ānanda bāluḍai/ tana vāri gurtimpa tarali vacce” (“Para reconocer a sus antiguos parientes,/el hijo de Nanda emprendió el viaje como este Niño Bienaventurado”)? Para usar la expresión del avatar anterior, Shirdi Sai, el maestro divino acerca a Sus devotos hacia Él “como gorriones atados a un hilo”. Éste es el sello distintivo del gurú. Consideren una descripción más detallada de tal gurú:

 

dēhabhrānti lēni mōha mintayu lēni
tyāganiratu laina yōgavarulu
gurulu nādu nēdu guru latti vāralē
satyamaina bāta sāyi māta

 “Ahora, como en el pasado, los mejores maestros no están apegados al cuerpo, no hay en ellos ni un vestigio de ilusión y están siempre dedicados al sacrificio de Sí mismos. Esta enseñanza de Sai es realmente el verdadero camino.”

Noten cuan vívidamente el gurú es definido en estas líneas:

ēdi erigina sarvambu erukapaḍuno ;
ēdi teliyaka sarvambu teliyabaḍado ;
atti paravidya nērpeḍu nataḍe guruḍu;
intakannanu vēreddi erukaparatu

“El gurú verdadero es aquel que imparte el conocimiento supremo que, una vez aprendido, permite conocerlo todo, y que al no poseerlo nada es conocido. ¿Qué más necesito agregar a esto?”


 

Ese es el significado interno de Dakshiṇāmūrti, el principio Sai. En el mundo de hoy es muy posible que abriguemos ciertas dudas acerca del papel y la importancia del gurú. Por eso, Swami nos tranquiliza con estas palabras:

 

satyadharmaprabōdhalu caccenanucu taluvavaddu
ātmadharmabōdhakulu mahātmu lanuta maruvavaddu
vāru vittina vittanāle vijñāna vṛkshamanuta nijamu summu
satyāniki sthiramu kaladu dharmāniki jayamu kaladu

“¡No piensen ni por un instante que las exhortaciones de Verdad y Rectitud han desaparecido! No olviden que los exponentes de la Verdad y la Rectitud son grandes en verdad, y que todas las ramas del conocimiento surgieron de la semilla que ellos plantaron. Recuerden que la Verdad es siempre inmutable y la Rectitud siempre victoriosa.”


 

Debemos considerarnos muy afortunados, pues nuestro gurú es en verdad el Señor mismo, y nuestro Señor es nuestro Gurú, nuestra senda es en sí misma nuestro destino y nuestra disciplina espiritual, eminentemente práctica. ¿Cuál es la razón? Como Gurú, Bhagavan nos da instrucción. Además, como el Señor, Él nos otorga mediante Su Gracia los cuatro tipos de salvación, a saber, estar en el plano de la conciencia de Dios, estar cerca de la Divinidad, tener la forma de la Divinidad y la Unión con Dios. Esto no es otra cosas que el fruto del mérito acumulado de acciones virtuosas en vidas pasadas.

 

eduta nunna svāmi neruganga lēkanu
dēvu dundu nanucu tirugucundru
venna vidaci neyyi veduka lādinatlu '
unna māţa telupucunna māţa

“No reconociendo al Señor que está frente a sus mismos ojos, las personas afirman ‘Hay un Dios’ y van en busca de Él, como si estuvieran buscando el ghi (manteca clarificada) por todas partes, olvidando que tienen la manteca en la mano. Esto es un hecho, un hecho, les digo.”


 

No reconocer nuestra necesidad extrema de un gurú y Su excelencia sería absoluta ignorancia y terquedad.

 

okka poddu māţa kukka yēmerugunu
atukula ruci eddu ketula teliyu
kharamu kēmi telusu gandhambu vāsana
andhu dēmi yerugu candru rūpu

“¿Acaso sabe un perro sobre ayuno religioso por comer una vez al día? ¿Cómo puede un buey conocer el sabor del arroz tostado? ¿Qué sabe un asno acerca de la fragancia de la madera de sándalo? ¿Puede un hombre ciego conocer la belleza de la luna?”

 

Cuando Bhagavan hizo un viaje por el norte de India, muchas personas se acercaron a recibir Su darśan. En Badarinath, Kedarnath, Hrishikesh y la región de los Himalayas, muchos anacoretas y sabios que realizaban austeridades salieron de sus cuevas para disfrutar de la fortuna de su darśan. Ellos pudieron ver en Swami a su Señor y gurú. Todos los hombres eminentes de ese tiempo buscaron y disfrutaron del divino darśan, y condujeron sus vidas por la senda espiritual bajo la guía de Swami.

sāyi māţa sakalasaubhāgyamula mūţa
sāyi d ṛshti pārijāta v ṛshti
sāyi cēyi talli prēma lōpali hāyi
unna māţa telupucunna māţa  

 “El consejo de Sai es un conjunto de todo tipo de fortuna auspiciosa; la mirada de Sai hace llover flores del sagrado pārijāta, el árbol que cumple los deseos; la mano de Sai conforta a uno con la misma dicha del amor de una madre. Esto es un hecho, un hecho les digo.”


 

Una sola palabra de Sai es suficiente. Es como hallar un tesoro de perlas. Una mirada compasiva de Él elimina todos nuestros problemas. Su toque, Su pregunta, ellos atraen al mundo entero. ¿Entonces qué es lo que le podemos dar? ¿Qué es lo que Él busca de nosotros? Él mismo ha respondido a esta pregunta en pocas palabras: hermandad universal que surja del espíritu de abnegación, sacrificio y servicio. Al mismo tiempo, Baba también señala que, cualquiera sea nuestra ofrenda al Señor, esa es en verdad la propiedad del Señor. Todo lo que hacemos es ofrecerle lo que es de Él. ¿Hay algo que podamos llamar nuestro?

 

ē h ṛdayamu nosangitivō īśa nāku
magidi dāninē arpintu mahitamūrti
paraga vērēmi dettu nī arcanakunu
anjali ghatintu andukōvayya nīvu

 “¡Oh, adorable Señor! Te ofrezco de nuevo el mismo corazón que Tú me has dado. ¿Qué más puedo traer para adorarte? ¡Te ofrezco mis salutaciones con las manos unidas! Ten la bondad de aceptarlas.”


 

Nosotros anhelamos a Bhagavan, y Bhagavan busca a los devotos. Su única promesa es la protección de los devotos. Por eso Él ha observado:

 

cātakamu kōru nēvē l 'a candrakānti
tummeda kōru pūvula tanivi grōla
rōgi kānkshincu mandulu rucikarambu
partivāsudu vānchincu bhaktajanula

“El ave cātaka siempre anhela la luz de la luna; la abeja ansía beber el néctar de las flores; el paciente busca las medicinas dulces; el Señor de Parti añora a los devotos.”


 

Elegir a Sus devotos y moldearlos, ofrecerles Su nectarino Amor, instruirlos en Valores Humanos, formarlos como seres humanos ideales y hacerlos experimentar el principio de la Divinidad y reconocer la Unidad: esto es lo que hace en verdad la ambrosia de la enseñanza divina del Señor Sri Sathya Sai.

 

kanula kagupadu d ṛ śyambu gānci mīru
satya midiyani yencaka sambaramunaā
teranu dāgina satyambu telisikonaga
viśramimpaka nātōḍa veḍ ali ranḍu

“En lugar de aceptar alegremente como verdadera cualquier cosa que aparezca ante sus ojos, vengan, ¡no se demoren! Únanse a Mí y descubran la Realidad oculta tras la cortina de la Apariencia.”


 

Muchos de nosotros consideramos al mundo cambiante y transitorio que nos rodea como permanente y real, y pasamos nuestras vidas en busca de fines egoístas y estrechos. Nuestro Swami es en verdad el Compasivo Dakshiṇāmūrti, que nos proporciona la llave oculta de la verdad de la vida. Advirtiéndonos que no nos “demoremos”, que no desperdiciemos el tiempo, y pidiéndonos que emprendamos el viaje con Él, Baba nos hace experimentar la Divinidad Suprema guiando al mundo fenoménico.

Prashanti Nilayam es la sagrada morada de Viśvēśvara. Es un centro espiritual, un centro de servicio para el bienestar universal y un foro de unidad entre las distintas religiones, la fuente primordial del Amor, la imagen de la Verdad, la senda de la Rectitud y el refugio que llena el corazón de Paz. Todo esto se encuentra en Prashanti Nilayam. En el Museo quizás hayan visto a Prashanti Nilayam brillando como una estrella en la fotografía tomada desde el espacio exterior. Al utilizar el zoom, los científicos-fotógrafos identificaron el subcontinente indio, el sur de India y ajustaron la imagen hasta revelar los alrededores de Bangalore.

pudamiki sarimadhya puttaparti yananagunu
ātmavidyalu nande avatarince
viśvamānavakōti vijñāna mandanga
viśvavidyālayam bacata velase
śāntisaukhyamulu sarvadēśamulandu
vedajallu niggulu velase nicata
niyati tappani mahānishthulu bhaktulu &n bsp;
vēlu lakshalu kōt'lu velasi ricata
satyadharamaśāntiprēmalu jagatiki
cāti ceppa būni sāyi vibhuḍu
satyasāyi cū ḍa sampūrṇaprēmayē
yagucu putte nicata mōda malara

 

“Puttaparti puede ser llamado con justicia el centro exacto de la tierra, porque todo el saber espiritual se ha manifestado allí. Para señalar la senda de la sabiduría a toda la humanidad, también surgió una Universidad. Irradiando paz y felicidad a todas las naciones, allí aparecieron muchas lumbreras, también millones de devotos disciplinados y dedicados. Para nuestra gran fortuna, el Señor Sai nació allí como Sathya Sai, la encarnación del Amor absoluto, para proclamar la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor al mundo entero.”

 

Situado en las márgenes del río Chitravati, Puttaparti, conocido por sus abundantes árboles, también es notable por recordarnos las glorias del reino de Vijayanagara.

 

pravahincu nē puri paridhigā pāyalai
citrāvatī nadi citragatula
kāvu nī pattaṇa kalyāṇakaramugā
cuttunu mēlaina cūta taruvu
kānpincu nē puri kadali vamśamunandu
pārvatīśvaru ḍepḍu bāyakunḍa
koluvunḍu nē puri vilasitambagu vandya
mahimānvituḍaina sāyi vibhuḍu
celuvu mīraga kattina ceruvu tōda
bukkarāyala cirakīrtibhuvana menca
vasudha cātu nē puramu puttapuramu

 

“El lugar donde el río Chitravati serpentea curiosamente en sus límites, el lugar auspiciosamente rodeado de arboledas de mangos, el lugar donde tiene su corte Pārvatīśvara nacido en el linaje del océano, el glorioso Señor Sai, el lugar donde la fama eterna de Bukkarayalu es proclamada por un maravilloso lago y la ciudad que él construyó, es en verdad Puttaparti, que extiende su majestad sobre toda la esfera terrestre.”

 

¡Qué encantadora es aquí la evocación del linaje de Swami, el de ratnākara (‘hogar de las gemas’, el océano, kadali), la belleza idílica de los alrededores, el ilustre monumento de Bukkarayalu, y el Señor Mismo rodeado de aspirantes espirituales de todo el mundo! Visitar un lugar tan sagrado como Puttaparti no es un asunto ordinario.

palu matamula vāriccata
nalumūlala nunḍi vacci nayabhayamulatō
kalimini lēmiyu talapaka
palu bādhala kōrci yundru bābākorakai

“Hombres de todas las religiones se congregan aquí desde cada rincón de la tierra. Soportando todo tipo de penurias y sin pensar en las incomodidades, ellos esperan con humildad y deferencia el darśan de Baba.”

¿Qué maravilla más grande puede haber que la llegada de una multitud de personas desde naciones distantes dispuestas a llevar vidas simples y sin ostentación? Prashanti Nilayam es el punto de convergencia para personas de todos los credos. Los gastos y las inconveniencias no son obstáculos para los peregrinos. El bálsamo del divino darśan de Swami proporciona alivio para todos los problemas. Llegando a Prashanti Nilayam al final de su recorrida por los centros de peregrinaje, todos declaran: “La felicidad y la paz que obtenemos aquí no puede hallarse en ningún otro lado”. La posición y el status, la propiedad y las posesiones, la erudición y el linaje no tienen importancia. Son absolutamente irrelevantes. No hay cuota de ingreso, no hay trabajo físico. ¡Entreguen un poco su corazón y obtengan inmensa felicidad en presencia de Bhagavan Baba!

 

dhanamu dhāraga pōya darikāni
ānandamunu mīra landugonudi
tīrthayātrala nennno tiriginan kanarāni
ānandamunu mīru landugonudi
vidya lanniyu vallevēsinan kanarāni
ānandamunu mīru landugonudi
prāṇamul bigapatta palumārlu kanarāni
ānandamunu mīru landugonudi
kāsu kharcu lēdu kāyakashtamu lēdu
lēdu caduvu sādhanādi bādha
manasokinta yicci mari sāyi kaḍanunḍi
andarāni phalamu pondarayya

“¡Oh Hombre! ¡Disfruta aquí de la felicidad que ninguna cantidad de dinero puede darte! ¡Disfruta aquí de la felicidad que ninguna cantidad de peregrinajes puede otorgar! ¡Disfruta aquí de la felicidad que no pueden ofrecer todas las artes y las ciencias! ¡Disfruta aquí de la felicidad que está más allá del alcance de las técnicas de prāṇāyāma! Aquí no hay gastos ni problemas, no hay estudio ni instrucción. Sólo abre tu corazón a Sai y recibe a cambio felicidad más allá de todos tus sueños.”

 

¡Que seamos bendecidos con el divino darśan de este Srinivasa que camina en medio de nosotros! ¡Que pongamos en práctica en nuestras vidas la enseñanza de este Dakshiṇāmūrti!

(Traducción al inglés: Padma y Ramesh Dutta Thippavajjala)
(Traducción al español: Mercedes Wesley

Fuente: SBOI -  Prof. Anil Kumar