Pāncajanyam

Pāncajanyam[1]

Kamaraju Anil Kumar

madhuramaina bhāsha manjula gaļamutō

bhakta kōţi madini bharti jēyu

sūţi māţa paliki sūkshmadharmambulē

ceppucnḍu sāyi oppu mīra.

“Al llenar los corazones de innumerables devotos

con sus dulces palabras y melodiosa voz,

al envolver en lenguaje simple los dharmas más sutiles,

Sai siempre habla en la vena más laudable.”

“Señor, ¡qué discurso admirable ha dado Bhagavan! ¡Ese bhajan al final! ¡La voz, la melodía! ¡Dios mío! Créame, señor, es tan maravilloso. Jamás oí un discurso como éste en ningún lugar. ¡Extraño! Sin embargo, luego de escuchar a Swami, todas las dudas en nuestras mentes han desaparecido. ¡Qué maravilla!” Así, muchos devotos continúan regocijándose. Un devoto observa: “Encontré en el discurso de Swami la solución a mi problema”. Un anciano dice: “¿Acaso no he oído cualquier cantidad de discursos? ¿A cuántos hombres eminentes he buscado hasta el momento? ¿Cuántos discursos he oído antes? Sin embargo, nada en el mundo entero puede compararse con el darśan y sambhāshan de nuestro venerado Baba. Ahora tengo más de setenta años. En toda mi vida no he oído algo que pueda igualársele, los discursos de Swami son una maravilla”. Un erudito afirma: He leído y también escrito muchos libros. Sin embargo, todavía no he encontrado una explicación o un comentario tan vívido como el de nuestro Swami. Él es Dios mismo. Por eso sus discursos poseen una dulzura divina”. Un famoso poeta observa: “He notado una característica única en los discursos y escritos de nuestro venerado Baba: la idea y la expresión parecen correr una carrera entre sí. ¡Las palabras parecen estar ansiosas por salir a borbollones de su boca! Es totalmente diferente en el caso de las personas como nosotros. Nuestra pomposidad verbal oculta una deplorable escasez de pensamientos. Verdaderamente, no es fácil expresar en palabras un concepto profundo”. Una anciana, que no puede caminar sin ayuda, agrega: “Escuché muchas exposiciones sobre los purāŋas. Sin embargo, cuando escucho a Swami interpretando el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, las escenas cobran vida, destellando vívidamente ante mis ojos. ¡Así de fluida es su narración!” Los jóvenes comentan: “Las ideas de Swami son realmente ideales para la juventud de hoy. Swami las explica también mediante ilustraciones de la ciencia y la tecnología modernas”. De este modo, las personas de todos los estratos de la sociedad expresan su dicha.

Todos los oradores, cualquiera sea el status o la experiencia que posean, necesitan tomar a Swami como su modelo. La dulzura nectarina de la recitación de Swami es tal que hasta los grandes músicos sienten deseos de aprender una lección o dos sobre la suavidad con que canta nuestro venerado Baba, conmoviendo los corazones de los hombres. Los poetas también quedan pasmados ante el vigor del lenguaje de Swami. Los discursos de Swami ofrecen, al mismo tiempo, solaz, paz y dicha a miles de personas. No hay el más mínimo lugar para la confusión. Cualquiera sea el tema, Su conversación divina se desarrolla en un estilo simple, directo y agradable, explicándolo todo del modo más adecuado y agradable. El lenguaje dulce y la voz melodiosa se mezclan y alegran los corazones de un sinnúmero de devotos. Elucidar los dharmas sutiles es la característica única de Swami y Su foco.

kappurambu telupu, kāmadhēnuvu telupu

cukka telupu hamsarekka telupu

andamaina sāyi mandahāsamu telupu

unna māţa telupucunna māţa

“Más dulces que el jugo de las uvas o la caña de azúcar,

más dulces que la flor y la sonrisa de un bebé,

dulcemente encantadoras son las palabras de Sri Sai,

de Aquel que concede Paz y Amor, Sri Sathya Sai.”

Es verdad. Nosotros comemos muchas clases de frutas deliciosas. Todos hemos disfrutado del jugo de uva y la caña de azúcar también. Cada uno posee su propia dulzura. Su dulzura es una cualidad natural. Las palabras de nuestro venerado Baba también son dulces, pero no del mismo modo. Ellas son la quintaesencia de toda la dulzura. Su declaración más breve y hasta Su más leve insinuación son exquisitamente dulces. La sonrisa de un bebé en su cuna nos hace olvidar al mundo entero. Por eso se equipara a un bebé con Dios. La inocencia, amāyakatvam (libertad de māya), y la Pureza son siempre vigorizantes. En cualquier momento una flor medio abierta nos cautiva. Las palabras de Swami son como esas flores. No son palabras sino azúcar candí.

kappurambu telupu, kāmadhēnuvu telupu,

cukka telupu, hamsa rekka telupu,

andamaina sāyi mandahāsamu telupu.

unna māta telupucunna māta

“El alcanfor es blanco y también lo es la vaca que satisface los deseos.

Una estrella es blanca y también lo es el ala de un cisne.

La sonrisa beatífica de nuestro encantador Sai es blanca.

Esto es así, les digo que es así.”

No hay nada tan calmante como la luz de la luna. Nada es tan blanco iridiscente como el relámpago, o tan centelleante y brillante como una estrella. La sonrisa de nuestro venerado Baba posee todas estas cualidades. Con unos hermosos dientes y unos ojos chispeantes, nuestro Swami nos impacta como la encarnación de la belleza. ¿No es la mezcla de Verdad, Auspiciosidad y Belleza, la Divinidad misma? Así como la belleza del Señor Krishna, Gītācārya, Pūrṇāvatāra, el Espíritu Supremo, es visible en el encanto del niño Krishna, el Krishna azul oscuro, eternamente atractivo para nosotros, la sonrisa bienaventurada de Bhagavan Baba, el avatar de la era de Kali, refleja la gloria de Dios encarnado, Vaţapatraśāyi, del pequeño Krishna descansando sobre la hoja de baniano. Así es como nos sentimos:

kannulandu nepḍu kāruṇya dṛshţitō

palkulepuḍu prīti lolukucunḍu

nagumōmu nityamu nam ṛta bhāvamē

hṛdayamandeppuḍu mudamu gūrcu.

“Con Su mirada siempre compasiva,

Sus palabras siempre suaves y agradables,

y Su rostro sonriente dulce como el néctar,

Él siempre llena nuestros corazones de bienaventuranza.”

Siempre anhelamos Sus conversaciones amorosas. Tan solo al pensar en Él o incluso con una mera referencia a Él nos sumergimos en la dicha.

kannīru teppincu kannīru tappincu

cinmayamūrti ō cinnirāmā!

piccini paţţincu piccini pōgoţţu

saccidānanduḍu sāyirāma!

jōgi bhōgiga cēyu bhōgi jōgiga jēyu

bhāgavatāgnivi bālarāma!

“Al secar nuestras lágrimas (de dolor),

Oh, Encarnación de la Conciencia Pura,

Tú nos haces derramar lágrimas (de dicha),

¡Oh Niño Rama!

Al volvernos locos (por Tu amor),

Oh, Encarnación de Ser-Conciencia-Bienaventuranza,

Tú expulsas nuestra locura (mundana),

¡Oh, Sai Rama!

Al derramar riqueza (espiritual) sobre el mendigante,

Oh Sagrada llama del Bhagavata,

Tú conviertes a los ricos en mendigantes (de Tu amor)

¡Oh, Niño Rama!”

Al otorgarnos el regalo de Su divino darśan, Él nos hace derramar lágrimas de dicha, y al rescatarnos de nuestros problemas, Él seca nuestras lágrimas de dolor. Curándonos de nuestra locura, nuestra fascinación por los enredos mundanos, Él inspira en nosotros una locura sublime, dirigiendo todos nuestros pensamientos hacia Dios. Nuestro Baba, inaccesible si no es a través de la entrega total, puede cambiar el destino. ¿No es el maravilloso poder de Baba de transformar a un mendigante en un aristócrata y a un aristócrata en un mendigante un ejemplo del modo en que obra la Providencia?

Verdaderamente, la palabra de Sathya Sai es Verdad: en sintonía con las tradiciones y el saber más antiguo, es la destilación de los Vedas y los Upanishads, un epítome de los Puranas, y la esencia de todos los mantras. Preñada de solemnidad y dulzura, conmueve los corazones de todos los hombres.

grandhammulanniyu gālinci cūcina