Om Sri Sai Ram
“Por Amor y Afecto hacia Todos”
--- Kamaraju Anil Kumar
kausalya varaśukti garbhamauţanu gadā
rāmuḍu dēvuḍai ramaṇa gānce
sītāmahāsādhvi celagi pencuţa gadā
kavalu kuśalavulu ghanulu nairi
jijiyā lalāmayē celagi pencuţa gadā
vīrasivājiyu pēru gānce
putalibāyiyē ranjilli pencuţa gadā
gāndhi mahātmuḍai ghanata gānce
īśvarmbā sādhvi yetti pencuţa gadā
satyasāyīśunḍu cāţi kīrti
prāṇikōţi yī vidhi parimaļince
aharahambuna brōceḍi ammakanţe
ādarambagu vastuvu avani galade
amma prathamāksharambu ādyaksharambu
“¿No fue Su nacimiento en la mejor ostra de perlas, el vientre de Kausalya,
lo que elevó a Rama a tan ilustre divinidad?
¿No fue la amorosa crianza de la casta Sita
lo que hizo a los mellizos Kusa y Lava tan grandes?
¿No fue el tierno cuidado de la ilustre Jijiya
lo que convirtió a Sivaji en tan famoso guerrero?
¿No fue el amoroso cuidado de la recta Putlibai
lo que convirtió a Gandhi en un Mahatma?
¿No fue la tierna crianza de la virtuosa Ishvaramma
lo que hizo que la gloria de Sathya Sai
esparciera su fragancia sobre todos los seres de este modo?
¿Hay en esta tierra alguien más digno de devoción
que Tu fiel e incesante protectora, Tu “amma”?
De todas las sílabas místicas, “Amma” es la primera y principal.
¡Cuán apropiada, elegante y hermosamente ha destacado Swami la preeminencia y el prestigio de la Madre! Debemos comprender cómo Swami ha convertido a Su cumpleaños en una ocasión para proclamar al mundo en un telugu simple la grandeza y la gloria de la maternidad. El Señor Rama, al parecer, debe Su divinidad al hecho de haber nacido del vientre de Kausalya. Kusa y Lava, al parecer, obtuvieron fama eterna sólo en virtud de haber sido criados por esa noble dama, Sita. Sivaji, al parecer, debe su lugar en la historia únicamente a su piadosa madre, Jijiya. La clave de que Gandhi se haya convertido en un Mahatma, al parecer, es su recta madre, Putlibai. El secreto del asombroso renombre mundial de Sri Sathya Sai, la encarnación de la Divinidad, al parecer, es la santa madre Ishvaramma.
Conforme a la advertencia “pilaci parīkshimpuḍu mī pilupu hṛdantaramununḍi pekalagavalayun”, “Clama por él, pruébalo, pero ese clamor debe surgir de lo más profundo del corazón”, Sri Sathya Sai es una Divinidad que responde a nuestro llamado. Él está siempre accesible para sus devotos. Swami nos aconseja renunciar a la complacencia sensual y volvernos hacia el yoga, la unión con lo Divino.
kannu vippi cūḍarō rannā śrīsāyi dēvuni
ennagā entainā kalaḍannā
munnu shirḍi nēḍu parti
unnavāḍani pērē gāni <kannu>
tannu bhāvana cēyu bhaktula
kannulandē melagunannā <kannu>
utta māţalacēta cittamu
sattu cittānandamu nondadu
vittanambulu lēni bhūmilō
mottamuga panţēmi panḍadu <kannu>
rōgamunu arikaţţa nēraka
yōgi yainanu patana mondunu
bhōgamunu viḍanāḍu vārikē
yōgamadi labhiyincu nayyā<kannu>
oţţi māţala vāḍu kādannā ī sāyi dēvuḍu
buţţabommala cūḍa bōḍannā
paţţu baţţala kaţţi bhaktula
cuţţu tirugēţi puţţa svāmini<kannu>
indriyamulu manasu nilpina
andhuḍainanu mukti pondunu
indriyamulu nigrahincani
indruḍainanu patana mondunu<kannu>
“¡Abre bien los ojos, hermano! ¡He aquí al Señor Sri Sai!
Él está más allá de nuestra comprensión, oh hermano,
aunque lo que vemos es que Él fue
una vez de Shirdi y hoy, de Parti.
Él se mueve en verdad ante los ojos
de los devotos que lo contemplan.
Así como ninguna tierra da frutos
a menos que se siembren semillas,
las meras palabras no pueden ofrecer a la mente
Ser-Conciencia-Bienaventuranza.
Careciendo del poder de detener la enfermedad,
un yogui también comienza a decaer;
sólo quienes renuncian a los lujos
pueden verdaderamente obtener yoga.
Este Señor Sai no es propenso a la jactancia vacía,
a jugar con marionetas;
vestido de seda, este Swami de Puttaparti
camina Él Mismo entre Sus devotos.
Aquietando los sentidos y la mente,
hasta un ciego puede alcanzar la salvación;
quien no logra controlar los sentidos con seguridad decae,
aunque sea el mismo Indra.”
La festividad del Cumpleaños de Bhagavan Baba es en verdad la de Paramasiva. El siguiente es un poema de un célebre poeta de Andhra Pradesh, un estimado maestro mío, Jandhyala Papayya Sastry, conocido como “Karunasri”, recitado en la divina presencia de Bhagavan Baba en Su cumpleaños cincuenta, para el deleite extático de miles de devotos reunidos allí.
bhagavānuḍu puţţina panḍuga
parama śivuḍu puţţina panḍuga
jaganmāta satyasāyiyai
jagatīsthali meţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
vividha gaṇam gaganāngaṇamuna
vijayabhēri koţţina panḍuga
viśvāsam vēda savitriki
vellagoḍugu paţţina panḍuga< bhagavānuḍu
manujuni śīrshampai dēvuḍu
maṇi makuţam peţţina panḍuga
bhārati naludikkula mangaļa
tōraṇālu kaţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
akshayamagu kārtika kaumudi
ātmala jōkoţţina panḍuga
ushah kāla brāhma muhūrtam
urvini sukha peţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
“īśvarāmba” “īśvarāmba”yani
visvam jayapeţţina panḍuga
aditi dēvakī kausalyala
harsham minu muţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
satyadharmaśāntiprēmalu
janula vīpu taţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
divyatvam prēmatatvamai
dīnula cēpaţţina panḍuga
daivam avatāram dālici
dharmam nilabeţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
lōkēśuḍu viśvaprēmanu
śrīkāram cuţţina panḍuga
śāntiratham vijayapatākam
kāntipatham muţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
bhagavānuḍu puţţina panḍuga
parama śivuḍu puţţina panḍuga
jaganmāta satyasāyiyai
jagatīsthali meţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
bhagavānuḍu puţţina panḍuga
parama śivuḍu puţţina panḍuga
jaganmāta satyasāyiyai
jagatīsthali meţţina panḍuga< bhagavānuḍu>
“Éste es el día festivo del Cumpleaños del Señor,
el día festivo del Cumpleaños del Supremo Siva.
En este día festivo, en este lugar, la Madre del Universo
descendió a la tierra como Sathya Sai.
En este día festivo los semidioses tocan los tambores
en los atrios de los cielos.
Este día festivo es un día para honrar
a Veda Savitri con la debida ceremonia.
En este día festivo el Señor colocó una corona de joyas
sobre la cabeza del Hombre.
En este día festivo, auspiciosas guirnaldas
surgieron en los cuatro puntos cardinales de Bharat.
En este día festivo, en el brillante mes Kartika de Akshaya (el año del florecimiento),
las almas de los hombres fueron sosegadas.
En este día festivo, la Madre Tierra se regocijó
en Brahmamuhurta, la sagrada hora antes del amanecer.
En este día festivo, el universo entero
clamó con una sola voz “¡Ishvaramma, Ishvaramma!”
En este día festivo, la dicha infinita
de Aditi, Dēvakī y Kausalya tocó los cielos.
En este día festivo, la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor
cobraron vida entre los hombres.
En este día festivo, la Divinidad se convirtió en Amor
para hacerse cargo de los indefensos y desdichados.
En este día festivo, el Señor del mundo
lanzó el programa del Amor Universal.
En este día festivo, la bandera de la victoria
sobre la carroza de la paz señala la senda de la Luz.
Éste es el día festivo del Cumpleaños del Señor,
el día festivo del Cumpleaños del Supremo Siva.
En este día festivo, en este lugar, la Madre del Universo
descendió a la tierra como Sathya Sai.”
El Señor Srinivasa se está moviendo entre nosotros como Sri Sathya Sai. En una ocasión Él le preguntó a un devoto: “¿Qué quieres?” Su respuesta es literalmente la Verdad suprema: “¡Swami! ¿Qué puedo pedir cuando Tú eres la Divinidad que nos concede todo sin que nosotros lo pidamos? ¿Qué es lo que Tú no me has dado? ¿Qué me falta?” Todo lo que necesitamos hacer es buscar Su misericordia. Anyathā śāraṇam nāsti, “Fuera de Ti no hay refugio”.
vishayavānchalu ninnu vēţāḍu tari nīvu
nōretti sāyīśa śaraṇamanumu
kashţa paramparal kālduvvinappuḍu
karametti sāyīśa kāvumanumu
samsāra tāpamul sanghāţillinapuḍu
manasāra sāyīśa maruvananumu
madini madahamkāra modalina yapuḍu
talavanci sāyīśa dāsuḍanumu
satyabhāshivai sāyīśu sākshi ganumu
mōksha māśinci sāyīśu mrōla mānumu
viśvamōhanagānamu vīnulalara
ālapincina śyāmuḍe itaḍu summi
“Cuando los deseos mundanos comiencen a acosarte,
eleva tus manos y ora: ‘¡Sayisa! ¡Sálvame!’
Cuando las peleas domésticas se acaloren,
clama con todo tu corazón: ‘¡Sayisa! ¡No te olvidaré!’
Cuando la terrible arrogancia de la mente levante su capucha,
inclina tu cabeza y di: ‘¡Sayisa! ¡Soy tu sirviente!’
Verdaderamente, deja que Sayisa sea tu testigo.
Acércate a Sayisa buscando la salvación.
Él es quien cantó la canción que cautivó al mundo,
ese deleite para los oídos, el Mismo Syam!”
La naturaleza y la encarnación de Bhagavan es una mezcla de Verdad, Bondad y Belleza. En cualquier día festivo, las personas llegan en tal cantidad que, como dice la expresión telugu, una lluvia de arena no tocará el suelo. Multitudes y más multitudes se congregan dondequiera que Swami va. Siempre hay excitación; ¡perpetuo bienestar, perpetuas guirnaldas verdes! Cuando Swami sale para inspeccionar algún trabajo de construcción, las multitudes corren tras Él. ¿En qué reside este magnetismo divino?
śīrshapīţhikamunan dēmunnadō gāni
mrōgucunnadi ninnu mrokkinapuḍu
h ṛdayapīţhamunan dēmunnadō gāni
toṇukucunnadi ninnu talacinapuḍu
ī manahpīţhamunan dēmunnadō gāni
jārucunnadi ninnu kōrinapuḍu
“No sé qué hay sobre mi cabeza,
que hace un ruido cuando me inclino ante Ti.
No sé qué hay dentro de mi corazón,
que produce un temblor cuando pienso en Ti.
“No sé qué hay en mi mente,
que comienza a escaparse cuando te deseo a Ti.”
Una mañana en Brindavan, Swami estaba descendiendo suave y graciosamente los escalones. Hay muchos pavos reales, ciervos y patos en Brindavan. El jardín de flores es muy hermoso y soplaba una brisa agradable. A medida que el sol se elevaba y derramaba sus rojos rayos sobre Swami, la escena cobró más encanto. En el transcurso de Su conversación con la gente reunida allí, Él señaló: “¿Han notado esto? ¡Qué felices están los pavos reales, abriendo sus colas y danzando, al ver a Swami! ¡Los patos también baten sus alas en el agua! ¡Los ciervos se acercan a Mí corriendo! ¡Estas flores se mecen en el aire! La Naturaleza misma se estremece de emoción. ¡Qué felices deberían estar las personas! No tendrían que poner caras largas como si hubieran tomado aceite de ricino, como dice la expresión telugu”. Durante la encarnación de Krishna aparentemente ocurría lo mismo. Las vacas no iban a pastar hasta haber tenido el darśan de Krishna y los pastores tampoco comían. En cuanto a las pastoras, no es necesario decir nada acerca de ellas. Ni siquiera bebían un sorbo de agua. Los pastores no se iban a dormir hasta no haber escuchado las historias de Krishna. Tal era su devoción.
gōpāla nīvu dṛggōcaram bavakunna
gōvulu garikaina korakavanţa
nī darśanamu lēka nīvu centanu lēka
gōpabāluru kūḍu guḍuvaranţa
nīvu kanpincaka nī sēvalunu lēka
gōpikal nīrambu guḍuvaranţa
nī kathal vinakunḍa nī muccaţalu lēka
gōpakulunu kannu gūrkaranţa
nandanandana gōpikā nanya bhakti
viśva vyāptambu dīniki sāţi galade
intakannanu vēreddi erukaparatu
sādhusadguṇagaṇyulau sabhyulāra!
“¡Gōpāla! Dicen que si no Te ven,
las vacas ni siquiera tocan una hoja de pasto.
Dicen que sin Tu compañía o al menos Tu darśan,
los pastores no tocan su alimento.
Dicen que si no Te ven o Te sirven,
las pastoras ni siquiera tocan el agua.
Dicen que si no escuchan Tus historias, Tus hazañas,
los pastores no pegan un ojo.
La devoción inigualada de las pastoras por el hijo de Nanda
satura el mundo entero. ¿Hay algo que se le pueda comparar?
¡Qué más necesito agregar,
oh, nobles y honorables miembros de esta augusta asamblea?”
El Dr. Burgula Ramakrishna Rao, uno de los célebres devotos de Bhagavan y experto en varios idiomas, ocupó una cantidad de posiciones importantes en el país, y acompañó a Bhagavan en su viaje al norte de India. En una ocasión, mientras el Dr. Rao era gobernador de Uttar Pradesh, él y su esposa iban viajando en un veloz tren cuando comenzó un incendio en su compartimiento. Los devotos Sai saben cómo un hombre vestido con el uniforme de un empleado del ferrocarril entró al compartimiento, hizo las reparaciones necesarias y salió del tren que avanzaba velozmente, y cómo Bhagavan, que era el misterioso empleado, les narró la sucesión de eventos más tarde. Del mismo modo, también es muy conocido el hecho de que ellos fueron salvados de un accidente aéreo. El Dr. Rao es también un poeta consumado. He aquí un poema que él escribió al ver las multitudes que esperan, anhelando desesperadamente el darśan de Bhagavan.
vēla janammu darśanamu vēmaru sēyaka vēciyindurē
vēļanu nē sthalamunaku veļļina nī kutilālakābhramul
lālana sēyu nī mukha vilāsamu gangonu bhāgyalālasul
pālana sētu vellara kṛpāmati darśana sparśanādulan
“¿Acaso no esperan miles de personas Tu darśan una y otra vez?
Cuando yo estoy allí puntualmente, Tus rizos juguetones me confortan.
A aquellos fascinados por el encanto de Tu semblante,
Tú los bendices con Tu darśan y la fortuna de tocar Tus pies.
Así es como derramas Tu misericordia sobre cada uno.”
No es de extrañar que esta clase de respuesta universal sea expresada en los siguientes versos:
ē dēśamēginā mī nāmamē sumī
ē mūla cūcinā mī rūpamē sumī
ē nōţa vinnā mī mahimalē sumī
ē cōţa kēginā mī bhāshaṇē sumī
ē jīvini palkarincinā mī līlalē sumī
“¡Sólo Tu nombre, en cualquier país que uno visite!
¡Sólo Tu forma, en cualquier dirección que uno mire!
¡Sólo Tus milagros, quienquiera sea el que los relate!
¡Sólo Tus discursos, dondequiera que uno vaya!
¡Sólo Tus acciones, a quienquiera uno se dirija!”
De hecho, sin haber adquirido méritos religiosos a lo largo de muchos nacimientos, no es posible tener la buena fortuna de tener Su darśan. Esto no puede obtenerse meramente a través de austeridades y de prácticas espirituales como cantar el divino nombre.
japamula nenniyō salipi
janmamula lekkagona
ghōramaina tapamul cēsiyun
daivamunu gāncaka tallaḍilla
mī ripuḍu ayācitambuga
nanu gānanga nikkaḍa
mī repuḍonarinci yunţirō
iţţi phalamu gānca puṇyamul
“Muchos devotos a lo largo de innumerables nacimientos
han cantado tantos nombres sagrados
y realizado severas austeridades.
No habiendo hallado aún a Dios, ello siguen angustiados.
En cuanto a ti, sin haberlo pedido,
puedes verme aquí y ahora,
sólo porque hace mucho, mucho tiempo
tu obtuviste cierto mérito.”
Como Dios Mismo es nuestro sostén, jamás estamos solos. No es necesario que suframos angustias en nuestra senda espiritual. Swami es nuestro refugio.
ēlā nirāśā sāyīśu ḍunḍaga
ēlā nirāśā partīśu ḍunḍaga
pālincu sāyi nī prakkane nilabaḍi
ālakincucu nīku anḍaganunḍaga <ēlā>
tallibiḍḍalu gūḍi vēļa vēļalayandu
sāyināthuni bhajana salupucunḍaga
prēmincu sāyi nī prāpai yunḍaga
paścāttāpamu lēla paḍabōyedavu manasā< ēlā>
pāramārthikamulalō paḍarāni bādhalalō
paḍucunna bhaktulaku paţţukommai yunḍa
dīvincu dēvuḍu nī dikkai yunḍaga
dīna cintala kēla digu londedavu manāsā< ēlā>
“¿Por qué desesperar, si tienes a Partisa contigo?
¿Por qué desesperar, si tienes a Sayisa contigo?
Si Sai, el salvador, está parado a tu lado,
escuchándote y sosteniéndote,
si la madre y los hijos en todo momento
siguen cantando bhajans a Sainat,
si el amoroso Señor Sai es tu puntal de fuerza,
oh, mente, ¿por que te lamentas?
Si Sai está allí como el refugio de los devotos
que pasan por angustias en su senda espiritual,
si el Señor que bendice es tu sostén,
¡oh mente! ¿por qué cedes ante pensamientos de ansiedad?
La Naturaleza, el Esplendor y la Belleza quedan hipnotizados por el nombre de ‘Sai’. Adviertan las actividades espirituales, la recitación del Ōmkāram y el Suprabhātam, el Nagarasankīrtan, que tienen lugar en las horas previas al amanecer, el Brahmamuhurtam. En todas partes se ve el éxtasis que produce la recitación del divino nombre de Sai. Toda la vecindad parece estallar con los ecos del divino nombre.
sāyināmame hāyi smariyincucunḍancu
vṛkshamul talalūpi balkucunḍa
sāyināmamē hāyi smariyincucunḍancu
pakshisantānamul palkucunḍa
sāyināmame hāyi smariyincucunḍancu
kusumālu vāsanal kuriyucunḍa
sāyināmame hāyi smariyincucunḍancu
tummedal jhummani krammucunḍa
ākasamununḍi yiviye sabdamulu vaccu
bhūminunḍi yiviye sabdamulu vaccu
sāyibābā yanucu sarvadikkulandu
pikkaţillucunḍunu partiyandu
“Hay dicha en Sai, recuérdalo”,
dicen los árboles inclinándose en señal de aprobación.
“Hay dicha en Sai, recuérdalo”,
cantan los pequeños pájaros.
“Hay dicha en Sai, recuérdalo”,
dicen las flores esparciendo su fragancia.
“Hay dicha en Sai, recuérdalo”,
zumban las abejas que atestan el nido.
Éste es el mensaje del cielo,
éste es el mensaje de la tierra.
“Sai Baba”, se oye desde todas las direcciones
y cobra fuerza sobre todo Parti.
¿Qué es lo que necesitamos realmente? ¿Acaso no son todos los placeres y deleites el fruto del nombre de Sai? ¿Acaso ese nombre no pone fin a las dificultades de la vida mundana? Entonces, no hay nada que buscar. Sólo tenemos que buscar a Swami. Conversando con los niños de la Escuela Primaria Sri Sathya Sai, Swami le preguntó a uno de ellos: “¿Qué quieres?” La respuesta instantánea fue: “Te quiero a Ti, Swami”. Lo que se ha de buscar es únicamente el servicio a Sai.
sāyināmame nīku pratipanna bhāgyambu
jīvanādhārambu jīvitambu
sāyirāmuḍē prākaţa daivambu
bhajiyimpa sēvimpa śrīkarambu
sāyi kṛshṇuḍē nīku rakshakarājambu
samsāra kshiti nārpa satpathambu
sāyisivuḍē nīku sarva bandhu balagambu
sakala bhōga phalambu sammatambu
sāyisēvayē nīkinka kāmitambu
sāyināmame nīkinka sudhīmatambu
sāyibhajanaye nīkinka sujanavibhrājitambu
“El nombre de ‘Sai’ es en verdad una gran fortuna obtenida,
es el sostén de tu vida, tu vida misma.
Sairam es en verdad Dios manifestado.
Benditos son en verdad Su adoración y Su servicio.
Sai Krishna es en verdad tu supremo salvador,
la senda correcta donde termina cada pérdida en la vida mundana.
Sai Siva es en verdad tu círculo familiar entero,
la suma de todos los placeres aceptados.
De aquí en más el servicio a Sai es tu objetivo.
De aquí en más el nombre de Sai es el consejo de los sabios.
De aquí en más la adoración de Sai es tu luminosa compañía.”
Bhagavan es fácilmente accesible para todos los que lo adoran. Él valora sólo el corazón, no el exterior, sólo la intención, no la demostración externa. Para Él lo que cuenta es el espíritu, no la erudición. Él toma en cuenta sólo la práctica, no las palabras, sin importar lo pomposas que puedan ser. Él valora nuestros valores, no nuestra propiedad, posición o prestigio.
śrīmantulaku gāni cikkabōḍandurā
bhaktakucēlu aisvaryamenta?
panḍitulaku gāni vaśamu gāḍandurā
nijamugā guhuni pānḍityamenta?
saudhambulam gāni cariyinturandurā
sarisari viduruni saudhamenta?
tāpasulaku gāni cikkapōḍandurā
uḍuta tapambenta? kaḍima enta?
nāţiki nāţiki vishayacintalu vīḍi
nēnu nādanu garvambu nēḍe vīḍi
śaraṇu vēḍumu śrīsatya sāyi dēvu
pādapadmambu manmanōbhramararāja.
“Si dices que Él es inaccesible excepto para los ricos,
¿cuánta riqueza poseía el devoto Kuchela?
Si dices que Él no acepta a nadie que no sea un erudito,
a decir verdad, ¿cuál era la erudición de Guha?
Si dices que Él no se queda en otro lugar que no sea una mansión,
pues bien, ¿cuán grande era la mansión de Vidura?
Sí dices que nadie puede alcanzarlo salvo los ascetas,
¿cuántas austeridades realizó la ardilla? ¿Fue su fuerza?
Renunciando gradualmente a los deseos mundanos,
renunciando ya mismo a la presunción del ‘yo’ y ‘lo mío’,
¡busca refugio en los Pies de Loto
del Señor Sathya Sai, oh, Abeja Reina, Corazón mío!”
La vida tiene sus altibajos y está llena de preocupaciones. Ya sea que disfrutemos de algo o que lo perdamos, tenemos que experimentar ambas cosas de acuerdo a nuestro prarabdha, el karma de nuestros nacimientos anteriores. Todo el tiempo, la preocupación continúa deprimiéndonos. La adoración de Sai nos da la capacidad de eliminar totalmente la preocupación.
puţţuţayē cinta bhūmi nunḍuţa cinta
samsāra moka cinta cāvu cinta
bālyamantayu cinta vārdhakya moka cinta
jīvincu ţoka cinta ceḍupu cinta
karmalanniyu cinta kashţambu loka cinta
santasa moka cinta vinta cinta
sarvacintalu bāpeḍu sāyi bhakti
konuḍu yikanaina janulāra kōrke mīra
intakannanu vēreddi erukaparatu
sādhusadguṇagaṇyulau sabhyulāra!
“El nacimiento mismo es una preocupación, estar en la tierra es otra.
La vida mundana es una preocupación, la muerte es otra.
Toda la niñez es una preocupación, la vejez es otra.
Estar vivo es una preocupación, la pérdida es otra.
Todas las acciones son una preocupación, las dificultades son otra.
¡Al menos ahora, oh hombres, adoren con todo el corazón a Sai,
quien hace desaparecer toda preocupación!
¡Qué más necesito agregar,
oh nobles y honorables miembros de esta augusta asamblea!”
Es “por amor y afecto hacia todos” que Bhgavan asumió un cuerpo físico para concedernos Su presencia y proximidad. Sin embargo, Su verdadera naturaleza es sin forma, sin atributos, sin apegos, la morada final, inmaculada y libre. Aquellos familiarizados con la literatura Sathya Sai pueden recapitular las verdades que Bhagavan ha revelado sobre este asunto. Hace más de cincuenta años, Swami explicó Su verdadera naturaleza. Hay un aspecto bien conocido para quienes están familiarizados con la vida de Adi Sankara. El gurú le preguntó: “¿Quién ha venido?” El modo en que Adi Sankara se presentó y la explicación de Bhagavan Baba sobre Su propia naturaleza parecen ser iguales. Enfoquémonos en la naturaleza de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza.
ēnu daivambu tadbhinna mēmi kānu
ā yakhanḍa parabrahma yaudu nēnu
vyathayu klēśammu nannu spṛśincabōvu
saccidānanduḍanu nēnu bhinna mēnu kānu
nitya tṛptuḍu bhīti nan cērabōdu
ullamā palku nīvōtatsaţancu
“Yo soy Dios, y no otro.
El indivisible Parabrahma soy Yo.
La agonía y las dificultades no Me tocan.
Yo soy Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, y no otra cosa.
Estoy siempre contento y sin temor.
¡Oh corazón! Di Om Tat Sat.”
En el Bhagavad Gita (capítulo Vibhuti yoga), la encarnación del Espíritu Supremo, el auriga de Arjuna, Sri Krishna, declara: “Yo soy todo”. ahamātmā guḍākēśa sarvabhūtāśayasthitah ahamādiśca madhyamca bhūtānāmanta ēva ca, “¡Gudakesa! Yo soy el alma, presente en todos los seres; Yo soy el principio, el medio y también e final de todos los seres”. Él declara: “Yo soy en verdad el Sol, la Luna, el Océano; Yo soy los Himalayas, Varuna, el Tiempo, el León, Garuda, el mes de Margasira, la Primavera, el Fuego, el divino caballo Uccaihsrava, la Vaca que concede los deseos, la serpiente Vasuki, el Viento y el Cocodrilo. Yo Mismo soy todo”. Puede hallarse un eco de esto en las palabras de Bhagavan. No se puede dejar de reconocer que éste quizás es el significado de no dualismo absoluto.
idi ghaţa mbidi paţa mbidi gṛha mmidi kuḍya
midi araṇyamu śaila madi yaţancu
idi bhūmiyidi jalam bitaḍu vaiśvānarun
ḍidi gāli ākasam bidi yaţancu
itaḍu divākarun ḍitaḍu niśākarun
ḍivi tāralu grahambu livi yaţancu
ivi acētanamuţa ivi cētanamulaţan
cata ḍītaḍitaḍātaḍē yaţancu
araya nākanţe bhinnambulai jaḍambu
laina bāhya padārtha sahitamulella
sādhanalu lēka erigeḍi sākshi nagucu
nēnu cidrūpuḍancu mīrerugarayya
“Al decir ‘ésta es una vasija, éste es un retrato, ésta es una pared,
éste es un bosque y esa, una montaña’,
al decir ‘ésta es la tierra, ésta es el agua y éste el fuego’,
al decir ‘éste es el aire y éste el espacio’,
al decir ‘éste es el sol, ésta la luna’,
al decir ‘éstas son las estrellas, éstos los planetas’,
al decir que éstos son inanimados, éstos animados,
agregando ‘Él es éste, éste es Él en verdad’,
¡oh hombre! reflexiona más profundamente y comprende:
Para todo lo que es inerte, físico y material
y no puede conocerme,
Yo soy el eterno Testigo. Yo soy en verdad Conciencia Pura.”
El Principio sin forma ni atributos, “por amor y afecto hacia todos”, ha descendido con forma y atributos como el único avatar, Sathya Sai, para otorgarnos beneficios y bendiciones. ¿Puede haber alguien tan necio que pierda esta oportunidad de oro? Si es así, ¡qué infortunio!
cikkina sāyini vakkalēyaka cakka cēsukonḍī
pōyina cikkadu partīśuni pādasēva yanḍī
bhaktini icci śaktilō munci mukti jērcu nanḍī
ēka mansutō nammi sāyini koluva bōnḍī
itarula māţalu impuga nammi kompa tīyakanḍī
nērcukonḍi nērcukonḍi buddhulanniyu tīrcukonḍī karmalu
“¡Levántate, oh Hombre! Haz tuyo rápidamente al Sai que encontraste.
Si pierdes esta oportunidad, ¡el servicio a Partisa se habrá ido para siempre!
Concediendo devoción, infundiendo fuerza, Él otorga la salvación.
Con plena fe, ¡ofrece adoración a Sai!
¡Oh hombre, no te arruines creyendo fácilmente en las palabras de otros!
¡Vuelve a tus cabales! ¡Cumple con tu deber!”
La adoración sincera agrada a Swami. Él no mira la ofrenda, sino a quien la ofrece. Él mira tu valor, no lo que tú ofreces.
citta śuddhi tōḍa cēsina pūjaku
maţţi pātra cālu mahini cūḍa
vitta munna danucu virravīgina vāḍu
patana maguţa nijamu parti sūkti
“Para la adoración ofrecida con todo tu corazón,
incluso un pequeño pote de arcilla bastará, si observas bien.
Por otra parte, aquel que se enorgullece de sus riquezas
está seguramente perdido”, declara el Señor de Parti.
Una vez Swami hizo este comentario jocoso acerca del alimento que ofrecemos durante los rituales de adoración: “La visión del alimento para la Deidad, su sabor para ustedes mismos”. En el templo recibimos como alimento consagrado la ofrenda hecha a Dios; es necesario que nos preguntemos si estamos dispuestos a hacer una ofrenda si la deidad verdaderamente comienza a consumirla. En realidad hemos preparado la ofrenda de alimento, naivēdyam, para nuestro propio placer y satisfacción. Si todas las formas son Suyas, ¿cuál decidiremos que es la de Él? Si los vastos océanos son Suyos, ¿cómo hemos de realizar Su baño ritual, abhshēkam? Si le oramos describiéndolo como “luminoso como un millón de soles”, ¿que sentido tiene el encendido ritual de la lámpara, dīpārādhana? ¿Cómo podemos entender ese Principio que está más allá de la comprensión de Brahma?
brahmāṇḍa mantayu bojjalō nunḍaga
bhakshya bhōjyamu nāku peţţa taguna
sarva jīvulayandu sancarinceḍi nāku
sariyaina pēriḍa sādhya maguna
sarva jalambula sancarinceḍi nāku
snānambu cēyimpa nalavi yaguna
kōţi sūryula kānti mēţi kalgina nāku
pramida dīpamu neţlu peţţa galaru?
ajaharādula kainanu andanaţţi
iţţi nā rūpu kanugona nevari taramu
intakannanu vēreddi erukaparatu
sādhusadguṇagaṇyulau sabhyulāra!
“¿Es apropiado que Me ofrezcan todo tipo de dulces,
cuando Yo tengo al universo entero en Mi estómago?
¿Les es posible darme un nombre, y mucho menos el correcto,
cuando Yo resido en todos los seres?
¿Es factible que Me den un baño,
cuando Yo me muevo en todas las aguas?
¿Cómo pueden encender la lámpara de aceite para Mí,
cuando Mi refulgencia excede la de un millón de soles?
¿Es posible para alguien captar Mi forma
que está más allá de la comprensión incluso de Brahma y Hara?
¡Qué más necesito agregar,
oh nobles y honorables miembros de esta augusta asamblea!”
Una vez que hemos buscado refugio a los pies de loto del Señor, no necesitamos nada más de nadie. No necesitamos suplicar, no necesitamos depender de nadie, no necesitamos frustrarnos. No hay ningún lugar para la humillación. ¿Acaso no nos ha dado Sri Krishna Su palabra con respecto a esto? ananyāścintayantō mām yē janāh paryupāsatē tēshām nityābhiyuktānām yōgakshēmam vahāmyaham, “Yo aseguraré y preservaré el bienestar de todo aquel que medite en Mí y en nadie más, que Me adore y esté siempre dedicado a Mí”.
kāmitārthamiccu kāmadhēnuvu rāga
dhanamicci yāvunu konaga nēla?
minceḍi kāntitō mēru parvatamunḍa
venḍi bangārukai vetuka nēla?
aḍigina phalamiccu kalpavṛkshame yunḍa
peraţi vṛkshamunakai prīti ēla?
bhaktimuktulanicce bhagavantu ḍindunḍa
pāḍu samsārambu kōra nēla?
“Cuando la divina Kamadhenu ha venido para satisfacerles cada deseo,
¿por qué gastan dinero en comprar una vaca ordinaria?
Cuando tienen al mismo luminoso Monte Meru,
¿por qué van en busca de oro y plata?
Cuando tienen al Kalpavrksha, que les da todo lo que buscan,
¿por qué ansían el árbol situado en el patio posterior?
Cuando tienen aquí mismo al Señor que concede devoción y liberación,
¿por qué tienen este anhelo por la desdichada vida mundana?”
Sai, el todopoderoso y eterno Testigo que dirige y gobierna los mundos, está a nuestro alcance sólo “por amor y afecto hacia todos”. ¿Puede haber alguna otra razón para esto?
kramamu tappaka minţa pratidinambunu bhānu
ḍudayastamayamula nanda nēla?
gaganambunakau kāntikai sēyu tāralu
pagalu mātramu dāgu bhangi yēla?
kshaṇamaina viśrānti gonaka tā pavanunḍu
jīva kōţula brōva vīva nēla?
aniśambu kalakala dhvanula navvucu nadi
salilamai pravahincu candamēla?
prakṛtilō nendu jūcina bhramaye yēla?
bhuvini dhanakula mata jāti bhēdamēla?
evani ānadidiyella niţlu jarugu
nataḍe yitaḍani yitaḍe yataḍanucunu
sarvula kadhipati yanucu kāncarayya
“¿Por qué se ha de levantarse y poner
el sol en el cielo regularmente cada día?
¿Por qué se han de ocultar sólo de día
las estrellas que iluminan el cielo de noche?
¿Por qué ha de soplar incesantemente el viento,
sosteniendo a todas las criaturas?
¿Por qué han de fluir perpetuamente las aguas de los ríos
con gorjeantes y
risueñas ondas?
¿Por qué la Naturaleza ha de estar llena de ilusión, dondequiera que miren?
¿Por qué han de surgir las diferencias de riqueza, casta, religión y raza?
¿Por orden de quién ocurre todo de este modo?
Sepan que Él mismo está aquí,
Aquel que es el Señor de todo está aquí.”
Baba dice: “El cuerpo es una burbuja de agua”. No advertimos cómo el cuerpo envejece y la vida se acorta a cada momento. No podemos anticipar nuestras alegrías y penas. Tampoco tenemos ninguna idea acerca de la ilusión y el misterio. Además, hemos olvidado lo que significa ser humanos. En esta situación, debemos volvernos hacia el Señor y orarle. Nuestro Baba, el pariente más cercano de los afligidos, dice que Él nos concederá devoción, energía y también liberación.
dēhambu kshīṇincu dinamevvarerugaru
kashţambuloccuţa gāncalēru
jagatipai nevaraina janmincu ţerugaru
divibhuvi sukhamulan deliyalēru
māyalōpala cikki mamata vīḍaga jāla
rincuka tama marma merugalēru
mānavadharmambu māţayē maraturu
dēni nonarturō teliyalēru
inni tīrulu gūḍa daivēccha gāna
dīnavatsalu ḍatani prārthinturēni
sṛshţi citrambu lenta vicitramaina
bhakti śaktiyu muktiyu bāba yiccu
“Nadie sabe en qué momento el cuerpo se deteriora y muere,
ni nota la marcha de las dificultades.
Nadie en la tierra conoce el secreto de su nacimiento
ni las verdaderas alegrías de la tierra y el cielo.
Incapaces de escapar de Maya, maldispuestos a renunciar al interés propio,
nadie conoce el misterio de su propio ser.
Nadie recuerda la palabra ‘Humanidad’,
ni sabe lo que hará al instante siguiente.
Como estas tendencias concuerdan con la voluntad de Dios,
si le oran a Él, el pariente más cercano de los afligidos,
sin importar lo pasmosos que puedan ser los secretos de la creación,
Baba les concederá devoción, energía y también liberación.”
Al igual que Shirdi Baba, Sathya Sai también declaró que Él les concederá a los devotos todo lo que ellos quieren, hasta que finalmente ellos quieran lo que Él quiere darles. Por lo tanto, debemos buscar Sus pies de loto y nada más.
sirulanu kōranu sarvabhāgyatatula cellāra nimmancu nē
varamulē vēḍanu nella vēļalā bhavatpādāravindambu nā
yura manduncu śakti nimmani sadā yullambuna gōriti
taramā ninnu nutimpa nīku daya lēdā satya sāyī prabhū
“No quiero riquezas, ni pido un sinnúmero de lujos.
No busco favores, sólo ruego en mi corazón constantemente
tener energía para que Tus pies de loto descansen en mi pecho.
¡No sé cómo alabarte, oh Señor Sai! ¡Ten piedad de mí!”
Esa es exactamente nuestra súplica. Esa es la razón de nuestra plegaria. Finalmente, Te rogamos que escuches nuestra petición.
sirulakēmi prasanna cittunḍavainacō
cāladē padivēlu cālu tanḍri
sukhasampadalakēmi sumukhunḍavainacō
cāladē padivēlu cālu tanḍri
kōrkelakēmi nī kaţākshamunnacō
cāladē padivēlu cālu tanḍri
vibhavānikēmi nī yabhimānamunnacō
cāladē padivēlu cālu tanḍri
icchinavi ēvo unnavi yinte cālu
adhikamula kēmi avi eppu ḍaina kalgu
vīḍu nā bhaktuḍani ella vēļalandu
okka rītiga anugrahamunna cālu
“¡Qué importan las riquezas, oh Padre, si Tú eres bondadoso!
Eso mismo, para mí, es un millón de dones.
¡Qué importan los lujos, oh Padre, si tengo Tu aprobación!
Eso mismo, para mí, es un millón de dones.
¡Qué importan los anhelos, oh Padre, si Tú Me miras con estimación!
Eso mismo, para mí, es un millón de dones.
¡Qué importa la prosperidad, oh Padre, si Tú derramas Tu Gracia!
Eso mismo, para mí, es un millón de dones.
Tengo todo cuanto Tú otorgaste, y eso es suficiente.
Cualquier cosa extra que pueda haber es bienvenida en todo momento.
Si Tú sientes siempre “Éste es en verdad Mi devoto”,
esa Gracia inagotable, para mí, es un millón de dones.”